शुद्धि का मार्ग: वज्रसत्व अभ्यास

बुद्ध के साथ छुट्टी

• सच्चे अभ्यास का दीर्घकालीन सुख
• मन को साफ करने के लिए "गंदगी" को एक आवश्यक भाग के रूप में देखना
• के विभिन्न रूपों Vajrasattva
• विज़ुअलाइज़ेशन पर सुझाव
• a . की उपस्थिति में होने पर ध्यान केंद्रित करना बुद्धाविवरण पर नहीं
• हमारे प्राधिकरण के मुद्दों को पेश नहीं करना आध्यात्मिक गुरु या बुद्ध

Vajrasattva कार्यशाला, दिन 1 : पथ का शुद्धि 01 (डाउनलोड)

मंत्र की व्याख्या

• का उच्चारण मंत्र
• का अर्थ है मंत्र

Vajrasattva कार्यशाला, दिन 1 : पथ का शुद्धि 02 (डाउनलोड)

क्षमा करना और क्षमा करना

• क्लेश जो क्षमा और क्षमा माँगने से रोकते हैं
• को पकड़ कर दुख के लिए खुद को स्थापित करना गुस्सा
• हमारी अपनी ईमानदारी पर ध्यान दें और दूसरों की प्रतिक्रिया पर नहीं
• अपराधबोध और पछतावे के बीच का अंतर

Vajrasattva कार्यशाला, दिन 1 : पथ का शुद्धि 03 (डाउनलोड)

दिमाग से काम करना

• सलाह लेना और प्राप्त करना
• शिकायत करने वाले मन को बदलना सीखना
• शिक्षाओं को व्यवहार में लाना

Vajrasattva कार्यशाला, दिन 1 : पथ का शुद्धि 04 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• कोई व्यक्ति जिसके पास बहुत अधिक करुणा है, वह अपनों को क्षमा क्यों नहीं कर पाता है?
• स्वीकृति इतनी कठिन क्यों है?
• व्यापार, राजनीति, और उपदेशों
• इसका मतलब सशक्तिकरण/शुरूआत
• अपराध बोध से छुटकारा
• अपराध बोध, खेद और क्षमा
• क्या हमारी क्षमा करने की क्षमता इस बात पर निर्भर करती है कि दूसरा पक्ष नुकसान पहुंचाने का इरादा रखता है या नहीं?
• कर्मा और मानसिक रोग

Vajrasattva कार्यशाला, दिन 1 : पथ का शुद्धि 05 (डाउनलोड)

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नीचे शिक्षाओं के अंश दिए गए हैं।

बुद्ध के साथ छुट्टी

मुझे लगता है कि इसे देखने का सबसे अच्छा तरीका है: जब हम पीछे हटते हैं, तो सोचें कि हम छुट्टी पर जा रहे हैं बुद्धा; कि बुद्धा हमारा सबसे अच्छा दोस्त है, और इसलिए यह एक सुखद छुट्टी होने वाली है।

यह एक अलग तरह की खुशी होगी; यह कैसीनो [हँसी] जाने की खुशी नहीं होगी, या शॉपिंग सेंटर जाने की खुशी नहीं होगी, लेकिन आप वास्तव में इस छुट्टी से बहुत अमीर वापस आएंगे क्योंकि आपने बहुत सारी सकारात्मक संभावनाएं पैदा की होंगी I .

जब आप पीछे हटते हैं, तो आप वास्तव में उस खुशी के बीच अंतर देखना शुरू करते हैं जिसे हम साधारण खुशी कहते हैं और वह खुशी जो बहुत गंभीर साधना से आती है, जहां हमारे मन शांत और अधिक शांत हो जाते हैं। साधारण खुशी इस तरह की उत्तेजना की भावना है, “ओह, मुझे कुछ नया मिलने वाला है … ओह…। अच्छा!" जो बहुत लंबे समय तक नहीं रहता है और अक्सर हमें निराश करता है।

उम्मीद करें कि चीजें सामने आएंगी

अब निश्चय ही मन को शांत और अधिक शांत बनाने के लिए कभी-कभी सारी अशुद्धियों को बुदबुदाना पड़ता है। जब भी हम करते हैं शुद्धि अभ्यास, अशुद्धियाँ बुदबुदाती हुई आती हैं। हमें वास्तव में एक शांतिपूर्ण मन का अनुभव प्राप्त करने के लिए उन्हें दूर करना होगा। लेकिन यह ठीक है, क्योंकि गंदगी को साफ करने का एकमात्र तरीका यह है कि आप इसे देख सकें।

यह ऐसा है जैसे जब आप अपने घर की सफाई कर रहे हों; यदि आप गंदगी नहीं देख सकते हैं, तो आप इसे साफ नहीं कर सकते। या फिर अगर आपके पास कोई गंदा बर्तन है, लेकिन आपको गंदगी दिखाई नहीं दे रही है, तो आपके बर्तन को साफ करना बहुत मुश्किल हो जाता है. जब हम करते हैं शुद्धि अभ्यास और हमारी मानसिक गंदगी सतह पर आती है, ठीक है, क्योंकि हमारा पूरा उद्देश्य इसे साफ करने में सक्षम होना है। तो जब हमारा मानसिक कचरा ऊपर तैरता हुआ आता है, तो हम कहते हैं, "अरे अच्छा! मैं अपना कचरा देख रहा हूं।"

यह वास्तव में हमारे सोचने के सामान्य तरीके से अलग है। हमारा सामान्य तरीका यह सोचना है, "अरे कचरा...। हटो, हटो... इसे टेबल के नीचे चिपका दें, इसे ढक दें! इसके ऊपर कुछ सुंदर रखो और दिखावा करो कि यह मौजूद नहीं है! हम ऐसा कर सकते हैं, लेकिन बात यह है कि कचरा तब भी रहेगा और उसमें से बदबू आएगी!

इसी तरह, हमारे मानसिक कचरे के साथ, अगर हम कोशिश करते हैं और इसे ढंकते हैं और हम इसे स्वीकार नहीं करते हैं, तो यह हमारे सभी कार्यों को प्रभावित करता है। यह अन्य लोगों के साथ हमारे संबंधों को प्रभावित करता है। और यह बदबू आ रही है! इसलिए यह बहुत अच्छा है कि हम इन चीजों को ऊपर आने दें और इसे साफ कर दें, और फिर हमारा दिमाग साफ और उज्जवल हो जाता है।

वज्रसत्व के विभिन्न रूप

के विभिन्न रूप हैं Vajrasattva-एकल, युगल रूप, प्रत्येक की अलग-अलग हस्त मुद्राएं-लेकिन इन सभी की प्रकृति अलग है Vajrasattva सभी आंकड़े समान हैं: यह सब है आनंद और खालीपन। इसलिए इसे लेकर ज्यादा भ्रमित न हों।

विज़ुअलाइज़ेशन, क्यों और कैसे करना है

इससे पहले कि हम करें Vajrasattva ध्यान, मैं केवल विज़ुअलाइज़ेशन के बारे में थोड़ी बात करना चाहता हूँ और हम ऐसा क्यों करते हैं। जब आप इसे पहली बार करते हैं, तो यह थोड़ा अजीब लग सकता है, क्योंकि हो सकता है कि आपने इस तरह का काम न किया हो ध्यान इससे पहले। लेकिन किसी बिंदु पर, हमें बस इसमें कूदना होगा, अगर आप जानते हैं कि मेरा क्या मतलब है। यह ऐसा है, "ठीक है, मुझे सब कुछ समझ में नहीं आता। मुझे यह सब नहीं मिला। यह सब समझ में नहीं आता है। लेकिन मुझे पता है कि यह एक बौद्ध अभ्यास है। मुझे पता है कि यह फायदेमंद है। तो मैं बस इसमें कूदने जा रहा हूं और कोशिश करता हूं और देखता हूं कि क्या होता है। और सीखते रहो।

जब हम कोई नया अभ्यास शुरू करते हैं तो हमें इस तरह का रवैया रखना चाहिए। यह कहने के बजाय किसी तरह का खुला दिमाग, “मुझे हर छोटी से छोटी बात समझनी है। अन्यथा, मैं यह नहीं कर सकता।" उस मन से हम कहीं नहीं पहुंचते।

तो हम एक विज़ुअलाइज़ेशन अभ्यास करेंगे। विज़ुअलाइज़ेशन का मतलब है कि हम कल्पना करते हैं। इसका मतलब यह नहीं है कि हम अपनी आंखों से देखते हैं। तो जब हम कल्पना कर रहे हैं Vajrasattva हमारे सिर के शीर्ष पर, कोशिश करने और देखने के लिए अपनी आंखों की पुतलियों को अपने सिर में वापस न घुमाएं Vajrasattva.

यह एक मानसिक छवि है। उदाहरण के लिए, अगर मैं कहता हूं, "अपनी मां के बारे में सोचो," क्या आपके मन में कोई छवि है कि आपकी मां कैसी दिखती है? यहां तक ​​कि अगर आपकी मां अब जीवित नहीं हैं, तब भी आपके मन में एक छवि है, है ना? वह विज़ुअलाइज़ेशन है।

अब, निश्चित रूप से हमारी मां की छवि बहुत आसानी से हमारे दिमाग में आ जाती है, क्योंकि हम इससे परिचित हैं। की छवि Vajrasattva इतनी आसानी से नहीं आ सकता क्योंकि हम इसके बारे में नहीं सोचते हैं बुद्धा जितनी बार हम अपनी मां के बारे में सोचते हैं। इसलिए हमें अपने दिमाग को एक नए दोस्त से परिचित होने के लिए प्रशिक्षित करना होगा Vajrasattva. इसलिए किस चीज का वर्णन है Vajrasattva की तरह लगता है। हम उसे सुनते हैं और उस छवि को विकसित करने का प्रयास करते हैं।

वज्रसत्व की उपस्थिति में होना

जब मैं कहता हूं, "अपनी मां के बारे में सोचो," तो आपको यह भी महसूस होता है कि उनकी उपस्थिति में कैसा महसूस होता है। उसी तरह, जब हम कल्पना करते हैं Vajrasattva, इसका एक हिस्सा यह महसूस करने की कोशिश करना शामिल है कि यह एक पूर्ण प्रबुद्ध व्यक्ति की उपस्थिति में क्या होना पसंद है।

भले ही आप . के बारे में सभी विवरणों की कल्पना नहीं कर सकते हैं Vajrasattva, बस यह महसूस करना कि आप एक पूर्ण ज्ञानप्राप्त व्यक्ति की उपस्थिति में हैं जिसके पास पूर्ण प्रेम और करुणा है और जो आप हैं वैसे ही आपको स्वीकार करता है, बस उस भावना का होना बहुत अच्छा है। हम यही लक्ष्य कर रहे हैं। इसलिए विज़ुअलाइज़ेशन की सभी तकनीकीताओं में न फँसें।

मैं यह कहता हूं क्योंकि मैंने कई तीन महीने का संचालन किया है Vajrasattva पीछे हटता है, और पीछे हटने में भाग लेता है, कोई अनिवार्य रूप से अपना हाथ उठाएगा और कहेगा, "क्या रंग हैं Vajrasattvaआकाशीय रेशम? और मैं जाता हूं, "ठीक है, आप जानते हैं, मैंने वास्तव में इसके बारे में कभी नहीं सोचा। और मुझे यकीन नहीं है कि उन्हें किस डिपार्टमेंटल स्टोर से मिला था। [हँसी] इस तरह की चीज़ केवल अपनी कल्पना का उपयोग करना है। आप जो भी रंग चाहते हैं, आप आकाशीय रेशम बना सकते हैं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे उसके ऊपर कैसे लिपटे हुए हैं परिवर्तन. आपको विस्तार के उस स्तर तक जाने की जरूरत नहीं है, खासकर शुरुआत में।

जब आप किसी से बात कर रहे होते हैं, तो आप किसी के साथ अपनी बातचीत में इतने मग्न हो सकते हैं कि आपको ध्यान ही नहीं रहता कि उन्होंने क्या पहना है। मैं कभी इस बात पर ध्यान नहीं देता कि लोग क्या पहन रहे हैं। कोई कहेगा, "ओह, वह जो नीली शर्ट में है...।" मुझे मिला! मैं कभी नहीं देखता कि उन्होंने क्या पहना है। लेकिन मुझे उस शख्स के साथ रहने का अनुभव है और मैं उनके कपड़ों के अलावा दूसरी चीजों पर भी ध्यान देता हूं।

तो इसी तरह यहाँ, विज़ुअलाइज़ करते समय Vajrasattva, विवरण और तकनीकीताओं पर बहुत अधिक मत लटकाओ। आप वास्तव में यह महसूस करने के अनुभव के लिए जा रहे हैं कि आप एक प्रबुद्ध व्यक्ति की उपस्थिति में हैं।

हमारे प्राधिकरण के मुद्दों को पेश नहीं करना

यह महत्वपूर्ण है, जब हम एक प्रबुद्ध व्यक्ति की उपस्थिति में हों, तनावमुक्त, खुले और ग्रहणशील हों। मैं ऐसा इसलिए कहता हूं क्योंकि अक्सर, हम जो करते हैं वह यह है कि हम अपने सभी अधिकार मुद्दों को अपने आध्यात्मिक गुरु और बुद्धों और बोधिसत्वों पर प्रोजेक्ट करते हैं।

आप जानते हैं कि हमारे पास अधिकार संबंधी मुद्दे कैसे हैं: “ओह, कोई सत्ता में है। मैं बेहतर होगा। मैं बेहतर दिखूंगा। मैं उन्हें नहीं बता सकता कि मैं वास्तव में क्या कर रहा हूं और अंदर क्या सोच रहा हूं, क्योंकि तब वे मुझे नौकरी से निकाल देंगे! हमने एक चेहरा लगाया। हम कसते हैं। हम खुद नहीं हैं। ऐसा नहीं है कि हम उसके सामने कैसे रहना चाहते हैं आध्यात्मिक गुरु और बुद्ध। अगर हम पवित्र लोगों के सामने अपना चेहरा रखते हैं, तो हम इससे कुछ हासिल नहीं करेंगे। हम केवल अपने लिए समस्याएं पैदा कर रहे हैं।

अन्य लोगों के पास अन्य प्रकार के प्राधिकरण मुद्दे हैं: "यदि कोई प्राधिकरण है, तो मैं उन्हें पसंद नहीं करता!" "कोशिश करो और मुझे वह करो जो तुम मुझसे करवाना चाहते हो!"

क्या आपने इस पर ध्यान दिया है? क्या आप अपने प्राधिकरण के मुद्दों से अवगत हैं? अच्छा चेहरा दिखाने की कोशिश कर रहा है। विद्रोही होना। निर्देशों को सिर्फ इसलिए नहीं सुनना चाहते क्योंकि हम नहीं चाहते कि कोई हमें बताए कि हमें क्या करना है। या, दूसरी ओर, निर्देशों को इतना सुनना कि हम अपने बारे में सोच भी नहीं सकते।

हमारे पास सभी प्रकार के अधिकार संबंधी मुद्दे हैं, और ये कभी-कभी हमारी धर्म साधना में सामने आते हैं जब हम इसकी कल्पना कर रहे होते हैं बुद्धा. हमारा पुराना सांसारिक मन केवल प्रोजेक्ट करता है विकृत विचार उस पर बुद्धा, और फिर हम अपने सभी प्राधिकरण मुद्दे बनाते हैं।

यहाँ हमें वास्तव में यह याद रखना है कि इससे संबंधित नहीं होना चाहिए बुद्धा हमारे जीवन में एक अधिकार के रूप में। बुद्धा हम पर हावी नहीं हो रहा है। वह हमें हमारी नौकरी से नहीं निकालेगा। वह हमारा न्याय नहीं कर रहा है। दिन के अंत में वह हमें हमारे प्रदर्शन के बारे में कोई मूल्यांकन पत्र नहीं देंगे। हम कमरे में हर किसी से तुलना नहीं करने जा रहे हैं। तो बस उन सभी चीजों को छोड़ दें, और बस एक प्रबुद्ध व्यक्ति के साथ अपना निजी संबंध बनाएं जो आपको 100% स्वीकृति के साथ देख रहा है।

Vajrasattva वहाँ नहीं जा रहा है, "हे भगवान! मैं किसी ऐसे झटके के सिर पर बैठा हूं जिसने हर तरह की नकारात्मकता पैदा की है कर्मा!" [हँसी] Vajrasattva ऐसा नहीं सोच रहा है। लेकिन इसके बजाय, Vajrasattva कह रहा है, "ओह, यह संवेदनशील प्राणी अज्ञान से अभिभूत है, गुस्सा और कुर्की और इतने सारे नकारात्मक कार्य किए हैं क्योंकि वे कभी भी धर्म को सीखने में सक्षम नहीं हुए हैं और वास्तव में कभी भी अपने सोचने के तरीके को ठीक नहीं कर पाए हैं। लेकिन अब यह व्यक्ति वास्तव में अपने मन से कुछ सकारात्मक करना चाहता है।" से Vajrasattvaकी तरफ, वह पूरी तरह से खुश है और वह आलोचनात्मक नहीं है, और उसकी पूरी इच्छा लाभ और मदद करना है।

मैं वास्तव में इस बिंदु पर जोर देता हूं क्योंकि कई वर्षों के धर्म अभ्यास के बाद, मुझे एहसास हुआ कि भले ही मैं बुद्ध या बोधिसत्व या Vajrasattva या अन्य देवताओं को, मैं वास्तव में कभी कल्पना भी नहीं कर सकता था कि वे मुझे स्वीकृति के साथ देख रहे हैं। क्यों? क्योंकि मेरे पास इतना आत्म-निर्णय था कि मैं सोच भी नहीं सकता था कि कोई मुझे स्वीकार करेगा। यह मेरे लिए वाकई बहुत बड़ी बात थी। ऐसा लगता है, "वाह! देखें कि मेरा अपना निर्णय, मेरी अपनी आत्म-आलोचना मेरे दिमाग में क्या कर रही है। यह वास्तव में मुझे इतने सारे क्षेत्रों में रोक रहा है और इतनी सारी झूठी अवधारणाएँ बना रहा है!"

फिर मैंने कहा, "ठीक है, मुझे इस पर काम करना है और विज़ुअलाइज़ेशन में, वास्तव में ध्यान देना है और जाने देना है Vajrasattva मुझे स्वीकृति के साथ देखो। हमें हमेशा दूसरों पर प्रोजेक्ट करने के बजाय किसी को दया से देखने दें कि वे हमें जज कर रहे हैं और वे हम पर गुस्सा कर रहे हैं और वे हमें स्वीकार नहीं करते हैं और मैं संबंधित नहीं हूं और ये सभी प्रकार की चीजें जो हमारा कचरा हैं दिमाग प्रोजेक्ट करता है जो अस्तित्व में नहीं है! क्या आपको मेरा मतलब समझ में आया? ठीक? तो, हम वास्तव में देखना चाहते हैं Vajrasattva हमें दया से देख रहे हैं।

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मंत्र की व्याख्या

Vajrasattva डेनो पतिता: मुझे के करीब रहने दो Vajrasattvaवज्र पवित्र मन।

हम कैसे करीब हो जाते हैं Vajrasattva? उसके पास बैठकर नहीं, बल्कि उसी प्रकार की मानसिक स्थिति उत्पन्न करके, अपने मन को इस प्रकार परिवर्तित करके कि हमारी भावनाएँ, हमारे विचार उनके जैसे हो जाएँ।

सुतो कायो मे भव: कृपया मुझ पर अत्यधिक प्रसन्न होने का स्वभाव रखें।

आप जानते हैं कि जब हम अपने माता-पिता को खुश करना चाहते हैं या हम अपने शिक्षकों को खुश करना चाहते हैं तो हम आम तौर पर क्या मतलब रखते हैं या हम आम तौर पर कैसे व्यवहार करते हैं? यहाँ इसका मतलब यह नहीं है।

RSI बुद्धा हमसे प्रसन्न होने का अर्थ है कि हम अपने मन को बदलने में सफल हुए हैं। जब हमारा मन प्रेम, करुणा, स्वीकृति और उदारता से भरा होता है, तो हमारा मन ऐसा होने मात्र से ही निश्चित ही बुद्ध हमसे प्रसन्न होते हैं।

मैं इस पर जोर इसलिए देता हूं क्योंकि कभी-कभी हम अपनी दुनिया को प्रोजेक्ट करते हैं विचारों बुद्धों और बोधिसत्वों पर किसी को प्रसन्न करने का क्या मतलब है और फिर हम वास्तव में उलझ जाते हैं। तो इसका मतलब यह नहीं है, "ओह Vajrasattva, मुझ पर प्रसन्न हो। मैं एक अच्छा चेहरा पहनने जा रहा हूँ ताकि तुम मुझे पसंद कर सको।" यह ऐसा नहीं है।

इस लाइन का मतलब है कि हम पूरी तरह से खुले हुए हैं, हम अपने दिमाग को बदल रहे हैं। हम जानते हैं कि Vajrasattva हमें ऐसा करने के लिए प्रोत्साहित कर रहा है और ऐसा करने के लिए हमसे प्रसन्न है।

सर्व सिद्धि मेम्पर यत्सा: कृपया मुझे सर्व शक्तिशाली सिद्धियाँ प्रदान करें।

अब इसका मतलब यह नहीं है कि Vajrasattva वह सभी कार्य करने जा रहा है और हमें शक्तिशाली सिद्धियाँ प्रदान कर रहा है, जबकि हम इस दौरान केवल एक प्रकार की नींद ले रहे हैं ध्यान अभ्यास। यह वह नहीं है। [हँसी]

Vajrasattva हमारा भी एक प्रक्षेपण है बुद्धा प्रकृति अपने पूर्ण रूप से परिपक्व रूप में अर्थात अपने रूप में बुद्धा प्रकृति जो परिपक्व हो गई है और एक बन गई है बुद्धा, जिसके पास सभी शक्तिशाली अहसास हैं।

जब हम संबोधित कर रहे हैं Vajrasattva और देखना Vajrasattva जैसा बुद्धा कि हम होने जा रहे हैं, तब अलगाव नहीं है- हम यह नहीं सोच रहे हैं कि हम किसी ऐसे व्यक्ति से पूछ रहे हैं जो हमसे अलग है कि वह हमें साक्षात्कार दे। बल्कि, हम ला रहे हैं बुद्धा कि हम वर्तमान क्षण में जा रहे हैं।

Sarwa कर्मा सुत्सा मे: कृपया मुझे सभी पुण्य कार्य प्रदान करें।

हम अपना व्यक्त कर रहे हैं आकांक्षा केवल पुण्य कर्म करने के लिए, दुनिया में केवल अच्छाई का कारण बनाने के लिए, केवल ऊपरी पुनर्जन्म, मुक्ति और आत्मज्ञान का कारण बनाने के लिए।

त्सीतम श्रीम कुरु: कृपया मुझे अपने गौरवशाली गुण प्रदान करें।

सब के सब Vajrasattvaके अद्भुत गुण: उदारता, संवेदनशील प्राणियों की जरूरतों के अनुसार कई रूपों में प्रकट होने की क्षमता, किसी विशेष समय पर किसी की मदद करने के तरीके को कुशलता से जानने की क्षमता, करुणा के साथ मदद करने की क्षमता, चाहे दूसरे लोग "धन्यवाद" कहें या जब आप उनकी मदद करने की कोशिश कर रहे हों तब भी आपसे नफरत करते हैं। इसलिए हम उन्हीं सद्गुणों, गौरवशाली गुणों को स्वयं में रखने का अनुरोध और आकांक्षा कर रहे हैं।

मा मे मु त्सा: मुझे मत छोड़ो।

अब यहाँ क्या दिलचस्प है हम पूछ रहे हैं Vajrasattva हमें छोड़ने के लिए नहीं। परंतु Vajrasattva हमें कभी नहीं छोड़ने वाला है। यह हम हैं जो छोड़ने जा रहे हैं Vajrasattva.

हम कैसे छोड़ दें Vajrasattva? हम अपना नहीं करते ध्यान अभ्यास। हम धर्म के निर्देशों का पालन नहीं करते हैं। हमारे शिक्षक हमें अभ्यास निर्देश देते हैं लेकिन हम उन्हें नहीं करते।

"मैं बहुत व्यस्त हूं!" तुम उसे जानते हो? हम अभ्यास क्यों नहीं कर सकते इसके बहाने की हमारी पुस्तक में यह नंबर एक है। हम इसके साथ रहने के बजाय एक टेलीविजन कार्यक्रम देखना ज्यादा पसंद करेंगे बुद्धा.

"Vajrasattva, मैं आप पर बाद में ध्यान दूंगा; मैं अपने दोस्तों के साथ फोन पर गपशप करने में व्यस्त हूं।”

ध्यान देने के बजाय हम बाहर जाकर अपने सहकर्मियों के साथ ड्रिंक करना पसंद करेंगे Vajrasattva. हम ध्यान देने के बजाय फ़ुटबॉल खेल देखना या खरीदारी करने जाना अधिक पसंद करेंगे Vajrasattva.

Vajrasattva असीम करुणा है। बुद्ध हमें कभी नहीं छोड़ेंगे। हम ही हैं जो उन्हें छोड़ देते हैं। इसलिए भले ही हम यहाँ कह रहे हैं, "मुझे मत छोड़ो," हम वास्तव में खुद से कह रहे हैं, "मैं इसे नहीं छोड़ने जा रहा हूँ बुद्धा".

हम अनुरोध नहीं कर रहे हैं Vajrasattva हमारे लिए काम करने के लिए

RSI मंत्र करने का अनुरोध जैसा है Vajrasattva. लेकिन याद रखें, हम यह अनुरोध नहीं कर रहे हैं Vajrasattva जब हम सो जाते हैं तब ये सारे काम करते हैं। इस अनुरोध को व्यक्त करके, हम वास्तव में जो कर रहे हैं वह शब्दों में कह रहा है कि हमारी अपनी पुण्य आकांक्षाएं, हमारी अपनी आध्यात्मिक आकांक्षाएं हैं। हम उन्हें उस दिशा की याद दिलाने के लिए शब्दों में कहते हैं जिसमें हम जाना चाहते हैं।

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दयालु

माफ करने का क्या मतलब है?
आपको किसे क्षमा करने की आवश्यकता है?
आपको उस व्यक्ति को क्षमा करने से क्या रोक रहा है?

(अलावा गुस्सा) और क्या वास्तव में आपको माफी मांगने और क्षमा करने से रोकता है? अभिमान बहुत बड़ा है, है ना?

"कौन? मैं? मैं आपसे माफी नहीं मांगने जा रहा हूं। सबसे पहले, आप मुझसे क्षमा चाहते हैं!" [हँसी]

जब हम पूछते हैं कि क्षमा करना हमारे लिए कठिन क्यों है, तो ऐसा इसलिए होता है क्योंकि कभी-कभी हम चाहते हैं कि दूसरा पक्ष पहले हमसे क्षमा मांगे, है न? हम चाहते हैं कि वे यह स्वीकार करें कि उन्होंने जो किया उससे हमें कितना नुकसान हुआ है। तो हम उन्हें माफ कर देंगे। सही?

लेकिन सबसे पहले, उन्हें अपने हाथों और घुटनों के बल नीचे उतरना होगा और मिट्टी में कराहना होगा और कहना होगा, "ओह, आई एम सो सॉरी। मैंने तुम्हें बहुत चोट पहुँचाई!" और फिर हम जा सकते हैं, “अरे हाँ, मुझे बहुत चोट लगी थी। ओह! बेचारा मैं!" और जब वे काफी कराह चुके होते हैं, तब हम कहेंगे: "ठीक है, मुझे लगता है कि मैं तुम्हें माफ कर दूंगा।" [हँसी]।

क्या हम ऐसा सोच कर अपने लिए समस्याएँ खड़ी कर रहे हैं? बिलकुल! जब हम अपने दिमाग में यह शर्त रखते हैं कि हम तब तक माफ़ नहीं करेंगे जब तक कोई और हमसे माफ़ी नहीं माँगता- हम अपनी शक्ति दे रहे हैं, है ना? हम अपनी शक्ति दे रहे हैं क्योंकि हम अपनी शक्ति को स्वयं को जाने देने की क्षमता बना रहे हैं गुस्सा किसी और पर निर्भर। मुझे लगता है कि क्षमा करने का बहुत कुछ है जाने देना गुस्सा, क्या आप सहमत नहीं हैं? इसलिए, हम प्रभावी रूप से कह रहे हैं: “मैं अपने को नहीं छोडूंगा गुस्सा जब तक आप माफी नहीं मांगते, क्योंकि मैं चाहता हूं कि आप जान लें कि मैंने कितना कुछ सहा है! [हँसी]

तो, हम अपने मन में इस तरह की पूर्व शर्त बना लेते हैं, और फिर हम अपने आप को अंदर कर लेते हैं। क्या हम किसी और से माफ़ी मांग सकते हैं? नहीं! तो फिर हम वास्तव में कह रहे हैं: “ठीक है, मैं अपने को थामे रहने जा रहा हूँ गुस्सा हमेशा और हमेशा के लिए, क्योंकि कोई और माफी मांगने वाला नहीं है। जब हम अपने को पकड़ते हैं तो कौन पीड़ित होता है गुस्सा? हम कर।

जब हम एक शिकायत रखते हैं, तो हम वही होते हैं जो पीड़ित होते हैं। इसलिए हमें अपने मन की उस पूर्व शर्त को छोड़ना होगा जो कहती है: "मैं तब तक क्षमा नहीं करूँगा जब तक वे क्षमा नहीं माँगते।" उन्हें जो करना है करने दीजिए। हम उन्हें नियंत्रित नहीं कर सकते। लेकिन हमें क्या करना है कि हम अपने को जाने दें गुस्सा स्थिति के बारे में, क्योंकि हमारे गुस्सा हमें दुखी करता है और हमें जेल में रखता है।

हम अपनी शिकायतों से इतने जुड़े हुए हैं। हम उन्हें थामे रहते हैं। जब हम किसी से दोबारा बात न करने का वादा करते हैं, तो हम उस वादे को कभी नहीं तोड़ते। [हँसी] हमारे सभी अन्य वादे, हम फिर से बातचीत करते हैं: "मैंने वादा किया था? ओह, मेरा वास्तव में यह मतलब नहीं था। "मैंने यह वादा किया था? ओह ठीक है, चीजें बदल गईं। लेकिन जब हम किसी से दोबारा बात नहीं करने का वादा करते हैं, तो हम इसे कभी नहीं तोड़ते! हम वास्तव में अपने आप को पीड़ा की स्थिति में बंद कर लेते हैं!

हम अपने बच्चों को क्या सिखा रहे हैं जब हम अपने गुस्सा और नाराजगी?

जब हम अपने को थामे रहते हैं गुस्सा, जब हम अपने द्वेष पर कायम रहते हैं, जब हम क्षमा नहीं करते हैं, और जब हम क्षमा नहीं करते हैं, तो हम अपने बच्चों को क्या सिखा रहे हैं, खासकर यदि आप परिवार के किसी अन्य सदस्य के प्रति द्वेष रखते हैं? आप अपने किसी भाई या बहन से बात नहीं करते हैं। आप अपने बच्चों को क्या पढ़ा रहे हैं? जब वे बड़े हो जाते हैं, तो शायद वे एक-दूसरे से बात नहीं करेंगे, क्योंकि उन्होंने यह अपने माता-पिता से सीखा है, क्योंकि "माँ और पिताजी अपने भाइयों और बहनों से बात नहीं करते हैं।" क्या आप अपने बच्चों को यही सिखाना चाहते हैं?

क्या आप सभी को कोई ऐसा मिला जिसे आपको क्षमा करने की आवश्यकता है? खूब, हुह? [हँसी] क्या आप दूसरों को क्षमा करने की कल्पना भी कर सकते हैं? जब आप करते हैं Vajrasattva ध्यान, इन लोगों को क्षमा करने की कल्पना करने में कुछ समय व्यतीत करना काफी सहायक होता है। कल्पना कीजिए कि आपका जीवन कैसा होगा यदि आप उनसे घृणा करना बंद कर दें और आप द्वेष रखना बंद कर दें। यह कल्पना करना एक बहुत ही दिलचस्प बात है, और देखें कि आपके दिमाग में कितनी खाली जगह है जब आप चीजों को पकड़ नहीं रहे हैं।

माफी मांग

माफी मांगने का क्या मतलब है?
आपको किससे माफी माँगने की ज़रूरत है?
आपको माफी मांगने से क्या रोक रहा है?

मुझे लगता है कि सबसे पहले हमें खुद पर काम करना होगा, खुद को उस मुकाम तक पहुंचाने के लिए जहां हमें अपने नकारात्मक कार्यों के लिए कुछ पछतावा हो। अपराध बोध नहीं - हम भावनात्मक रूप से खुद को पीटना नहीं चाहते। लेकिन हमने जो किया उसके लिए हमें खेद है। हमने जो किया उसके लिए हमें खेद है क्योंकि इससे किसी और को चोट लगी है, और वह मानसिक स्थिति हमारे लिए दर्दनाक थी और इससे हमें भी दुख हुआ। इसलिए हम माफी मांगना चाहते हैं, भले ही दूसरा व्यक्ति हमें माफ करे या नहीं।

मूल बात यह है कि हम अपनी मानसिक गंदगी को स्वयं साफ कर रहे हैं; दूसरी पार्टी हमें माफ करती है या नहीं यह अप्रासंगिक है

जैसे हम किसी को क्षमा करने को पहले उसके क्षमा मांगने पर निर्भर नहीं करते हैं, वैसे ही हम किसी व्यक्ति से क्षमा मांगने को बाद में क्षमा करने पर निर्भर नहीं करते हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि जब हम माफी माँगते हैं तो हम जो बुनियादी काम कर रहे हैं, वह यह है कि हम अपनी मानसिक गंदगी को साफ कर रहे हैं। जब हम क्षमा मांगते हैं, तो हमें ही लाभ होता है। हम अपनी सभी उलझी हुई भावनाओं को, अपनी मानसिक गंदगी को साफ कर रहे हैं।

फिर, जब हम किसी से माफी मांगते हैं, तो यह पूरी तरह से उस पर निर्भर करता है कि वह माफी स्वीकार करता है या नहीं। वे हमारी माफी स्वीकार करते हैं या नहीं, यह हमारे काम का नहीं है। हमारा काम अपने नकारात्मक कार्यों के लिए खेद महसूस करना है, करो शुद्धि और माफी मांगो। उनका काम माफी स्वीकार करने में सक्षम होना है।

तो भले ही कोई हमारी माफी स्वीकार नहीं करता है, हमें बुरा महसूस करने की ज़रूरत नहीं है, क्योंकि बात यह है कि हमें यह देखना होगा कि क्या हम वास्तव में अपनी माफी में ईमानदार हैं। अगर हम हैं, तो हमारे मन की शांति हो सकती है कि हमने अपना काम कर दिया है। हमने स्थिति को कम करने के लिए हर संभव प्रयास किया है। हम उन्हें नियंत्रित नहीं कर सकते। हम किसी और को दोबारा प्यार नहीं कर सकते। या हमें फिर से पसंद करें। लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि जो कुछ हुआ उसमें से हमने अपना हिस्सा साफ कर लिया है। ठीक? और यह हमेशा सबसे अच्छा है जो हम कर सकते हैं, और यही हमें करने की आवश्यकता है: इसके अपने हिस्से को साफ करने के लिए।

अब कभी-कभी, जिस व्यक्ति से हमें माफ़ी माँगनी चाहिए, वह हमसे बात नहीं करना चाहता। या यह हो सकता है कि वे मर गए हों, और हम उनसे बात नहीं कर सकते। लेकिन फिर भी, क्षमा याचना का बल मौजूद है और यह बहुत मजबूत हो सकता है, भले ही हम इसे दूसरे व्यक्ति से सीधे संवाद करने में सक्षम हों या नहीं।

अगर कोई हमसे बात करने के लिए तैयार नहीं है, तो हमें उन्हें कुछ स्पेस देने की जरूरत है। हम उन्हें पत्र लिख सकते हैं। या शायद हम उन्हें फोन पर बुलाते हैं। हम कोशिश करते हैं और देखते हैं कि सबसे अच्छा तरीका क्या है। और फिर हम उन्हें सिर्फ जगह देते हैं। या यदि वे मर चुके हैं, तो जब हम क्षमा माँगते हैं तो हम अपने मन में उनकी कल्पना करते हैं। और हम उनमें क्षमा करने की अच्छाई पर भरोसा करते हैं।

खुद को क्षमा करना और अपराध बोध को जाने देना

लेकिन मुख्य बात यह है कि हम स्वयं को क्षमा कर रहे हैं। यही मुख्य बात है। शुद्धिकरण हमारे स्वयं को क्षमा करने पर बहुत केन्द्रित है।

कभी-कभी हमारे पास यह बहुत विकृत धारणा होती है कि यदि हम वास्तव में दोषी महसूस करते हैं और हम वास्तव में भयानक महसूस करते हैं, तो यह किसी और को होने वाले दर्द का प्रायश्चित करेगा।

क्या आपका दोषी महसूस करना किसी और के दर्द को रोकता है? यह नहीं है, है ना? आपका दोष आपका अपना दर्द है। यह किसी और के दर्द को हल नहीं करता है। यह सोचने के लिए कि मैं जितना बुरा महसूस करता हूँ, जितना अधिक दोषी महसूस करता हूँ, उतना ही अधिक शर्मनाक और बुरा और निराश और असहाय महसूस करता हूँ, तो जितना अधिक मैं वास्तव में शुद्ध कर रहा हूँ - यह हमारे सोचने के मूर्खतापूर्ण तरीकों में से एक है।

हम जो करना चाहते हैं वह गलती को स्वीकार करना है, खुद को माफ़ करना है ताकि हम उस तरह के खेद, भ्रम और नकारात्मक भावना को पकड़ कर न रखें, और फिर जाने दें। हम अपने पूरे जीवन को अपनी पीठ पर अपराधबोध की बड़ी बोरी ढोते हुए नहीं गुजारना चाहते, है ना? मैंने एक शिक्षक के बारे में सुना, जिसने अपने छात्रों को, जो दोषी महसूस कर रहे थे, ईंटों से भरा थैला पहनने और ईंटों से भरे इस थैले के साथ पूरे दिन चलने के लिए कहा। जब हम दोषी महसूस करते हैं तो मूल रूप से हम मानसिक और आध्यात्मिक स्तर पर अपने साथ यही कर रहे होते हैं।

अभ्यास जैसे Vajrasattva अभ्यास हमें उन चीजों को स्पष्ट करने में सक्षम बनाता है। हमें अपने नकारात्मक कार्यों के लिए खेद है, हम करते हैं शुद्धि, हम जाने देते हैं। हमें उन बुरी भावनाओं को हमेशा-हमेशा के लिए नहीं ढोना है। हमारे अंदर इतनी मानवीय क्षमता और इतनी अच्छाई है कि दोषी महसूस करके अपना समय बर्बाद करने का कोई मतलब नहीं है।

हमें अपनी गलतियों के लिए खेद महसूस करने की जरूरत है। पछतावा महत्वपूर्ण है; लेकिन अफसोस और अपराधबोध एक ही चीज नहीं हैं। जब हम हानिकारक तरीके से कार्य करते हैं, तो हम उन्हें पछता सकते हैं, लेकिन हमें दोषी महसूस करने की ज़रूरत नहीं है।

केवल आप ही हैं जो यह बता सकते हैं कि आपके दिमाग में क्या चल रहा है और आकलन करें कि आप खेद महसूस कर रहे हैं या अपराधबोध। एक व्यक्ति के रूप में यह निर्धारित करना आपके ऊपर है। यह वह जगह है जहां ए ध्यान अभ्यास बहुत मददगार होता है, क्योंकि आप अपनी विभिन्न मानसिक अवस्थाओं के बारे में अधिक से अधिक जागरूक हो जाते हैं, और आप पछतावे और अपराधबोध के बीच अंतर करने में सक्षम हो जाते हैं। फिर आप पछताना विकसित करते हैं, आप स्वयं को क्षमा करते हैं, आप जाने देते हैं। लेकिन आप अपराध बोध की खेती नहीं करते हैं।

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दिमाग से काम करना

मुझे लगता है कि लोग वैसे भी आमतौर पर मिलने वाली सलाह को नहीं सुनते हैं। [हँसी] मैं आपको नहीं बता सकता कि कितने लोग आते हैं और मुझसे बात करते हैं, घंटे दर घंटे; मैं उन्हें सलाह देता हूं, वे जाते हैं और ठीक इसके विपरीत करते हैं! कभी-कभी मुझे लगता है कि मुझे उन्हें इसके ठीक विपरीत बताना चाहिए, और फिर शायद वे वही करेंगे जो उन्हें करने की आवश्यकता है। [हँसी]

"हाँ लेकिन…।" अच्छी सलाह आमतौर पर कुछ ऐसी नहीं होती है जिसे अहंकार सुनना पसंद करता है।

लेकिन सलाह लेने की बात यह है कि कभी-कभी हमें लगता है, "ओह, अगर मैं किसी से बात करता हूं, तो वे मुझे बताएंगे कि क्या करना है।" लेकिन सलाह की बात यह है कि आमतौर पर लोग हमें वह नहीं बताते जो हमारा अहंकार सुनना चाहता है, क्योंकि आमतौर पर अच्छी सलाह वह नहीं होती जिसे हमारा अहंकार सुनना पसंद करता है।

जब हमें कोई समस्या होती है और हम जाकर किसी से बात करते हैं, "ओह, फलां ने यह किया, और उन्होंने वह किया...।" हम वास्तव में यही चाहते हैं कि वे हमसे कहें, "अरे, बेचारे, तुम बिलकुल ठीक कह रहे हो! यह व्यक्ति वास्तव में हानिकारक है। वे वास्तव में खराब हैं। आपको अपने लिए खेद महसूस करने का दुनिया में पूरा अधिकार है। फिर हम कहते हैं, "ठीक है, मैं स्थिति को सुधारने के लिए क्या करूँ?" और उनका कहना है, "ठीक है, वैसे भी यह सब उनकी गलती है, इसलिए आप कुछ नहीं कर सकते।" [हँसी]

इसलिए अक्सर जब हम लोगों से सलाह मांगते हैं, तो हम यही चाहते हैं। हम दया या सहानुभूति चाहते हैं। लेकिन कोई है जो आपको वास्तव में अच्छी सलाह देने जा रहा है, वह आपको वही बताने जा रहा है जो आप सुनना नहीं चाहते हैं। वे हमें बताने जा रहे हैं कि संघर्ष में या दुखी स्थिति में हमारी कुछ जिम्मेदारी है, और जब तक हम अपनी कठोर अवधारणाओं को ढीला नहीं कर पाते हैं और सोचते हैं कि शायद हमें अपना दृष्टिकोण बदलना होगा, जब तक कि हम उस बिंदु तक नहीं पहुंच जाते , तो कितनी भी सलाह काम नहीं आएगी, क्योंकि हम अपने ही कठोर विचारों में फंसे हुए हैं।

कभी-कभी लोग मुझे फोन करते हैं और वे मुझे एक समस्या बताते हैं, और मैं कहता हूं, "ऐसा करो।" वे जवाब देते हैं, "हां, लेकिन ..."। और वे आधे घंटे तक और चलते रहते हैं। और फिर मैं दो और वाक्य कहता हूं और वे कहते हैं, "हां, लेकिन ..."। और वे एक और आधे घंटे के लिए चलते हैं। [हँसी] कभी-कभी जब वे तीन या चार बार "हाँ, लेकिन...," कहते हैं, तो मैं कहता हूँ, "आपको क्या लगता है कि आपको क्या करना चाहिए?" और फिर फोन के दूसरे छोर पर सन्नाटा है, क्योंकि वे इस बारे में नहीं सोच रहे हैं कि वे क्या कर सकते हैं। वे यह नहीं सोच रहे हैं, “मैं इस गड़बड़ी के लिए किस भाग के लिए ज़िम्मेदार हूँ? मैं जो कह रहा हूं, जो सोच रहा हूं और जो मैं कर रहा हूं, उसे कैसे बदल सकता हूं?" वे इस बारे में नहीं सोच रहे हैं। वे बस अपनी कहानी को आगे और आगे बढ़ाना चाहते हैं।

आप शिकायत करने की हमारी पूर्णता के बारे में जानते हैं। उदारता की पूर्णता, नैतिक अनुशासन की पूर्णता आदि, और शिकायत करने की "पूर्णता" है। हमने उसमें महारत हासिल कर ली है। [हँसी] हमने अभी तक उदारता, नैतिक अनुशासन, धैर्य, आनंदपूर्ण प्रयास, एकाग्रता और ज्ञान में महारत हासिल नहीं की है, लेकिन सिंगापुर के लोगों ने शिकायत करने की "पूर्णता" और खरीदारी की "पूर्णता" में महारत हासिल कर ली है। [हँसी] दुर्भाग्य से, मैं आपको उन दो "पूर्णताओं" पर महारत हासिल करने के बारे में बुद्धिमान निर्देश देने में बहुत अच्छा नहीं हूँ। [हँसी]

जब हम करते हैं Vajrasattva अभ्यास, हमें अपने साथ गद्दी पर बैठना है। हमारे पास शिकायत करने के लिए कोई और नहीं बल्कि खुद है, इसलिए हम अपनी वही पुरानी कहानी बार-बार खेलते हैं ध्यान. 100,000 मंत्र करने के बजाय, हम 100,000 "मैं गरीब मैं, गरीब मैं, गरीब मैं ..." करता हूँ। कौन कहता है कि हमारे पास एकाग्र एकाग्रता नहीं है? एक-सूत्र में, हम बार-बार जा सकते हैं, और बार-बार भयानक काम कर सकते हैं जो किसी ने हमारे साथ किया। कैसे उन्होंने हमारे भरोसे को तोड़ा है। वे हमारे लिए कितने मतलबी थे। कैसे हमने इसके लायक कुछ नहीं किया। हम कर सकते हैं ध्यान एकतरफा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि कोई कार चलाती है या कुत्ता भौंकता है; हम विचलित नहीं होने जा रहे हैं। भले ही लंच का समय हो, हम ध्यान करते रहते हैं, "उन्होंने ऐसा किया, उन्होंने ऐसा किया...।"

तो जब हम कर रहे हैं Vajrasattva अभ्यास करते हैं, हम देखते हैं कि वास्तव में हमारे मन में क्या चल रहा है, और तब हम महसूस करते हैं कि इस समय हम जो धर्म की शिक्षाएँ प्राप्त कर रहे हैं, वे अभ्यास करने के लिए हैं। हां, हमें उनका अभ्यास करना है। हम केवल उपदेशों को नहीं सुनते हैं। हम उन्हें केवल नोटबुक्स में नहीं लिखते हैं। हम सिर्फ अपने घर को किताबों से भरते नहीं हैं। लेकिन हम वास्तव में कोशिश करते हैं और व्यवहार में लाते हैं जो शिक्षक हमें सिखाते रहे हैं, क्योंकि कोई और इसे हमारे लिए अभ्यास में नहीं ला सकता है; हमें स्वयं अभ्यास करना होगा।

तो अगर हम किसी से नाखुश हैं, अगर हम किसी चीज से नाखुश हैं, अगर हम भ्रमित हैं कि हमें अपने जीवन के साथ क्या करना है, तो हमें बैठ जाना चाहिए और ध्यान शिक्षाओं पर बुद्धा दिया। यदि आप बैठते हैं और ध्यान शिक्षाओं पर बुद्धा दिया, और कुछ समय के बाद—जैसे कुछ हफ़्ते या कुछ महीने—फिर भी आपने इसे सुलझाया नहीं है, तो आप कुछ सलाह ले सकते हैं। लेकिन कई बार हम अपने बारे में सोचने के बजाय किसी और के पास भाग जाते हैं और फिर हम उस सलाह को भी नहीं सुनते जो वह हमें देता है। सच है या सच नहीं है? [हँसी]

तो मुझे लगता है ध्यान अभ्यास उस कारण से बहुत मूल्यवान है। हमें अपने दिमाग से काम करना सीखना होगा।

प्रश्न और उत्तर

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): क्या आपको चर्चा उपयोगी लगी? ऐसे कौन से बिंदु हैं जो आपके सामने आए? चर्चा से ऐसी कौन सी बातें निकलीं जो आपके लिए सार्थक थीं?

श्रोतागण: सामान्य विभाजक है गुस्सा.

वीटीसी: सामान्य विभाजक है गुस्सा. ठीक है, तो इससे आपका क्या मतलब है? आपको माफ़ी माँगने और माफ़ करने से क्या रोकता है? क्या यह आमतौर पर होता है गुस्सा? हाँ। वास्तव में माफी माँगने और क्षमा करने से और क्या रोकता है?

श्रोतागण: अभिमान होना.

वीटीसी: हाँ, घमंड तो बड़ा होता है ना? "कौन? मुझे? नहीं... मैं आपसे माफ़ी नहीं माँगने जा रहा हूँ। पहले आप मुझसे माफ़ी मांगें।” [हँसी]

कभी-कभी क्षमा करना कठिन हो जाता है क्योंकि हम चाहते हैं कि कोई और पहले हमसे माफ़ी मांगे, है ना? हम चाहते हैं कि वे स्वीकार करें कि उन्होंने जो किया उसके कारण हमें कितना कष्ट हुआ, तब हम उन्हें माफ कर देंगे। सही? लेकिन पहले उन्हें अपने हाथों और घुटनों के बल नीचे उतरना होगा और गंदगी में हाथ धोना होगा [हँसी] और कहना होगा, "मुझे खेद है कि मैंने आपको इतना आहत किया," और फिर हम टिप्पणी कर सकते हैं, "ओह हाँ, मुझे बहुत चोट लगी है . ओह, मैं बेचारा, मैं बेचारा, मैं बेचारा!” [हंसी] और जब वे काफी परेशान हो जाएंगे, तो हम कहेंगे, "ठीक है, मुझे लगता है कि मैंने तुम्हें माफ कर दिया है।" [हँसी]। 

क्या हम अपने लिए समस्याएँ पैदा कर रहे हैं? बिलकुल! अपने मन में यह शर्त स्थापित करना कि जब तक कोई दूसरा माफी नहीं मांगेगा, हम माफ नहीं करेंगे, अपनी शक्ति खोना है। हम अपने आप को छोड़ देने की क्षमता बना रहे हैं गुस्सा किसी और पर निर्भर. क्योंकि क्षमा करने का संबंध छोड़ देने से है गुस्सा, क्या आपको नहीं लगता? हम कह रहे हैं, “मैं अपने को नहीं जाने दूंगा गुस्सा जब तक आप माफ़ी न मांग लें. क्योंकि मैं जानना चाहता हूँ कि आप जानते हैं कि मैंने कितना कष्ट सहा है।” [हँसी] 

हम अपने मन में इस तरह की पूर्व शर्त स्थापित कर लेते हैं, और फिर खुद को इसमें बंद कर लेते हैं। क्या हम किसी और से माफ़ी मांग सकते हैं? नहीं! तब हम कह रहे हैं, ''मैं अपने को पकड़कर रखूंगा गुस्सा हमेशा और हमेशा के लिए क्योंकि कोई और माफ़ी नहीं मांगेगा।” जब हम अपने को पकड़ते हैं तो कौन कष्ट सहता है गुस्सा? क र ते हैं!

जब हम द्वेष पालते हैं, तो हम ही पीड़ित होते हैं। इसलिए, हमें अपने मन की उस पूर्व शर्त को छोड़ना होगा जो कहती है, "जब तक वे माफी नहीं मांगते, मैं माफ नहीं करूंगा।" वे जो करने जा रहे हैं उन्हें करने दीजिए. हम उस पर नियंत्रण नहीं कर सकते, लेकिन हमें जो करना है वह है अपने आप को जाने देना गुस्सा स्थिति के बारे में, क्योंकि हमारे गुस्सा हमें दुखी बनाता है, और हमारा गुस्सा हमें कैद में रखता है.

अहंकार और अभिमान हमें माफ़ नहीं करने देंगे या हमें माफ़ी नहीं मांगने देंगे क्योंकि हम अपनी शिकायतों से बहुत जुड़े हुए हैं; हम उन्हें पकड़कर रखते हैं। जब हम किसी से दोबारा कभी बात न करने का वादा करते हैं, तो हम कभी नहीँ उस वादे को तोड़ो. [हँसी] हम अपने बाकी सभी वादों पर फिर से बातचीत करते हैं। "ओह, मैंने यह वादा किया था, लेकिन वास्तव में मेरा यह मतलब नहीं था।" "मैंने यह वादा किया था, लेकिन ओह ठीक है, चीजें बदल गईं।" मैं वादा करता हूँ कि दोबारा कभी किसी से बात नहीं करूँगा—कभी नहीं! [हँसी] हम वास्तव में खुद को ऐसी पीड़ा की स्थिति में फँसा लेते हैं।

फिर, जब हम पकड़ते हैं गुस्सा और शिकायतें, हम माफ नहीं करते, और हम माफी नहीं मांगते। हम अपने बच्चों को क्या सिखा रहे हैं? माता-पिता के रूप में, जब आप अन्य लोगों को माफ नहीं करते हैं या जब आप अन्य लोगों से माफी नहीं मांगते हैं तो आप अपने बच्चों के लिए क्या उदाहरण स्थापित कर रहे हैं? आप अपने बच्चों को क्या सिखा रहे हैं? आप उन्हें क्या सिखा रहे हैं, खासकर यदि आप परिवार के किसी अन्य सदस्य के प्रति द्वेष रखते हैं, जब आप अपने किसी भाई-बहन से बात नहीं करते हैं। जब वे बड़े हो जायेंगे तो शायद वे एक-दूसरे से बात नहीं करेंगे क्योंकि उन्होंने यह बात माँ और पिताजी से सीखी थी, क्योंकि माँ और पिताजी अपने भाइयों और बहनों से बात नहीं करते थे। क्या आप अपने बच्चों को यही सिखाना चाहते हैं? 

मैं ऐसा इसलिए कह रहा हूं क्योंकि मैं उस परिवार से आया हूं जिसमें ऐसा हुआ था। मुझे बस इतना याद है कि उनके पास किसी प्रकार का ग्रीष्मकालीन घर था जहाँ वे सभी जाते थे। समर होम में चार फ़्लैट थे और उनमें से एक फ़्लैट में रहने वाला परिवार हमारे रिश्तेदार थे, लेकिन मुझे उनसे बात नहीं करनी थी। [हँसी] वे चचेरे भाई थे। मुझे लगता है कि मेरी दादी और उनकी दादी बहनें थीं। मैं भूल गया कि यह क्या था. मुझे बस इतना पता था कि वे रिश्तेदार थे लेकिन मुझे उनसे बात नहीं करनी थी। मुझे नहीं पता था कि दो पीढ़ी पहले क्या हुआ था। यह मेरी या मेरे माता-पिता की पीढ़ी नहीं बल्कि मेरे दादा-दादी की पीढ़ी थी। मुझे यह भी नहीं पता कि क्या हुआ, लेकिन हमें उस परिवार से बात नहीं करनी थी।

फिर मैंने देखा कि जो मेरे दादा-दादी की पीढ़ी के स्तर पर था - भाई-बहनों का एक-दूसरे से बात न करना - धीरे-धीरे परिवार में मेरी चाची और चाचाओं के बीच भी होने लगा। यह अंकल उस आंटी से बात नहीं करते थे, और वह आंटी इससे बात नहीं करती थी, और यह आंटी उस से बात नहीं करती थी। फिर, भयावहता की भयावहता, मैंने इसे अपनी पीढ़ी में देखना शुरू कर दिया, मेरे सभी चचेरे भाई इस और उस वजह से एक-दूसरे से बात नहीं करते थे। उन सभी को द्वेष रखने का अपना अनूठा कारण मिल गया। यह वही नाराजगी नहीं थी जो मेरे दादा-दादी की पीढ़ी में होती थी। [हँसी]

वे एक-दूसरे से नफरत करने के नए और रचनात्मक कारण ढूंढ सकते थे। यह देखना और कहना बहुत चौंकाने वाला था, "जब किसी परिवार में ऐसा होता है, तो यह पूरे परिवार में चलता रहता है।" क्योंकि बच्चे जो सीखते हैं वह इतना नहीं है कि उनके माता-पिता उन्हें क्या करने के लिए कहते हैं, बल्कि यह है कि उनके माता-पिता क्या करते हैं। क्या त्रासदी है! मुझे आश्चर्य है कि क्या यह मेरी सभी भतीजियों और भतीजों और मेरे चचेरे भाई-बहनों के बच्चों के साथ होने जा रहा है, और क्या वे सभी एक-दूसरे से बात न करने के कारण ढूंढेंगे। 

वास्तव में इसके बारे में सोचें: यदि आप ऐसे परिवार में हैं जिसमें इस प्रकार की चीजें होती हैं, तो क्या आप वास्तव में उसमें भाग लेना चाहते हैं?

क्या आपको याद है जब यूगोस्लाविया टूट गया था और सभी रिपब्लिकन आपस में लड़ रहे थे? यह सब उस घटना के बारे में था जो कुछ सौ साल पहले घटित हुई थी। 1990 के दशक में जो लोग खुद को मार रहे थे, वे कुछ सौ साल पहले जीवित नहीं थे, लेकिन क्योंकि अन्य जातीय समूहों के प्रति यह शिकायत पीढ़ी-दर-पीढ़ी चली आ रही थी, अंततः कई सौ साल बाद इसका विस्फोट हुआ। क्या वह मूर्ख है या वह मूर्ख है? "मैं तुम्हें मारने जा रहा हूं क्योंकि मेरे पूर्वज और आपके पूर्वज - जो दोनों कुछ सौ साल पहले रहते थे - किसी तरह के जातीय विवाद में थे, और इसलिए हम दोस्त नहीं हो सकते।" मूर्ख! इसलिए, हमें सावधान रहना होगा कि हम अपने दिमाग को उस तरह की बातों में न फंसने दें।

क्या आप सभी को कोई ऐसा व्यक्ति मिला जिसे आपको क्षमा करने की आवश्यकता है? खूब, हुह? [हँसी] क्या आप क्षमा करने की कल्पना भी कर सकते हैं? यह काफी मददगार है, जैसा कि हम करते हैं Vajrasattva ध्यान ब्रेक के बाद फिर से, इन लोगों को माफ करने की कल्पना करने के लिए कुछ समय निकालने के लिए। कल्पना कीजिए कि यदि आप उनसे नफरत करना बंद कर दें और द्वेष रखना बंद कर दें तो आपका जीवन कैसा होगा। कल्पना करना ही बहुत दिलचस्प बात है. जब आप किसी चीज़ को पकड़कर नहीं रखेंगे तो आपके दिमाग में कितनी खाली जगह होगी? माफ़ी मांगने से क्या होगा? क्या आप सभी को कोई ऐसा व्यक्ति मिला जिससे आपको माफ़ी मांगनी पड़े? उनमें से भी बहुत सारे? कभी-कभी माफ़ी बहुत हल्की-फुल्की हो सकती है: "ओह, मुझे क्षमा करें।" तब हम जानते हैं कि यह वास्तविक माफ़ी नहीं है, है ना? हम अन्य लोगों द्वारा हमसे माफ़ी मांगने की बात नहीं कर रहे हैं; हम गुणवत्ता के बारे में बात कर रहे हैं हमारी क्षमा याचना।

सबसे पहले, हमें उस बिंदु तक पहुंचने के लिए खुद पर काम करना होगा जहां हमें अपने कार्यों के लिए कुछ पछतावा महसूस हो। अपराधबोध नहीं- हम खुद को भावनात्मक रूप से परेशान नहीं करना चाहते, लेकिन हमें अपने किए पर पछतावा है। हमें अपने किए पर पछतावा है क्योंकि इससे किसी और को ठेस पहुंची है और क्योंकि वह मानसिक स्थिति हमारे लिए दर्दनाक थी, और इससे हमें भी ठेस पहुंची। हम माफ़ी मांगना चाहते हैं चाहे सामने वाला हमें माफ़ करे या नहीं।

जिस प्रकार हम किसी को क्षमा करने को उसके पहले माफ़ी मांगने पर निर्भर नहीं बनाते हैं, उसी प्रकार हम किसी को क्षमा करने को उसके बाद में हमें क्षमा करने पर निर्भर नहीं बनाते हैं।

जब हम माफी मांग रहे होते हैं तो सबसे बुनियादी बात यह होती है कि हम अपनी मानसिक गंदगी को साफ करें। जब हम माफी मांगते हैं तो हमें ही फायदा होता है। हम अपनी सभी भ्रमित भावनाओं-अपनी मानसिक गंदगी को साफ कर रहे हैं। फिर, जब हम किसी से माफ़ी मांगते हैं, तो यह पूरी तरह उन पर निर्भर करता है कि वे माफ़ी स्वीकार करते हैं या नहीं। वे इसे स्वीकार करें या नहीं, यह हमारा काम नहीं है, क्योंकि हमारा काम के दौरान पछतावा महसूस कर रहा था शुद्धि और हमारी ओर से माफी. उनके काम माफी स्वीकार करने में सक्षम होना है। अगर कोई इसे स्वीकार नहीं करता है तो भी हमें बुरा मानने की जरूरत नहीं है।' क्योंकि हमें यह जाँचना होगा कि क्या हम सचमुच अपनी क्षमायाचना में ईमानदार थे, और यदि हम थे, तो हमें मन की शांति मिलती है कि हमने अपना काम कर दिया है। हमने स्थिति को आसान बनाने के लिए हर संभव प्रयास किया है। 

हम इसे नियंत्रित नहीं कर सकते. हम किसी और को फिर से हमसे प्यार नहीं कर सकते, या यहां तक ​​​​कि हमें फिर से पसंद नहीं कर सकते, लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि जो कुछ हुआ, उसमें से हमने अपना हिस्सा साफ कर दिया है। यह हमेशा सबसे अच्छा है जो हम कर सकते हैं और यही हमें करने की ज़रूरत है - अपने हिस्से को साफ़ करने के लिए।

कभी-कभी जिस व्यक्ति से हम माफ़ी मांगना चाहते हैं वह हमसे बात नहीं करना चाहता। या कभी-कभी वे मर जाते हैं और हम उनसे बात नहीं कर पाते। लेकिन फिर भी, माफी की ताकत मौजूद है और यह अभी भी बहुत मजबूत है कि क्या हम इसे दूसरे व्यक्ति तक पहुंचाने में सक्षम थे या नहीं। इसलिए, यदि कोई हमसे बात करने के लिए तैयार नहीं है, तो हमें बस उन्हें कुछ जगह देने की जरूरत है - शायद हम इसे एक पत्र में लिखकर भेज दें, या शायद हम उन्हें फोन पर कॉल करें। हम कोशिश करते हैं और इसे करने का सबसे अच्छा तरीका देखते हैं, और फिर हम उन्हें जगह देते हैं। या यदि वे मर चुके हैं, तो अपने मन में हम उनकी कल्पना करते हैं और माफी मांगते हैं, और हमें माफ करने के लिए उनकी अपनी अच्छाई पर भरोसा करते हैं।

मुख्य बात स्वयं को क्षमा करना है। शुद्धिकरण स्वयं को क्षमा करना हमारे चारों ओर बहुत केन्द्रित है। किसी तरह, हमारी यह बहुत ही विकृत धारणा है कि यदि हम वास्तव में दोषी और भयानक महसूस करते हैं, तो यह उस दर्द का प्रायश्चित होगा जो हमने किसी और को दिया है। क्या दोषी महसूस करने से किसी और का दर्द रुक जाता है? ऐसा नहीं है, है ना? आपका अपराधबोध आपका अपना दर्द है। यह किसी और का दर्द नहीं रोकता. ऐसा महसूस करना: "जितना बुरा मैं महसूस करता हूँ, जितना अधिक मैं दोषी महसूस करता हूँ, उतना ही अधिक शर्मनाक और बुरा और निराश और असहाय महसूस करता हूँ - तब मैं वास्तव में शुद्ध हो रहा हूँ," हमारे सोचने के मूर्खतापूर्ण तरीकों में से एक है।

हम जो करना चाहते हैं वह यह है कि गलती को स्वीकार करें, खुद को माफ करें ताकि हम उस तरह के अफसोस, भ्रम और नकारात्मक भावना को मन में न रखें और फिर जाने दें। हम अपना पूरा जीवन अपनी पीठ पर अपराध बोध के बड़े-बड़े बोरे लादकर नहीं गुजारना चाहते हैं, क्या हम ऐसा करते हैं?

मैंने एक बार एक शिक्षक के बारे में सुना था जिसने अपने छात्रों को, जो दोषी महसूस करते थे, पूरे दिन ईंटों से भरा बस्ता पहनकर घूमने के लिए कहा था। जब हम दोषी महसूस करते हैं तो मूल रूप से हम मानसिक और आध्यात्मिक स्तर पर अपने साथ यही कर रहे होते हैं - हम ईंटें ढो रहे होते हैं। मुझे लगता है कि इसीलिए जब लोग बूढ़े हो जाते हैं, तो झुक जाते हैं। [हँसी] वे अपने सारे पछतावे, सारे अपराध बोध से झुके हुए हैं। जबकि एक अभ्यास की तरह Vajrasattva हमें उन चीज़ों को साफ़ करने में सक्षम बनाता है। हमें पछतावा है, हम करते हैं शुद्धि, हमने जाने दिया। हमें उन बुरी भावनाओं को हमेशा-हमेशा तक साथ लेकर नहीं चलना है। हमारे अंदर इतनी मानवीय क्षमताएं और इतनी अच्छाइयां हैं कि दोषी महसूस करके अपना समय बर्बाद करने का कोई मतलब नहीं है।

हमें अपनी गलतियों पर पछतावा महसूस करने की जरूरत है। पछतावा महत्वपूर्ण है, लेकिन पछतावा और अपराधबोध एक ही चीज़ नहीं हैं। उदाहरण के लिए, अगर मैं गलती से इस सिरेमिक कप को गिरा दूं और वह टूट जाए, तो मुझे इसका अफसोस है। क्या मैं इसके लिए दोषी महसूस करता हूँ? नहीं, दोषी महसूस करने का कोई कारण नहीं है; वह एक हादसा था। लेकिन अफसोस है. यह वही बात है जब हम हानिकारक तरीके से कार्य करते हैं—हमें उस पर पछतावा हो सकता है, लेकिन हमें दोषी महसूस करने की ज़रूरत नहीं है। केवल आप ही हैं जो बता सकते हैं कि आपके मन में क्या चल रहा है, और यह आकलन कर सकते हैं कि आप पछतावा महसूस कर रहे हैं या अपराध बोध। एक व्यक्ति के रूप में यह आपको तय करना है।

बीत रहा है एक ध्यान अभ्यास बहुत मददगार है क्योंकि आप अपनी विभिन्न मानसिक स्थितियों के बारे में अधिक से अधिक जागरूक हो जाते हैं, और आप अफसोस और अपराध बोध के बीच अंतर बताने में सक्षम हो जाते हैं। तब आप पछतावा पैदा करते हैं, आप खुद को माफ कर देते हैं, और आप जाने देते हैं - लेकिन आप अपराधबोध पैदा नहीं करते हैं।