शुद्धि का मार्ग: दैनिक अभ्यास

दैनिक अभ्यास

• नित्य अभ्यास से लाभ
• शामिल ध्यान अपने दैनिक दिनचर्या में
• खुद का मूल्यांकन करना सीखना
• हमारी क्षमता को पहचानना
• प्रशंसा और दोषारोपण के साथ काम करना
• हमारे अपने दिमाग पर काम करना

Vajrasattva कार्यशाला, दिन 2 : पथ का शुद्धि 01 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• ऐसा क्यों है कि जो व्यक्ति नुकसान करता है वह शांत और शांतिपूर्ण महसूस कर सकता है?
• मैं ए कैसे चुन सकता हूं आध्यात्मिक शिक्षक ज्ञान के मार्ग पर मेरा मार्गदर्शन करने के लिए?
• बाधा और भेदभाव का सामना करते समय हताशा से कैसे निपटें?

Vajrasattva कार्यशाला, दिन 2 : पथ का शुद्धि 02 (डाउनलोड)

भाषण के कार्यों की जांच

• यह देखते हुए कि हमारे भाषण ने दूसरों को कैसे नुकसान पहुंचाया है
• भाषण के हानिकारक कार्यों को क्या प्रेरित करता है
• दूसरों को सुनने और समझने में मदद करना
• समझ कर्मा भाषण के प्रति अधिक जागरूक बनने के तरीके के रूप में

Vajrasattva कार्यशाला, दिन 2 : पथ का शुद्धि 03 (डाउनलोड)

शरण और उपदेश

• शरणागति के माध्यम से बुद्धों के साथ संबंध बनाना
• लेने के लाभ उपदेशों
• का अवलोकन पाँच नियम
• शरण के बारे में अधिक जानने के लिए संसाधन

Vajrasattva कार्यशाला, दिन 2 : पथ का शुद्धि 04 (डाउनलोड)

प्रश्न एवं उत्तर

• श्रावस्ती अभय में तीन महीने का एकांतवास कर रहे हैं
• करते समय चंचल रवैया कैसे रखें ध्यान अभ्यास
• संकेत और आवृत्ति शुद्धि

Vajrasattva कार्यशाला, दिन 2 : पथ का शुद्धि 05 (डाउनलोड)

प्रतिभागियों को सलाह

• शरणागति हमें निर्भर रहने के लिए कुछ देती है
• हमारी बाहरी परिस्थितियों की परवाह किए बिना धर्म हमें अपने मन को शांत करने का तरीका कैसे देता है
• का प्रयोग Vajrasattva शुद्ध करने के लिए

Vajrasattva कार्यशाला, दिन 2 : पथ का शुद्धि 06 (डाउनलोड)

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नीचे शिक्षाओं के अंश दिए गए हैं।

नित्य अभ्यास से लाभ

एकांतवास के दौरान निर्मित अच्छी आदतों को जारी रखना

एक रिट्रीट में, जब आप धर्म सीख रहे हों, कुछ अच्छी आदतें विकसित कर रहे हों, तो यह बहुत महत्वपूर्ण है कि आप इसे अभी से जारी रखें और बस एक नई आदत डालें और इसे आज रात, कल सुबह से करना शुरू करें, आदि। दैनिक धर्म अभ्यास करने की आदत में, आप लाभ देखेंगे—यह अविश्वसनीय है। हो सकता है कि आपको फ़ौरन फ़ायदा नज़र न आए, लेकिन अगर आप समय के साथ पीछे मुड़कर देखें, तो फ़ायदा काफ़ी स्पष्ट है।

लगातार अभ्यास के बाद बदलाव आता है

परम पावन दलाई लामा हमेशा अनुशंसा करता है कि हम केवल एक सप्ताह पहले या एक महीने पहले हम कैसे थे, यह देखकर अपनी प्रगति का मूल्यांकन न करें, क्योंकि हमारे दिमाग को बदलने और नई आदतों को दृढ़ और स्थिर होने में कुछ समय लगता है। उनका सुझाव है कि हम यह देखें कि हम एक साल पहले, या 5 साल पहले या 10 साल पहले कैसे थे, तब हम वास्तव में उस प्रगति को देख सकते हैं जो हमने अपने धर्म अभ्यास के कारण की है। एक दिन से दूसरे दिन तक, हो सकता है कि आपको वह परिवर्तन दिखाई न दे।

मैं आपको यह शुरू से ही बताउंगा, जैसा कि हम सभी के साथ होता है। कभी-कभी ऐसा लगता है कि आप बस अपना अभ्यास कर रहे हैं और कुछ नहीं हो रहा है, और आप कहते हैं, "ओह, मैं कुछ करना चाहता हूं।" [हँसी]

लेकिन आप जानते हैं कि क्या? हालाँकि ऐसा लगता है कि कुछ भी नहीं हो रहा है, वास्तव में कुछ हो रहा है लेकिन आपको इसकी जानकारी नहीं है। बात यह है कि आपको इनमें से कई सत्रों से गुजरना होगा जहां कुछ भी नहीं हो रहा है, उस समय तक पहुंचने के लिए जहां आपके पास है ध्यान सत्र और वास्तव में कुछ क्लिक करता है और आप जाते हैं, "ओह, हाँ, अब मैं समझ गया।"

हम आमतौर पर केवल उसी पर ध्यान केंद्रित करते हैं जिसे हम "अच्छा" कहते हैं ध्यान सत्र जहां हमें कुछ विशेष अनुभूति होती है, कुछ विशेष समझ होती है, और हम प्रत्येक चाहते हैं ध्यान सत्र ऐसा हो। लेकिन यह उस तरह से काम नहीं करता, क्योंकि समझ तभी आती है जब हमारे मन को बार-बार धर्म से परिचित कराया जाता है। इसलिए हम उन अंतर्दृष्टियों को प्रतिदिन नहीं देखते हैं; हम उन्हें कभी-कभी ही देखते हैं जब संचयी ऊर्जा ऐसी होती है कि हमारे में परिवर्तन स्पष्ट हो जाता है ध्यान.

इसलिए अपना मूल्यांकन न करें ध्यान सत्र और कहते हैं, "ओह, वह एक अच्छा था।" "ओह, वह एक बुरा था। मैं बहुत बुरा कर रहा हूँ ध्यान सत्र; मैं बस हार मानने वाला हूँ! वास्तव में बुरा जैसी कोई बात नहीं है ध्यान सत्र। बस तथ्य यह है कि आप अपने आप को उस गद्दी पर बिठा लिया, अच्छा है! सच में, इसके बारे में सोचो। बस तथ्य यह है कि आपने कुछ समय बिताने के लिए चुना है बुद्धा फोन पर गपशप करने या टीवी देखने या शराब पीने या कैसीनो में जाने के बजाय, बस यह तथ्य कि आपने चुना है ध्यान बहुत सी अन्य ध्यान भंग करने वाली गतिविधियों पर, आप पहले से ही अपने मन में एक अच्छी छाप डाल रहे हैं। इसलिए इसका श्रेय खुद को दें।

ध्यान अभ्यास को दैनिक दिनचर्या में शामिल करना

यदि आपकी अपनी छोटी-सी दिनचर्या है तो यह बहुत अच्छा काम करता है। आप जानते हैं कि हम सभी की दिनचर्या कैसी होती है; हम सुबह उठकर क्या करते हैं: अपने दाँत ब्रश करना, एक कप चाय पीना इत्यादि। अच्छा, कुछ डाल दो ध्यान उस दिनचर्या में समय। यदि इसका मतलब है कि आपको पिछली रात को थोड़ा पहले सोना है, तो ऐसा करें, क्योंकि यह वास्तव में आपके समय के लायक है कि आप अपने धर्म अभ्यास में प्रत्येक दिन अतिरिक्त समय व्यतीत करें। और विशेष रूप से यदि आप हर सुबह एक अच्छी प्रेरणा उत्पन्न करते हैं: दूसरों को नुकसान न पहुँचाने के लिए, जितना संभव हो दूसरों को लाभ पहुँचाने के लिए और उस पर कायम रहने के लिए Bodhicitta मन, सभी प्राणियों के लाभ के लिए मुक्ति की आकांक्षा। जब आप सुबह उठें तो उस प्रेरणा को विकसित करें और कुछ करें ध्यान, यह पूरी तरह से बदल देता है कि आपका पूरा दिन कैसा जाता है।

इसके बारे में सोचो। लोग आम तौर पर किससे जागते हैं? कभी-कभी यह अलार्म घड़ी बजती है। यह आपके दिमाग में क्या करता है? आप सो रहे हैं; मन इतना सूक्ष्म है, और आपको वह वास्तव में कठोर शोर मिलता है। या आप समाचार के लिए जागते हैं: इतने लोग आज इराक में मारे गए हैं, इतने सारे सूडान में भूखे मर रहे हैं, आदि। आपका मन सुबह सूक्ष्म है; जब आप इस तरह के सामान के लिए जागते हैं, तो यह आपके दिमाग में क्या करता है?

यह आपके दिमाग पर पड़ने वाली छाप के लिए बहुत अच्छा नहीं है, क्योंकि हम जो करना चाहते हैं वह हर सुबह खुद को एक धर्म विचार के लिए जगाने के लिए प्रशिक्षित करना है, ताकि जब हम मरें और हमारा पुनर्जन्म हो, तो हम अपने नए पुनर्जन्म के साथ जाग सकें एक धर्म विचार। इसलिए हर सुबह जब हम जागते हैं, हम अपने नए पुनर्जन्म के लिए अभ्यास करते हैं, इसे एक अच्छी प्रेरणा के साथ शुरू करते हैं, इसे एक दयालु हृदय से शुरू करते हैं। तो हम इस तरह अभ्यास करते हैं, दिन-ब-दिन।

फिर शाम को फिर से कुछ अभ्यास करें। समीक्षा करें कि आपका दिन कैसा बीता। यदि दिन में ऐसी कोई घटना घटी हो जिसमें शायद आप अपना आपा खो बैठे हों या आप लालची या असंतुष्ट थे या जो भी हो, तो बैठ जाइए और कुछ कीजिए ध्यान और एंटीडोट्स लागू करें कि बुद्धा उस विशिष्ट नकारात्मक भावना का प्रतिकार करना सिखाया।

या यदि आप किसी को कठोर बोलते हैं, या आप किसी की पीठ पीछे गपशप करते हैं, या आपने झूठ बोला है, या आप किसी तरह से धोखा दे रहे हैं, तो यह करें Vajrasattva अभ्यास करें और तुरंत इस नकारात्मक कार्य के बारे में अंगीकार करें जो आपने किया। अगर हम कबूल करते हैं और लागू करते हैं चार विरोधी शक्तियां तुरंत, फिर नकारात्मक कर्मा उस क्रिया से निर्माण नहीं होता है। अगर हम इसे लागू नहीं करते हैं चार विरोधी शक्तियां और हम शुद्ध नहीं करते, तब क्योंकि कर्मा विस्तार योग्य है, वह छोटा सा बीज जो आपके मन में बोया गया है वह अंकुरित होना शुरू होता है और बढ़ता है और बढ़ता है, और फिर यह वास्तव में एक बड़े परिणाम के रूप में पक सकता है, भले ही नकारात्मक कार्रवाई शुरू करने के लिए एक छोटी सी चीज थी। इसलिए आप इसे तुरंत शुद्ध करना चाहते हैं।

वैसे भी हमारे पास निगेटिव का पूरा स्टॉक है कर्मा पिछले जन्मों से शुद्ध करने के लिए। हम समाप्त नहीं होने जा रहे हैं। अगर आपके पास शुद्ध करने के लिए चीजें खत्म हो गई हैं, तो यह वास्तव में अच्छा है। यह वाकई बेहतरीन है। [हँसी] मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता, लेकिन मुझे नहीं लगता कि यह मेरे साथ जल्द ही होने वाला है। इसलिए करते रहना अच्छा है शुद्धि अभ्यास। यह बहुत, बहुत मददगार है। यह न केवल हमें आध्यात्मिक रूप से, बल्कि मनोवैज्ञानिक रूप से भी मदद करता है, क्योंकि यह हमारी कई मनोवैज्ञानिक समस्याओं को रोकता है।

आप वास्तव में अपनी प्रेरणा को समायोजित करने के लिए समय लेते हैं, अपने इरादे को समायोजित करते हैं, और यदि आप देखते हैं कि आप उन मूल्यों से विचलित हो जाते हैं जो वास्तव में बौद्ध नहीं हैं - उदाहरण के लिए, मन जो सोच रहा है, "ओह, मुझे बहुत सारा पैसा चाहिए! अगर मेरे पास बहुत पैसा है तो दूसरे लोग सोचेंगे कि मैं एक अच्छा इंसान हूं”—फिर आप रुकें और इसके बारे में सोचें। आप सोचते हैं, “सचमुच? क्या अन्य लोग यह सोचेंगे कि मैं अच्छा हूँ क्योंकि मेरे पास बहुत पैसा है?” बिल गेट्स के पास बहुत पैसा है। क्या लोग सोचते हैं कि वह अच्छा है? ओसामा बिन लादेन के पास बहुत पैसा है। क्या लोग सोचते हैं कि वह अच्छा है?

क्या आपके जीवन का मूल्य इससे मापा जाता है कि आपके पास कितना पैसा है? मुझे ऐसा नहीं लगता। अगर आपको लगता है कि आपका परिवार या अन्य लोग आपकी आय के आधार पर आपको आंकने जा रहे हैं, तो ठीक है, यदि यह उनकी मूल्य प्रणाली है, तो यह उनका व्यवसाय है। उन्हें आपको जज करने दें, लेकिन इसका इससे कोई लेना-देना नहीं है कि आप कौन हैं।

दूसरे शब्दों में, आपके बारे में अन्य लोगों की राय वह नहीं है जो आप हैं। दोहराएँ, यह याद रखना वास्तव में महत्वपूर्ण है: आपके बारे में अन्य लोगों की राय वह नहीं है जो आप हैं। लोग सोच सकते हैं कि आप बुरे हैं—इसका मतलब यह नहीं है कि आप बुरे हैं। लोग सोच सकते हैं कि आप अद्भुत हैं—इसका मतलब यह नहीं है कि आप अद्भुत हैं।

हमारी प्रेरणाओं की जांच करना

हमें अपने दिल में देखना होगा और देखना होगा कि हमारी अपनी मंशा या इरादे क्या हैं। और तब हम स्वयं का, अपने कार्यों का और हम अपना जीवन कैसे जी रहे हैं, इसका मूल्यांकन कर सकते हैं। हमारे बारे में अन्य लोगों के विचार केवल विचार हैं। कुछ दिन वे हमारी प्रशंसा करते हैं; कुछ दिन वे हमें दोष देते हैं। वैसे भी लोगों की सोच कितनी जल्दी बदल जाती है।

मुझे यकीन है कि कल के सत्रों के बाद, कुछ लोगों ने शायद कहा होगा, "ओह, यह बहुत बढ़िया था!" और कुछ अन्य लोगों ने शायद कहा, "ओह, यह भयानक था!" कुछ ने शायद कहा, "ओह, उसने इतनी दिलचस्प धर्म वार्ताएँ दीं!" और दूसरों ने शायद कहा, “मैं पूरी तरह सो गया; यह बहुत उबाऊ था!" [हँसी]

उस विशेष क्षण में हर कोई वही कहने जा रहा है जो उनके दिमाग में आता है। क्या इससे कोई लेना-देना है कि मैं कौन हूं या यह वापसी कैसे हुई? नहीं, इसका इससे कोई लेना-देना नहीं है!

मेरी तरफ से द कर्मा मैं बनाता हूं मेरी प्रेरणा और मेरे इरादे पर निर्भर करता है, न कि अन्य लोगों की प्रशंसा या दोष पर। और इस रिट्रीट का मूल्य इसके बारे में किसी की विशेष राय पर निर्भर नहीं करता है; यह हर किसी के व्यक्तिगत अनुभव पर निर्भर करता है।

लोग कह सकते हैं, "ओह, मुझे बिल्कुल भी फायदा नहीं हुआ।" लेकिन वास्तव में, उन्हें बहुत फायदा हुआ; वे इसे पहचान नहीं पाते हैं। क्योंकि वे यहाँ आए थे, उन्हें कुछ बीज मिले थे बुद्धा-धर्म उनके मन में रोप गया। उनमें से कुछ ने शायद कभी नहीं सुना होगा बुद्धा-धर्म पहले। वे इस रिट्रीट में आए थे, वे यहां सिर्फ एक दिन के लिए थे, उन्होंने इसके बारे में कुछ सीखा कर्मा; उन्होंने एक दयालु हृदय के विकास के बारे में कुछ शिक्षाएँ सुनीं। यहां तक ​​कि अगर वे फिर कभी किसी अन्य बौद्ध शिक्षा पर वापस नहीं आते हैं, तो उनके लिए कल यहां होना बहुत मूल्यवान था। उनके दिमाग में कुछ बहुत अच्छे बीज बोए गए। अगर वे यह कह कर चले भी गए कि, 'मैं पूरी नींद सो गया,' तो फायदा ही हुआ, क्योंकि बात यह है कि अगर आप सोते भी हैं, तब तक जब तक आवाज आपके कान में जाती है, तब तक कुछ न कुछ फायदा है।

अब, वह आपको आज सोने की अनुमति नहीं दे रहा है, मुझे गलत मत समझिए! [हँसी]

लेकिन मेरा कहना यह है कि लोगों की राय इस बात का विश्वसनीय संकेतक नहीं है कि वास्तव में क्या हुआ था। दूसरे लोग आपके बारे में क्या कहते हैं, इस पर अपने आत्म-सम्मान या अपनी आत्म-पहचान को आधारित न करें। क्यों? क्योंकि सबसे पहले उनकी राय दिन-ब-दिन बदलती रहती है। यह अविश्वसनीय है, है ना? देखें कि हमारी राय दिन-ब-दिन कैसे बदलती है। अन्य लोगों की राय भी दिन-प्रतिदिन बदलती रहती है।

साथ ही, वे केवल उस व्यक्ति की व्यक्तिगत राय हैं। वह व्यक्ति चीजों को अपने स्वयं के पेरिस्कोप के माध्यम से देख रहा है, यानी यह पूरी तरह से उनके अपने दृष्टिकोण से मैं, मैं, मेरा और मेरा है। वे हर चीज की व्याख्या कर रहे हैं कि यह उनसे कैसे संबंधित है, लेकिन उन्हें इसका एहसास नहीं है। तो वे कहते हैं कि यह अच्छा है क्योंकि वे खुश थे। या वे कहते हैं कि यह बुरा है क्योंकि वे दुखी थे। इसका इससे कोई लेना-देना नहीं है कि वास्तव में कुछ अच्छा था या बुरा।

तो एक इंसान के रूप में अपने मूल्य को अन्य लोगों के कहने पर आधारित न करें, "ओह, आप बहुत अच्छे हैं क्योंकि आप एक मिलियन डॉलर कमाते हैं!" या "ओह, तुम बहुत भयानक हो क्योंकि तुम नहीं ..." या "ओह, तुम बहुत अच्छे हो क्योंकि तुम अमीर और प्रसिद्ध हो।" या "आप इतने भयानक हैं क्योंकि आप प्रसिद्ध नहीं हैं।" किसे पड़ी है!

माओ त्से तुंग को ही देख लीजिए। वह बहुत धनवान और बहुत शक्तिशाली है। क्या आप उसका चाहते हैं कर्मा? क्या आप इसके परिणाम का अनुभव करना चाहेंगे कर्मा कि माओ त्से टोंग ने अपने जीवन में बनाया? मैं नहीं करूँगा। क्या आप जानते हैं कि वह कितने लोगों की मौत का जिम्मेदार था? क्या आप अनुभव करना चाहते हैं कर्मा लोगों को मारने का? मैं नहीं करता। वह अमीर था। वह प्रसिद्ध थे। उसके पास शक्ति थी। क्या इसका मतलब यह है कि उनका जीवन सार्थक था और उन्होंने अच्छा बनाया कर्मा? क्या इसका मतलब यह है कि वह अभी जहां भी पैदा हुआ है, वह खुश है?

कोई और व्यक्ति हो सकता है जो बहुत विनम्र हो, जो चीजों को ज्यादा महत्व नहीं देता हो लेकिन वह दयालुता और उदारता के दृष्टिकोण के साथ लगातार कार्य करता हो। हो सकता है कि दूसरे लोग उन्हें बहुत ज्यादा इग्नोर करते हों। उनके पास बहुत पैसा नहीं है और इसलिए वे अमीर और प्रसिद्ध नहीं हैं और उनकी उपेक्षा की जाती है, लेकिन वे अपने जीवन में लोगों की मदद करते हैं और वे दूसरों के प्रति दयालु होते हैं। वे उत्पन्न करते हैं Bodhicitta बार - बार। ये लोग, जब वे मरते हैं, उनकी एक अच्छी मृत्यु होती है, उनका एक अच्छा पुनर्जन्म होता है, वे इस तथ्य से ज्ञानोदय के करीब होते हैं कि उनका जीवन बहुत, बहुत सार्थक था। हो सकता है कि मरने के बाद इस ग्रह पर कोई भी उन्हें याद न करे, लेकिन इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, क्योंकि वास्तविक मूल्य इसमें है कि वे बाद में क्या बनते हैं।

हमारे साथ भी ऐसा ही है। जब हम मरते हैं तो सब हमें याद करते हैं। वे हमारे बारे में बात करते हैं, वे सूंघते हैं, वे कहते हैं, "ओह, वह कितना अच्छा व्यक्ति है!" बेशक उन्होंने हमारे बारे में ऐसा तब नहीं कहा जब हम जीवित थे; वे हमेशा हमारे बारे में शिकायत करते थे, “तुम ऐसा क्यों नहीं करते? तुम ऐसा क्यों नहीं करते ?! लेकिन जैसे ही हम मर गए, "ओह, वे कितने अद्भुत थे! उन्होंने कभी कुछ गलत नहीं किया। वे बहुत प्यारे और दयालु थे। [हँसी]

यह सच है, है ना? लेकिन जब हम मरते हैं, तो लोग हमारी प्रशंसा कर सकते हैं, लोग हमें दोष दे सकते हैं, लेकिन हम कहीं और पैदा हुए हैं और हमें पता नहीं है कि यहां क्या हो रहा है! और वैसे भी, जितने भी लोग हमारी प्रशंसा कर रहे हैं और हम पर दोष मढ़ रहे हैं, वे अधिक समय तक जीवित नहीं रहने वाले हैं। वे भी मरने वाले हैं। चीजों की लंबी योजना में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हमारे नाम याद हैं या नहीं। पूरी चीज अंततः बिखरने वाली है, तो कौन परवाह करता है!

वास्तव में महत्वपूर्ण यह है कि हमारे दिमाग में क्या चल रहा है, नैतिक मूल्यों का होना और हमारे नैतिक मूल्यों के अनुसार जीना। यह वास्तव में महत्वपूर्ण है, क्योंकि इसका परिणाम भविष्य में होता है। यही हमें भविष्य में सत्वों की मदद करने में सक्षम बनाता है।

शोहरत और दौलत—मुझे संदेह है कि क्या वे वाकई इतने फायदेमंद हैं। वास्तव में, वे बहुत सारी समस्याएँ खड़ी कर सकते हैं, है ना? जॉर्ज बुश के पास बहुत शोहरत है, बहुत दौलत है। क्या आप उसका चाहते हैं कर्मा? क्या आप के परिणाम का अनुभव करना चाहते हैं कर्मा यह आदमी बना रहा है? मैं नहीं करता। हे भगवान! उसके कारण फिर से इतने लोग मारे गए। क्या आप अनुभव करना चाहते हैं कर्मा आपकी वजह से लोगों को मारने के लिए? मैं नहीं करता। और मैं नहीं चाहता कि मेरी वजह से किसी की जान जाए।

हमारी क्षमता को पहचानना

इसलिए हमें वास्तव में अच्छी तरह से सोचना होगा और दुनिया को धर्म के नजरिए से देखना होगा। अगर हम इन सभी चीजों को धर्म के नजरिए से देखें तो हमारे बहुत अच्छे संस्कार हो सकते हैं और हमें दुनिया की सही समझ हो सकती है। और यह दुनिया के सामाजिक दृष्टिकोण से अलग होने जा रहा है, क्योंकि सामान्य समाज के लोग भावी जन्मों के बारे में नहीं सोचते हैं। वे मुक्ति और ज्ञान के बारे में नहीं सोचते हैं।

जब वे सोचते हैं कि उनके जीवन का उद्देश्य क्या है, तो वे यह नहीं सोचते, “मेरे पास है बुद्धा क्षमता और मैं पूरी तरह से प्रबुद्ध हो सकता हूं बुद्धा और संवेदनशील प्राणियों को लाभान्वित करने और उन्हें ज्ञानोदय की ओर ले जाने में सक्षम होने के लिए सभी क्षेत्रों में अनंत शरीर प्रकट करें। सांसारिक लोगों को पता नहीं है कि उनके पास वह क्षमता है। उनकी क्षमता के बारे में उनका क्या विचार है? "ठीक है, मुझे एक अच्छा फ्लैट मिल सकता है।" यही लोग सोचते हैं कि जीवन में उनकी क्षमता है। "मुझे एक अच्छी नौकरी और एक अच्छा फ्लैट मिल सकता है।" वे इस अविश्वसनीय क्षमता को देख भी नहीं पाते हैं कि उनमें मनुष्य के रूप में पूरे ब्रह्मांड में बहुत कुछ अच्छा करने की क्षमता है! वे इससे पूरी तरह अनभिज्ञ हैं।

इसलिए हम इतने भाग्यशाली हैं कि हम मिले हैं बुद्धाकी शिक्षाओं और उनके बारे में सोचने और अपने दृष्टिकोण को समायोजित करने और दुनिया को बहुत अलग तरीके से देखने का अवसर प्राप्त करना। हम ऐसा कर सकते हैं और अभी भी समाज में रह सकते हैं, लेकिन हम कैसे जीते हैं, हमारे मूल्य क्या हैं, हम सफलता और असफलता के रूप में क्या मापते हैं, यह पूरी तरह से बदल जाता है। हम समाज से अलग होने से डरते नहीं हैं। हम अलग तरह से सोच सकते हैं, लेकिन फ़िर भी फ़िट हो सकते हैं। हमें हर किसी की तरह बनने की ज़रूरत नहीं है।

वैसे भी, हर किसी के जैसा बनना असंभव है, क्योंकि हर कोई अलग होता है। हम कुकी-कटर नहीं हैं। हर किसी की अपनी अलग-अलग अनूठी प्रतिभा और सेवा और लाभ की क्षमता होती है। हम हर किसी की तरह बनने की कोशिश कर सकते हैं, लेकिन वास्तव में ऐसी कोई सामान्य चीज़ नहीं है जो 'हर कोई' हो।

हम हमेशा कहते हैं, “बाकी सब ऐसे हैं। और मैं अकेला हूँ जो इसमें फिट नहीं होता है। क्या हर कोई ऐसा महसूस करता है? मुझे याद है जब मैं हाई स्कूल गया था, हम सभी ने महसूस किया था, "ओह, हर कोई ऐसा है लेकिन मैं अकेला हूँ जो इसमें फिट नहीं होता है।" मैंने माध्यमिक विद्यालय तक यही सोचा था।

और फिर बाद में, मैंने बहुत सारे अन्य लोगों से बात की, और मुझे एहसास हुआ कि हर कोई ऐसा ही महसूस करता है, [हँसी] और कोई सामान्य मानक नहीं था जो हर कोई था, क्योंकि बाकी सभी को लगता था कि वे संबंधित नहीं थे।

हम सभी की अपनी अनूठी प्रतिभाएं और क्षमताएं हैं। हमें इसकी सराहना करने की जरूरत है। और उन मूल्यों के बारे में सोचें जो हम अपने लिए रखना चाहते हैं। हमारे अपने निष्कर्ष पर आओ। सिर्फ इसलिए कि कोई कुछ कहता है इसका मतलब यह नहीं है कि यह सच है। कोई कहता है कि तुम अच्छे हो, कोई कहता है कि तुम बुरे हो, इसका किसी से कोई लेना-देना नहीं है।

प्रशंसा और दोषारोपण के साथ काम करना

जब मैंने पहली बार पढ़ाना शुरू किया, तो कभी-कभी लोग मेरे पास आते और कहते, "ओह, वह धर्म की बात कितनी अच्छी थी।" और मैं हमेशा शर्मिंदा होता। यह ऐसा था, "ओह, वे मेरे बारे में कुछ अच्छा कह रहे हैं, मैं क्या करूँ, मुझे अजीब लग रहा है, मैं अच्छा नहीं हूँ ..." यह ऐसा था जैसे मैं इसकी प्रतिक्रिया में अंदर ही अंदर हिल रहा था। तो मैंने अपने एक मित्र से बात की जो लंबे समय से पढ़ा रहे थे और मैंने कहा, "जब कोई धर्म की बात के बारे में आपकी प्रशंसा करता है तो आप क्या करते हैं?" और उन्होंने कहा, "मैं आपको धन्यवाद कहता हूं।

मैंने सोचा, "ओह हाँ, यह करने के लिए सबसे अच्छी बात है। आप बस धन्यवाद कहें। इसका मुझसे कोई लेना-देना नहीं है - मेरे अच्छे होने से, मेरे बुरे होने से, यह, वह, दूसरी बात। मुझे शर्मिंदा महसूस करने की जरूरत नहीं है। मुझे ... कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। यह सिर्फ कोई और अच्छा बना रहा है कर्मा जब वे हमारी स्तुति करते हैं, तो हम धन्यवाद कहते हैं। और छोड़ दो। हमें यह महसूस करने की ज़रूरत नहीं है, “ओह, मैं इसके लायक नहीं हूँ। यदि वे जानते कि मैं वास्तव में कैसा हूँ, तो वे ऐसी अच्छी बातें नहीं कहते..." तुम्हें पता है, इन सभी तरह की चीजों से हम गुजरते हैं। बस छोड़ो इसे!

तो इसी तरह, अगर कोई हमारी आलोचना करता है, तो हम चिंतन करते हैं। अगर हमसे गलती हुई है तो हमें माफी मांगनी होगी। लेकिन अगर हमने अच्छे इरादे से काम किया है और किसी और को गलत समझा है, तो हम केवल उन्हें समझा सकते हैं और उम्मीद करते हैं कि वे समझ गए होंगे। लेकिन हम उन्हें नियंत्रित नहीं कर सकते। हम बस इतना कर सकते हैं कि कोशिश करें और लाभ उठाएं, कोशिश करें और सकारात्मक दिशा में प्रभावित करें, और फिर हमें जाने देना होगा।

अपने दिमाग से काम करना सीखना

केवल एक चीज जिसे हम संभवतः "नियंत्रित" कर सकते हैं, वह है हमारा अपना मन। इसलिए हम धर्म का अभ्यास करते हैं, क्योंकि हम अपने मन पर काम करने की कोशिश कर रहे हैं। हम दिमाग की हार्ड डिस्क को दोबारा फॉर्मेट करने की कोशिश कर रहे हैं। क्योंकि अभी, मन का संचालन तंत्र अज्ञान है, गुस्सा और कुर्की. हमें संपूर्ण सुधार कार्य करने की आवश्यकता है ताकि हमारा ऑपरेटिंग सिस्टम प्रेम, करुणा और ज्ञान हो। इसलिए हम हार्ड डिस्क को पुनः स्वरूपित करने पर काम कर रहे हैं। इसमें कुछ समय लगने वाला है। स्थापित करने के लिए बहुत सारे नए प्रोग्राम हैं। और निकालने के लिए बहुत सारे पुराने प्रोग्राम हैं। इसलिए हम बस इस पर काम करते रहते हैं। लेकिन यही हमारे जीवन को लाभकारी बनाता है।

अगर हम चक्रीय अस्तित्व से बाहर निकलने के लिए काम नहीं करते हैं, तो हम और क्या करने जा रहे हैं? क्योंकि संसार में करने के लिए जो कुछ भी है हम पहले ही कर चुके हैं। संसार में, हम सब कुछ के रूप में पहले ही पैदा हो चुके हैं। हम पहले ही सब कुछ कर चुके हैं। हम करोड़ों बार देवलोक में पैदा हुए हैं। हम करोड़ों बार नरक लोकों में जन्म ले चुके हैं। हम अरबों बार अमीर और प्रसिद्ध रहे हैं। हम अरबों बार भिखारी रहे हैं। हमने यह सब किया है। इसलिए यदि हम ज्ञानोदय के लिए प्रयास नहीं करते हैं, तो मूल रूप से हम जो करने जा रहे हैं वह पिछले जन्मों की पुनरावृत्ति है। कौन ऐसा करना चाहता है ?! यह एक ही बोरिंग फिल्म को बार-बार देखने जैसा है। यदि हम वास्तव में अपने मन को ज्ञानोदय के लिए लक्षित करते हैं, तो हम वास्तव में कुछ नया और अलग कर रहे हैं।

आप जानते हैं कि जब वे हमें कुछ बेचने की कोशिश कर रहे होते हैं, तो विज्ञापनों पर उनके पास ये टैग होते हैं: “नया! "अलग अलग!' "बेहतर!" आत्मज्ञान का मार्ग यही है: नया! अलग अलग! बेहतर! संसार का मार्ग: बूढ़ा! उबाऊ! पहले ही कर लिया! इसलिए हमें बस कुछ धर्म विज्ञापन करने की जरूरत है ताकि हम सभी प्रेरित हों, "ओह, ज्ञानोदय का मार्ग, मैं बाहर जाकर इसे प्राप्त करना चाहता हूं!" [हँसी] बात यह है कि आप इसे किसी स्टोर से नहीं खरीद सकते। आपको इसे यहाँ लाना होगा [दिल की ओर इशारा करते हुए]। स्टोर पर आप जो चीजें खरीदते हैं वे आते हैं और जाते हैं। लेकिन अगर हम यहां सद्गुणों को विकसित कर उन्हें स्थिर कर दें, और उनके पतन के कारणों को समाप्त कर दें, तो वे हमेशा के लिए बने रहेंगे।

वाणी के हानिकारक कार्यों को देखते हुए

आपने अपने भाषण का प्रयोग कब किया है:

1. धोखा देना, झूठ बोलना या अतिशयोक्ति करना? क्यों?
2. लोगों के बीच वैमनस्य या विभाजन पैदा करने के लिए? उदाहरण के लिए, लोगों के पीठ पीछे बात करना, एक व्यक्ति को यह बताना कि दूसरे उनके बारे में क्या कहते हैं? जब आप इस तरह के भाषण में शामिल हुए तो आपकी प्रेरणा क्या थी?
3. कठोर और अपमानजनक तरीके से, लोगों का उपहास करना या उनकी आलोचना करना, उनसे बहुत अप्रिय तरीके से बात करना? आपकी प्रेरणा क्या है?
4. फालतू की बकबक में, बेकार की बातें करना, अपना और दूसरों का समय बर्बाद करना? आपकी प्रेरणा क्या है?

नोट: सभी मामलों के लिए विशिष्ट उदाहरणों के बारे में सोचें।

इस प्रकार का चिंतन करना बहुत अच्छा है। इस सुबह, मैं कह रहा था कि यह अच्छा है, प्रत्येक दिन के अंत में, उस दिन के लिए अपने कार्यों की समीक्षा करना और जाँचना कि चीजें कैसे हुईं। आप इस प्रकार की जाँच कर सकते हैं: “मैंने आज अपने भाषण का उपयोग कैसे किया? क्या मैंने किसी को धोखा दिया? क्या मैंने वैमनस्य पैदा किया? क्या मैं कठोर बोला? क्या मैंने किसी का बकबक करने में समय बर्बाद किया? यदि हमने किया है, तो इसे तुरंत नोटिस करने के लिए, समझें कि हमने ऐसा क्यों किया, और इससे दूर रहने का संकल्प लें ताकि भविष्य में हम खुद को उसी झंझट में न पाएँ।

लेटा हुआ

बहुत बार जो हमें झूठ बोलने के लिए प्रेरित करता है कुर्की हमारी प्रतिष्ठा के लिए। हम नहीं चाहते कि किसी को पता चले कि हमने क्या किया क्योंकि तब वे हमारे बारे में बुरा सोचेंगे। लेकिन सबसे पहले हम खुद से पूछना भूल जाते हैं, "मैं ऐसा क्यों कर रहा हूँ जो मैं नहीं चाहता कि दूसरे लोग जानें?" जब भी हम स्वयं को झूठा पाते हैं, स्वयं से वह प्रश्न पूछें।

कभी-कभी हमने एक नकारात्मक कार्य किया जिसके बारे में हम नहीं चाहते कि लोग इसके बारे में जानें, इसलिए हम झूठ बोलकर दूसरी नकारात्मक कार्रवाई करते हैं।

दूसरी बार, हम कहते हैं, "मैंने जो किया वह एक नकारात्मक कार्रवाई नहीं थी, लेकिन अगर किसी को इसके बारे में पता चलेगा, तो इससे उनकी भावनाओं को ठेस पहुंचेगी।" अच्छा, मुझे नहीं पता। हमें उसके बारे में जांच करनी है। उदाहरण के लिए, बहुत बार, अगर कोई फोन करता है और आपको फोन कॉल लेने का मन नहीं करता है, तो आप अपने परिवार के सदस्य से कहते हैं, "उन्हें बताएं कि मैं घर पर नहीं हूं।" आप अपने परिवार के उस सदस्य को जिससे आप प्यार करते हैं, नकारात्मक बनाने के लिए कह रहे हैं कर्मा झूठ बोलकर। और फिर उनके मरने के बाद, आप आते हैं और मुझसे पूछते हैं कि आप ऐसा क्या कर सकते हैं जिससे उनका अच्छा पुनर्जन्म हो।

हम सिर्फ यह क्यों नहीं कह सकते, "कृपया उन्हें बताएं कि मैं व्यस्त हूं और मैं उन्हें बाद में फोन करूंगा।" हम अपने परिवार के सदस्य को उस व्यक्ति को सच्चाई बताने के लिए सूचित क्यों नहीं कर सकते? क्यों नहीं? किसी की भावनाएं आहत नहीं होने वाली हैं। हर कोई जानता है कि किसी चीज़ के बीच में होना कैसा होता है और आप तुरंत रुक नहीं सकते।

इसलिए मुझे लगता है कि ऐसी कई स्थितियाँ हैं जिनमें हम तब झूठ बोलते हैं जब हमें इसकी आवश्यकता नहीं होती है। हमें खुद से पूछना होगा कि हम ऐसा क्यों करते हैं।

कभी-कभी हम झूठ बोलते हैं गुस्सा. हम कुछ असत्य इसलिए कहते हैं क्योंकि हम किसी की भावनाओं को ठेस पहुंचाना चाहते हैं। और फिर हमें आश्चर्य होता है कि हमारा आत्म-सम्मान कम क्यों है। क्या आप देखते हैं कि आपका नैतिक आचरण आपके आत्म-सम्मान को कैसे प्रभावित करता है? जब हम अपनी वाणी का अनुचित उपयोग करते हैं, तो हम न केवल दूसरे व्यक्ति को नुकसान पहुँचा रहे होते हैं, बल्कि हम अपना आत्म-सम्मान भी खो देते हैं।

विभाजनकारी भाषण

वह मुख्य कारक क्या है जो विभाजनकारी भाषण को प्रेरित करता है? यह ईर्ष्या है। आप एक व्यक्ति से ईर्ष्या करते हैं, इसलिए आप उनकी प्रतिष्ठा को खराब करने के लिए या दूसरे लोगों को उनके बारे में बुरा सोचने के लिए कहते हैं। ईर्ष्या वास्तव में एक जहरीली प्रेरणा है, है ना? ईर्ष्या एक जहरीली भावना है। क्या ईर्ष्या होने पर कोई खुश होता है? नहीं, जब हम ईर्ष्यालु होते हैं तो दुखी होते हैं।

आप जानते हैं कि ईर्ष्या का मारक क्या है? आप जो महसूस करते हैं, यह उसके ठीक विपरीत है, जिसका अर्थ है, “अच्छा! मुझे बहुत खुशी है कि वह व्यक्ति खुश है!" ईर्ष्या का मारक आनंद है। यह कहने के बजाय, “ओह, मैं नहीं चाहता कि उस व्यक्ति को खुशी मिले। मेरे पास होना चाहिए। वे इसके लायक नहीं हैं। मैं करता हूं!", हम एक खुश मन लेते हैं और कहते हैं, "कितना अच्छा है कि उनके जीवन में कुछ अच्छा हो रहा है। इस दुनिया में बहुत सारी अविश्वसनीय पीड़ाएँ हैं, लेकिन अब उनके साथ कुछ अच्छा हुआ है, कितना बढ़िया है!"

लेकिन हमारा अहंकार यह नहीं कहना चाहता है, है ना? बल्कि हमारा अहंकार वहीं बैठ जाएगा और ईर्ष्या से जल जाएगा! और योजना बनाएं कि हम अपना बदला कैसे लें, और उस दूसरे व्यक्ति को कैसे बर्बाद करें क्योंकि हम उन्हें बर्दाश्त नहीं कर सकते। क्या हम खुश हैं जब हम ऐसा सोचते हैं? नहीं, तो ईर्ष्या करने में, कौन वास्तव में दुखी महसूस कर रहा है? यह हम हैं या दूसरा व्यक्ति? शायद यह दोनों है।

कठोर शब्द

यह बहुत ही हास्यास्पद है। जैसा कि मैं कल कह रहा था, कभी-कभी हम उन लोगों पर कठोर शब्दों का प्रयोग करते हैं जिन्हें हम सबसे ज्यादा प्यार करते हैं। और फिर हमें आश्चर्य होता है कि हमारे उनके साथ अच्छे संबंध क्यों नहीं हैं। यह ऐसा है जैसे मैं आपका अपमान करता हूं और मैं आपको इतना डांटता हूं कि आपको एहसास होना चाहिए कि आप गलत हैं और फिर आपको मुझसे प्यार करना चाहिए। [हँसी] जब हम कठोर शब्दों का प्रयोग करते हैं तो हम यही सोचते हैं, है ना? "मैं आप पर चिल्लाऊंगा और आपको बताऊंगा कि आप गलत हैं और आपको तब तक अपमानित करेंगे जब तक आप महसूस नहीं करते कि आप गलत हैं और मैं सही हूं और फिर आप मुझसे प्यार करेंगे।" जिस तरह से हम सोचते हैं, यह बहुत बेवकूफी भरा है, है ना?

जब हम कठोर शब्दों का प्रयोग करते हैं तो हमें जो चाहिए उसका ठीक उल्टा मिलता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि अक्सर जब हम कठोर शब्दों का प्रयोग करते हैं, तो उस समय हम वास्तव में दूसरे व्यक्ति के करीब होना चाहते हैं, है ना? हम वास्तव में यही चाहते हैं कि उनके साथ एक प्यार भरा रिश्ता बना रहे। लेकिन हमारे कठोर शब्दों से बोली गई गुस्सा हम जो चाहते हैं, उसके ठीक विपरीत परिणाम पैदा करते हैं, क्योंकि जब हम कठोर शब्दों का प्रयोग करते हैं, तो हम लोगों को दूर धकेल रहे होते हैं, और हम उन्हीं लोगों के करीब रहना चाहते हैं।

इसलिए यह सीखना बहुत मददगार है कि क्रोधित हुए बिना संघर्ष को कैसे प्रबंधित किया जाए। यदि हम "संघर्ष" को अलग-अलग विचारों वाले लोगों के रूप में परिभाषित करते हैं, तो संघर्ष वास्तव में काफी सामान्य हैं। हर समय, लोगों के अलग-अलग विचार होते हैं, है ना? पुरे समय! और इसका मतलब यह नहीं है कि किसी का सही और दूसरे का गलत सिर्फ इसलिए है क्योंकि उनके पास अलग-अलग विचार हैं। मुझे नूडल्स पसंद हो सकते हैं और आपको चावल पसंद हो सकते हैं; इसका मतलब यह नहीं है कि हममें से एक सही है और दूसरा गलत है। इसलिए हमें उस स्थिति को संघर्ष में बदलकर एक-दूसरे पर गुस्सा नहीं करना है।

जब हमारे पास अलग-अलग विचार होते हैं, तो दूसरे व्यक्ति से बात करना मददगार होता है। कोशिश करें और समझें कि वे ऐसा क्यों सोच रहे हैं और वे स्थिति को कैसे देख रहे हैं। उनसे कुछ प्रश्न पूछें और फिर शांत होकर सुनें। जब आपको किसी के साथ समस्या हो रही है, तो यह बहुत महत्वपूर्ण है कि वे जो कह रहे हैं उसे ध्यान से सुनें और उस पर प्रतिक्रिया न करें। आमतौर पर क्या होता है हम प्रतिक्रिया कर रहे हैं। और कभी-कभी हम उनके द्वारा कहे गए शब्दों पर उतनी प्रतिक्रिया नहीं दे रहे होते हैं जितनी कि उनकी आवाज़ के लहज़े पर, उनकी परिवर्तन भाषा और उनकी आवाज की मात्रा। कोई हमें बहुत महत्वपूर्ण जानकारी दे सकता है, लेकिन क्योंकि वे हम पर चिल्ला रहे हैं, हम नहीं सुनते।

इसी तरह, हम किसी के लिए कुछ महत्वपूर्ण कह सकते हैं, लेकिन चूँकि हम चिल्ला रहे हैं, वे भी हमारी बात नहीं सुन रहे हैं।

कभी-कभी जब हम किसी के साथ चर्चा में होते हैं, तो वे कुछ ऐसा कहते हैं जिसे हम गलत मानते हैं और हमें लगता है कि हमें तुरंत इसमें कूदना चाहिए, इसे सही करना चाहिए और उन्हें बताना चाहिए कि उन्होंने अपना विवरण गलत लिया है। मैंने महसूस किया है कि मुझे अक्सर अपने आप को वास्तव में पीछे खींचना पड़ता है और उस व्यक्ति को सुनना पड़ता है, बजाय इसके कि वह दखल दे और उसे सुधारे।

इसके अलावा, जब वे बात कर रहे होते हैं, तो हम उनके द्वारा कही गई बातों की सामग्री को दोहराते हैं, साथ ही उन भावनाओं को भी दोहराते हैं जो हम उन्हें कहते हुए सुन रहे हैं। तो अगर कोई इस पूरी कहानी को बता रहा है, तो हम कह सकते हैं, "ऐसा लगता है कि आप परेशान हैं क्योंकि आपने सोचा था कि मैं वहां दो बजे होने वाला था और मैं नहीं था।" शायद वे यही कह रहे हैं। जब हम इसे इस तरह कहते हैं, जब हम उनके द्वारा कही गई बातों की सामग्री को फिर से दोहराते हैं और जब हम उनसे उस भावना के बारे में पूछते हैं जो वे महसूस कर रहे हैं, तो दूसरे व्यक्ति को अक्सर लगता है कि सुना गया है। उन्हें लगेगा, "ओह, कोई तो समझ रहा है कि मैं क्या कहना चाह रहा हूँ।"

या आप इस तरह से जवाब दे सकते हैं, "आपने मुझसे दो बजे आने की उम्मीद की थी, लेकिन आपने इसे कभी स्पष्ट नहीं किया। आप हमेशा ऐसी चीजें कर रहे हैं! आपको क्या लगता है कि मैं आपके लिए इस तरह बात करने वाला और मुझे हल्के में लेने वाला कौन हूं? इन सभी वर्षों में मैं तुम्हारे लिए सामान कर रहा हूँ और हर बार यह एक ही समस्या है!

किस तरीके से दूसरे व्यक्ति को यह महसूस होने की संभावना है कि आप उन्हें समझते हैं? यह वास्तव में स्पष्ट है, है ना?

सामना करो। जब हम परेशान होते हैं, तो क्या हम सिर्फ यह नहीं जानना चाहते कि कोई हमारी भावनाओं को समझता है? कभी-कभी ऐसा नहीं होता कि हम चाहते हैं कि वे हमारे लिए कुछ करें; बस इतना है कि हम जानना चाहते हैं कि कोई हमारी भावनाओं को समझता है। हम बहुत चिंतित नहीं हैं कि वे दो बजे वहाँ नहीं थे। लेकिन हम चाहते हैं कि उन्हें पता चले कि यह हमारे लिए असुविधाजनक था। हम उनसे कुछ स्वीकृति चाहते हैं। हम चाहते हैं कि वे यह स्वीकार करें कि जब हम उनकी प्रतीक्षा कर रहे होते हैं और वे नहीं आते हैं, तो यह हमारे लिए असुविधाजनक होता है।

इसलिए कभी-कभी, अगर स्थिति उलट जाती है और हम वो हैं जो दिखाई नहीं देते हैं या हम देर से आए और किसी और को इंतजार करवाते हैं, तो यह महसूस करना कि शायद वे जो चाहते हैं वह सिर्फ एक स्वीकारोक्ति है कि हमारे जीवन अंतर-संबंधित हैं और उन्हें उम्मीद थी कि हम वहां होंगे लेकिन हम वहां नहीं थे और यह उनके लिए असुविधाजनक था। तो फिर हम कह सकते हैं, “हाँ, मैंने सोचा था कि मैं वहाँ दो बजे पहुँच पाऊँगा और मैं नहीं पहुँच सका। अगर इससे आपको असुविधा हुई है, तो मुझे खेद है।" बस इतना ही।

लेकिन अक्सर ऐसा करने के बजाय, हम जाते हैं, "तुम मुझ पर इस तरह क्यों चिल्ला रहे हो?" हर दिन तुम मुझ पर चिल्लाते हो। मुझे नहीं पता कि मैंने तुमसे शादी क्यों की, मैं किस तरह का बेवकूफ था। मुझे तलाक चाहिए! [हँसी]

कटु शब्दों का प्रयोग वास्तव में ध्यान देने योग्य बात है। विशेष रूप से अपने बच्चों के साथ, यदि आप हर समय अपने बच्चों पर चिल्ला रहे हैं, और यदि आपके बच्चे घर पर नहीं रहना चाहते हैं या वे आपसे मिलने नहीं आते हैं। या यह छुट्टी का समय है और वे कहीं और जाते हैं, ठीक है, शायद आप खुद से पूछ सकते हैं कि ऐसा क्यों हो रहा है, "क्या मेरे साथ रहना मुश्किल है? हर बार जब मैं अपने बच्चों को देखता हूं, तो क्या मैं उन पर चिल्लाता हूं?"

यहीं से काम करने पर ध्यान लगता है गुस्सा अंदर आओ। अगर हम उनका अभ्यास कर सकें और उनसे परिचित हो सकें, तो जब कोई स्थिति आती है, तो हम जल्दी से अपना दृष्टिकोण बदल सकेंगे और एक अलग तरीके से सोच सकेंगे। अगर हम ध्यान का अभ्यास नहीं करते हैं गुस्सा जब हम शांत होते हैं, तब जब हम क्रोधित होते हैं तो वे हमारे लिए काम नहीं करेंगे क्योंकि हम चीजों को स्पष्ट रूप से देखने के लिए बहुत क्रोधित होते हैं। इसलिए जब हम शांत हों तब हमें साधना करनी होती है। अतीत की स्थितियों को याद करें - कुछ शिकायत या कुछ अनसुलझी भावना - और उन स्थितियों के प्रकाश में सोचें बुद्धाकी शिक्षाओं के बारे में गुस्सा.

गपशप

बेकार की बातें तब होती हैं जब हम उन चीजों के बारे में बात करते हैं जो महत्वपूर्ण नहीं हैं और जिनका कोई विशेष उद्देश्य नहीं है।

कभी-कभी हम किसी ऐसी चीज के बारे में बात कर सकते हैं जो महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन इसे करने का हमारा एक विशेष उद्देश्य होता है। उदाहरण के लिए जब आप काम पर जाते हैं, तो ऐसा नहीं है कि आप अपने कार्यालय में हर किसी के साथ गहरी, सार्थक चर्चा कर सकते हैं। कभी-कभी आप सिर्फ चैट-चैट करते हैं, लेकिन जब आप ऐसा कर रहे होते हैं, तो आप काफी जागरूक होते हैं, "मैं इस व्यक्ति के साथ दोस्ताना भावना स्थापित करने के लिए चैट-चैट कर रहा हूं, जिसके साथ मैं कार्यालय में काम करता हूं।" आप बहुत अच्छी तरह से जानते हैं कि ऐसा करने के लिए आपके पास एक अच्छी प्रेरणा है, और आप इसे केवल एक दोस्ताना संबंध स्थापित करने के लिए पर्याप्त करते हैं।

हम जिस चीज से बचना चाहते हैं वह है अशुद्ध प्रेरणा के लिए बहुत अधिक बेकार की बातें करना, उदाहरण के लिए, “मैं अपने आप को अच्छा दिखाना चाहता हूँ। मैं मज़ेदार कहानियाँ सुना सकता हूँ। मैं बहुत सारी कहानियाँ बता सकता हूँ। मैं ध्यान का केंद्र हो सकता हूं।

कभी-कभी हमारी गपशप दुर्भावनापूर्ण भी हो सकती है और बेकार की बातें विभाजनकारी भाषण बन जाती हैं।

कभी-कभी क्या करें, बहुत सारे लोग हमारे पक्ष में हो जाते हैं और हम किसी और को बलि का बकरा बना देते हैं, है ना? ऑफिस में करने के लिए यह सबसे पसंदीदा चीज है। हम किसी और की पीठ पीछे बात करते हैं और हर कोई उस व्यक्ति को बिना किसी कारण के उठाता है, सिवाय इसके कि यह कुछ समूह की भावना पैदा करता है। किसी और की कीमत पर समूह की भावना पैदा करने का कितना अस्वास्थ्यकर तरीका है! कुछ लोगों को वास्तव में किसी की पीठ पीछे आलोचना करने से एक किक मिलती है। यह देखना लगभग एक खेल जैसा हो जाता है कि कौन सबसे अपमानजनक बात कह सकता है। मैंने हमेशा इसे इतना अप्रिय पाया है। जब लोग इस तरह की बात करते हैं तो मैं बातचीत से बाहर हो जाता हूं। मैं छोड़ता हूं क्योंकि मुझे ऐसे लोगों के आसपास रहना पसंद नहीं है जो बिना किसी कारण के किसी और को बदनाम कर रहे हैं।

अगर कोई आता है और वे किसी और के बारे में बुरी तरह से बात करना शुरू करते हैं, तो अक्सर मैं क्या करूँगा मैं कहूंगा, "ऐसा लगता है कि आप परेशान हैं।" वास्तविक समस्या यह नहीं है कि दूसरे व्यक्ति ने क्या किया। असल दिक्कत ये है कि जो मुझसे बात कर रहा है वो परेशान है. तो अगर वह व्यक्ति उनके बारे में बात करना चाहता है गुस्सा या उनके परेशान होने की भावना, तो ठीक है, मैं सुनूँगा। हम इसके बारे में बात करेंगे और शायद मैं इसे हल करने में उनकी मदद कर सकूं। लेकिन अगर वह व्यक्ति सिर्फ बकवास करना चाहता है और किसी और की आलोचना करना चाहता है, तो मुझे इसे सुनने के लिए वहां रहना पसंद नहीं है। और खासकर अगर यह लोगों का एक पूरा समूह है जो एक व्यक्ति को बलि का बकरा बना रहा है।

क्या हम सभी, किसी न किसी समय, अन्य लोगों की आलोचना के लिए बलि का बकरा नहीं बने हैं? जब हम बलि का बकरा होते हैं तो हमें कैसा लगता है? इतना अच्छा नहीं। फिर हम दूसरे लोगों को ऐसा क्यों महसूस कराना चाहते हैं?

अमेरिका ने इराक पर हमला किया क्योंकि ऐसा कहा जाता है कि इराक के पास सामूहिक विनाश के हथियार थे, जो निश्चित रूप से नहीं थे। लेकिन कभी-कभी मुझे लगता है कि जिस तरह से हम अपने भाषण का इस्तेमाल करते हैं, वह सामूहिक विनाश का हमारा अपना निजी हथियार है। तुम क्या सोचते हो? क्या आप ऐसे समय के बारे में सोच सकते हैं जब आप किसी और के साथ अपने भाषण में अत्यधिक क्रूर रहे हों? सामूहिक विनाश का हथियार होने के कारण, आप बस अपना बम किसी और पर गिरा देते हैं।

वाणी बहुत, बहुत शक्तिशाली होती है। हम इसका उपयोग इतने अच्छे के लिए कर सकते हैं, या हम इसका उपयोग दूसरों को दर्द पहुँचाने और बहुत सारी नकारात्मकता पैदा करने के लिए कर सकते हैं कर्मा जिसका स्वयं पर अप्रिय परिणाम होगा। अगर हम वास्तव में सोचते हैं कर्मा, और हमारे कार्यों के कार्मिक परिणामों के बारे में सोचें, तो यह अक्सर हमें कुछ कहने से पहले अधिक सावधान और दिमागदार होने में मदद करता है, क्योंकि हम जानते हैं कि जब हम किसी और के बारे में बात करते हैं तो हम खुद पर किस तरह के परिणाम लाने जा रहे हैं एक निश्चित तरीका।

शरण और उपदेश

RSI बुद्धा इन्हें मजबूर नहीं करता है उपदेशों हम पर। ये ऐसी चीजें हैं जिनका हम पालन करना चुनते हैं। वे नियम या आज्ञा नहीं हैं जो हम पर थोपे जा रहे हैं। बल्कि, बुद्धा हमें अपनी बुद्धि से देखने के लिए प्रोत्साहित करता है, यह देखने के लिए कि कौन से कर्म सुख का कारण बनते हैं, कौन से कर्म दुख का कारण बनते हैं।

यदि हम बहुत स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि कुछ कार्य लगातार हमारे जीवन में या हमारे आस-पास के लोगों के जीवन में दुख का कारण बनते हैं, तो उन कार्यों में शामिल न होने के हमारे संकल्प को मजबूत करने के लिए, हम यह कदम उठाते हैं। उपदेशों. जब हम ए नियम, यह हमें वह करने से बचने में मदद करता है जो हमने तय किया है कि हम वैसे भी नहीं करना चाहते हैं।

इस चर्चा से, उदाहरण के लिए, हम देख सकते हैं कि झूठ बोलना अपने और दूसरों के जीवन में बहुत सारी समस्याएं पैदा करता है। यह अनैतिक है। यह नकारात्मक बनाता है कर्मा जो आने वाले जन्मों में हमें कष्ट देता है। यह देखने के बाद, हम शायद निर्णय लें, “ठीक है, मैं झूठ नहीं बोलना चाहता।” लेकिन हम खुद को भी अच्छी तरह से जानते हैं और हम जानते हैं कि कभी-कभी हमारे पास उस दिशा में बहुत अधिक ऊर्जा होती है; हमारे पास कुछ अभ्यस्त ऊर्जा है जो हमें झूठ बोलती है भले ही हम चाहते हैं कि हम झूठ न बोलें। ऐसे में ए नियम झूठ न बोलना बहुत सहायक हो सकता है क्योंकि जब हम पवित्र प्राणियों, बुद्धों और बोधिसत्वों की उपस्थिति में प्रतिज्ञा करते हैं, तो हमारे लिए उस प्रकार के हानिकारक कार्यों को त्यागना बहुत आसान हो जाता है। हम बुद्धों और बोधिसत्वों की उपस्थिति में किए गए वादों को महत्व देते हैं।

उपदेशों के लाभ

ऐसा उपदेशों एक सुरक्षा के रूप में कार्य और उपदेशों हमें और अधिक दिमागदार भी बनाते हैं। कभी-कभी हो सकता है कि हमें एहसास न हो कि हम क्या कर रहे हैं, लेकिन जब हमारे पास एक नियम, हम जो कर रहे हैं उसके बारे में अधिक जागरूक हो जाते हैं। यह वास्तव में अच्छा हो सकता है, क्योंकि जब हम जागरूक होते हैं, तो हमारे पास एक बुद्धिमान निर्णय लेने और उस नकारात्मक कार्य को छोड़ने का बेहतर मौका होता है।

हम लेते हैं उपदेशों क्योंकि हम उन्हें पूरी तरह से नहीं रख सकते, लेकिन हमें कुछ विश्वास होना चाहिए कि हम उन्हें कम से कम उचित तरीके से रख सकते हैं। अगर हम उन्हें बिल्कुल सही तरीके से रख पाते, तो हमें उन्हें लेने की जरूरत ही नहीं पड़ती। यदि हम उन्हें पूरी तरह से ठीक रख सकते हैं, यदि हम कभी झूठ नहीं बोलेंगे, चोरी नहीं करेंगे, या इनमें से कोई भी नकारात्मक कार्य नहीं करेंगे, तो हमें कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। उपदेशों.

हम लेते हैं उपदेशों क्योंकि हम अपूर्ण प्राणी हैं और हम अपने व्यवहार को सुधारने का प्रयास कर रहे हैं। तो ऐसा महसूस न करें कि आपको पूरी तरह आश्वस्त होना है कि आप कभी भी इनमें से कोई भी नकारात्मक कार्य नहीं करने जा रहे हैं (इससे पहले कि आप उपदेशों). लेकिन दूसरी ओर, आपको कुछ आत्मविश्वास होना चाहिए कि आप इन नकारात्मक कार्यों से कुछ हद तक दूर रह सकते हैं, अन्यथा उन्हें न करने का वादा करने का कोई मतलब नहीं है।

तो आपको अपने दिमाग में आकलन करना होगा कि आप इस बारे में कहां हैं। यह ऐसा कुछ नहीं है जो दूसरे आपको बता सकें। आपको अपने लिए फैसला करना होगा।

नशा न करने का उपदेश

इसका तात्पर्य यह है कि शराब नहीं पीनी चाहिए, यहां तक ​​कि ओस की एक बूंद के बराबर भी नहीं। शराब बिल्कुल नहीं। कोई अवैध ड्रग्स नहीं। नुस्खे वाली दवाओं का कोई दुरुपयोग नहीं। कुछ लोगों को निर्धारित दवाएँ मिलती हैं और वे इसका उपयोग इसके इच्छित उद्देश्य के लिए करने के बजाय एक मनोरंजक दवा के रूप में करते हैं। नशा करने से हमारा दिमाग खराब हो जाता है। वास्तव में नशीले पदार्थों को न लेने का इतना महत्वपूर्ण कारण यह है कि जब आप उन्हें लेते हैं, तो आप आमतौर पर पहले चार को तोड़ देते हैं उपदेशों.

कुछ समय पहले मैं एक युवक के साथ बात कर रहा था जिसने मुझे बताया कि वह अपने जीवन में एक बहुत ही कठिन दौर से गुजरा है जहां वह इन पांचों को तोड़ने में शामिल था उपदेशों. लेकिन जैसे ही उसने शराब पीना छोड़ दिया, उसने अन्य चार करना बंद कर दिया।

शराब वाकई बुरी खबर है। यह एक व्यक्ति के लिए बुरा है, और यह वास्तव में परिवार के लिए विनाशकारी है। मैं वास्तव में दृढ़ता से नशा न करने की सलाह देता हूं।

अब, लोग हमेशा मेरे पास शिकायत करते हुए आते हैं, "ओह, लेकिन मेरे सभी सहकर्मी शराब पीकर बाहर जाते हैं, और व्यापारिक सौदा पूरा करने के लिए, मुझे उनके साथ जाना होगा। इसलिए मुझे पीना है। मैं आपको बता नहीं सकता कि लोगों ने मुझसे कितनी बार ऐसा कहा है! आपको पीना है? क्या कोई आपके सिर पर बंदूक तान रहा है? क्या आपको पीना है? नहीं, आप पीना चुन रहे हैं। उन सामाजिक स्थितियों में यह कहना पूरी तरह से ठीक है, "मैं नहीं पीता।" यह बिल्कुल ठीक है।

जो मुझे बहुत आश्चर्यजनक लगता है वह यह है कि वे सभी लोग जो मुझे फुसफुसाते थे कि उन्हें अपने काम के कारण पीने की ज़रूरत है, वही लोग हैं जो अपने बच्चों को अपने दोस्तों के नकारात्मक व्यवहार से प्रभावित नहीं होने के लिए कहते हैं। यह वही लोग हैं जो अपने बच्चों से कहते हैं, "साथियों के दबाव में मत आना!" लेकिन देखो मम्मी और पापा क्या कर रहे हैं! वे साथियों के दबाव के आगे झुक रहे हैं, लेकिन अपने बच्चों को ऐसा नहीं करने के लिए कह रहे हैं।

इसलिए मुझे उससे बहुत सहानुभूति नहीं है, जैसा कि आपने एकत्र किया है। [हँसी] मूल रूप से क्योंकि मुझे कोई लाभ नज़र नहीं आता।

ध्यान अभ्यास करते समय एक चंचल रवैया रखना

एक बात जो आप में काफी महत्वपूर्ण है ध्यान अभ्यास और आपके धर्म में सामान्य रूप से अभ्यास, एक चंचल रवैया रखना है, खुद को इतनी गंभीरता से नहीं लेना है। कल मैं इस बारे में बात कर रहा था कि हम खुद को और उस सब को कैसे आंकते हैं। उन सभी चीजों को एक तरफ रख दें और बस एक चंचल रवैया अपनाएं। "ठीक है, मैं कर रहा हूँ Vajrasattva ध्यान. चलिए देखते हैं क्या होता है। Vajrasattva मेरा दोस्त है। मुझे इसके बारे में कोई बड़ी यात्रा नहीं करनी है या उत्तेजित या विक्षिप्त या तनावग्रस्त नहीं होना है। चलो बस इसका आनंद लें। चंचल स्वभाव रखें। वह आपका बना देगा ध्यान सत्र बहुत आसान।

प्रतिभागियों को सलाह

बधाई हो! शरण और उपदेशों हमारे जीवन में इतने कीमती और इतने खास हैं। जब आपके पास शरण है, तो आपके जीवन में चाहे कुछ भी हो जाए, आपके पास हमेशा निर्भर रहने के लिए कुछ न कुछ होता है। अपने दिमाग की मदद करने के लिए आपके पास हमेशा एक तरीका उपलब्ध होता है, इसलिए आप कभी भी बिना किसी मदद के बीच में नहीं होते। जब भी आप चाहें, आप अपना ध्यान इस ओर मोड़ सकते हैं बुद्धा, धर्म और संघा, विशेष रूप से धर्म शिक्षाओं के लिए। यदि आप शिक्षाओं को अमल में लाते हैं, तो आप जिस भी समस्या से पीड़ित हैं, उसका समाधान हो जाएगा। इसका जरूरी मतलब नहीं है कि बाहरी स्थिति बदल जाएगी, लेकिन स्थिति के बारे में आपका आंतरिक दृष्टिकोण बदल जाएगा, और यह बड़ी बात है।

इसलिए जब आपके पास शरण हो, आप जो कुछ भी अनुभव कर रहे हों, चाहे आप बीमार हों या ठीक हों, चीजें आपके मन के अनुसार चल रही हों या नहीं, आपके मन को शांत करने के लिए, आपके जीवन में अभ्यास करने के लिए हमेशा एक धर्म पद्धति है और अपने जीवन को सार्थक बनाने के लिए।

बहुत खुशी महसूस करें कि आपने उसके साथ संबंध बना लिया है तीन ज्वेल्स. और विशेष रूप से यह कि आपने ले लिया है उपदेशों और आप उन्हें अपने दिमाग में सुरक्षा के रूप में रखते हैं।

यदि आप एक तोड़ते हैं नियम, तो आप करते हैं Vajrasattva शुद्धि. आप नकारात्मकता को शुद्ध करते हैं और भविष्य में उस नकारात्मक कार्य को दोबारा नहीं करने का संकल्प लेते हैं, और आप आगे बढ़ते हैं। लेकिन आप करते हैं Vajrasattva शुद्धि वैसे भी, भले ही आपने कोई तोड़ न दिया हो नियम, क्योंकि हमने नकारात्मक जमा किया है कर्मा हमारे पिछले जीवन से।