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मुक्त होने का संकल्प लिया

त्याग क्या है और आधुनिक जीवन में इसका क्या अर्थ है?

एसेंट पत्रिका से छवि - भाई वेन टीसडेल, आदरणीय चोड्रोन और स्वामी राधनन्द की।
एम्मा रोडवाल्ड, डेविड ब्लैक और एंड्रिया रोलेफसन द्वारा तस्वीरें। सौजन्य से चढ़ाई पत्रिका

यह के संपादक क्ली मैकडॉगल द्वारा लिखे गए एक लेख का एक अंश है आरोहण पत्रिका, जिसने 2003 में ब्रदर वेन टीसडेल, भिक्षुणी थुबटेन चोड्रॉन और स्वामी राधानंद का साक्षात्कार लिया। पूरे लेख के लिए, एसेंट के आर्काइव तक पहुंचने के लिए यहां क्लिक करें.

मैं खुद को एक स्वामी के साथ बात करते हुए पाता हूं, ए साधु, और एक बौद्ध नन। मैं इसमें कुछ हास्य ढूंढना चाहता हूं, एक चुटकुला होना चाहिए जो आप बता सकते हैं, लेकिन वास्तव में, मैं थोड़ा परेशान महसूस करता हूं। अच्छा अस्थिर। उस तरह से अस्त-व्यस्त आप महसूस करते हैं कि जब आप शायद थोड़े निराश होते हैं लेकिन फिर आशा आपके भीतर आ जाती है ...

यहां तीन असली लोग हैं, जिन्होंने अपने जीवन को ईश्वर के मार्ग पर समर्पित कर दिया है त्याग. भिक्षुणी थुबतेन चॉड्रन, एक विनम्र, स्पष्ट और जिज्ञासु बौद्ध भिक्षुणी, स्वामी राधानंद, एक स्तंभकार के हमारे मृदुभाषी पावरहाउस, और ब्रदर वेन टीसडेल ईसाई का एक दिलचस्प मिश्रण साधु/सन्यासी एक शहरी रहस्यवादी के रूप में अपना रास्ता बना रहे हैं।

आसपास के कुछ मिथकों को दूर करने के लिए मैं उन्हें एक साथ इकट्ठा करता हूं त्याग, पुनर्परिभाषित करना त्याग आधुनिक चिकित्सकों के लिए। की जीवन शैली के बारे में कौन उत्सुक नहीं है साधु? कौन नहीं पूछना चाहता है, यह उनके लिए कैसा है? और हम कैसे कर सकते हैं, जो एक स्वामी के रूप में जीवन के लिए बिल्कुल तैयार नहीं हैं, अभी भी अभ्यास कर सकते हैं त्याग?

त्यागी तीन अलग-अलग परंपराओं से हैं, लेकिन वे एक आवश्यक सत्य को साझा करते हैं। मुझ पर जो प्रहार करता है वह यह है कि वे अपने स्वयं के शिक्षकों से कितना प्रेरित हुए हैं, और आध्यात्मिक जीवन के प्रति प्रतिबद्धता कैसे दूसरों के लिए एक सेवा है, वापस देने का एक तरीका है। त्यागियों की अपने स्वयं के विकास से परे एक भूमिका है, वे आध्यात्मिक में संभावना के प्रतीक के रूप में कार्य करते हैं आकांक्षा और इरादा। उनका त्याग इसका मतलब यह नहीं है कि वे जीवन से विमुख हो गए हैं, बल्कि यह कि वे दुनिया के प्रति अपनी सच्ची जिम्मेदारियों में पूरी तरह से संलग्न हैं।

मैं सही में कूद कर और पूछकर शुरू करता हूं, यह क्या चीज है जिसे हम कहते हैं त्याग?

भाई वेन टीसडेल: यह वास्तव में है त्याग से, या उससे मुक्ति, जिसे हम ईसाई परंपरा में झूठा आत्म, अहंकारी चेतना, या आत्म-पोषित रवैया कहेंगे। उस तक अग्रणी, एक के रूप में मठवासी, यहां है त्याग इस जीवन के कुछ सामान्य सुखों और सुखों के बारे में, जिसमें संपत्ति का मालिक होना और परिवार और उस प्रकृति की चीजें शामिल हैं। लेकिन यह अभी शुरुआत है त्याग.

स्वामी राधानन्द : मेरे लिए, त्याग किसी चीज की ओर जा रहा है। एक त्यागी के रूप में, मैंने एक विकल्प बनाया है कि मैं अपनी ऊर्जा कहाँ लगाना चाहता हूँ और मैं अपना जीवन कैसे जीना चाहता हूँ। यह शिक्षाओं को जानना और फिर उन्हें अन्य लोगों के साथ साझा करने का अवसर प्राप्त करना है। मैं इस मार्ग पर जितना स्पष्ट होता जाता हूँ, उतना ही वह छूटता जाता है। इसके अलावा, मैं केवल वही लेता हूं जो मुझे चाहिए। मैं जाने देता हूं, लेकिन साथ ही अन्य चीजें मेरे पास आती हैं। तो यह कुछ मायनों में एक वास्तविक विरोधाभास है। मुझे बस इतना पता है कि साथ त्याग मेरे जीवन का विस्तार हुआ है और मेरी दृष्टि भी। यह चेतना विकसित करने की एक गतिशील प्रक्रिया है। जब मैंने लिया संन्यास, मैं समझने लगा कि और भी बहुत कुछ था त्याग चीजों को जाने देने से। यह जीवन का सामना करने और आगे बढ़ने की प्रतिबद्धता है।

भिक्षुणी थुबतेन चॉड्रॉन: यह एक है मुक्त होने का संकल्प अपने सभी असंतोषजनक अस्तित्व के साथ चक्रीय अस्तित्व से स्थितियां, और एक आकांक्षा मुक्ति या पूर्ण ज्ञान प्राप्त करने के लिए। बौद्ध दृष्टिकोण से, हम दुख और दुख के कारणों का त्याग कर रहे हैं। मैं "शब्द का उपयोग करने के बजाय बौद्ध तरीके से सुझाव दूंगा"त्याग," हम इसे ए कहते हैं मुक्त होने का संकल्प. 'त्याग” अक्सर ऐसा नकारात्मक अर्थ होता है, लेकिन यह वास्तव में एक बहुत ही आनंदमय आध्यात्मिक है आकांक्षा.

क्ली मैकडॉगल: हम सब नहीं ले सकते प्रतिज्ञा या हमारे जीवन को समर्पित करें त्याग. कुछ व्यावहारिक तरीके क्या हैं जिनका साधारण लोग अभ्यास कर सकते हैं त्याग?

भिक्षुणी थुबतेन चॉड्रॉन: पहली बात तो यह है कि अपनी जीवन शैली को सरल बनाना है। भले ही त्याग एक आंतरिक दृष्टिकोण है, यह हमारे जीने के तरीके में प्रदर्शित होना चाहिए। हम कैसे व्यक्त करते हैं त्याग हमारी जीवनशैली में स्वार्थ का? दुनिया के संसाधनों के हमारे उचित हिस्से से अधिक का उपभोग न करते हुए और अधिक सरलता से रहना। पर्यावरण और अन्य प्राणियों पर हमारे प्रभाव को देखते हुए, हम अधिक जागरूक हो जाते हैं और अपनी खपत कम कर देते हैं, जो हमारे पास है उसका पुन: उपयोग करते हैं और रीसायकल करते हैं।

स्वामी राधानन्द : अधिक सूक्ष्म स्तर पर, लोग उन छवियों को भी त्याग सकते हैं जो वे उन लोगों के पास रखते हैं जो उनके करीब हैं या लोग उनसे मिलते हैं, फैसले को निलंबित करके। यह लोगों को बदलने और उनकी पूर्णता के लिए आगे आने की अनुमति देता है। बहुत बार, लोग उनके विचारों और अवधारणाओं से जुड़े होते हैं। यहाँ इस ग्रीष्मकाल में, जंगल की आग के साथ, लोगों को पूछना पड़ा, "मैं अपने साथ क्या ले जाऊँगा?" क्योंकि उन्हें उनके घरों से निकाला गया था। समुदाय एक दूसरे की मदद करने में वास्तव में मजबूत हो गया है। चीजें उतनी महत्वपूर्ण नहीं हैं। करुणा और देखभाल ध्यान बन जाते हैं। कभी-कभी जीवन और माँ प्रकृति लोगों से माँग करेगी।

भाई वेन टीसडेल: हम एक बहुत ही प्रतिबद्ध, अनुशासित, नियमित अभ्यास कर सकते हैं। पसंद करना ध्यान. प्रत्येक क्षण में माइंडफुलनेस का अभ्यास। मुझे लगता है त्याग लोगों से मिलने का अभ्यास है। यह सिर्फ उन्हें स्वीकार करना है। आप उनके कार्यों को स्वीकार नहीं करते, लेकिन आप उन्हें एक व्यक्ति के रूप में स्वीकार करते हैं। लोगों का लगातार मूल्यांकन करने से, यह दूसरे की कमी है। इसलिए दूसरे को कम करने में उलझाने के बजाय, आप बस उन्हें अपने जैसा ही स्वीकार करें और इस बारे में कोई निर्णय न लें कि वे कहाँ हैं और बस वहीं रहें, उनके लिए मौजूद रहें। और आप जानते हैं, अगर उन्हें अंतर्दृष्टि या प्रोत्साहन या प्यार और स्वीकृति के संदर्भ में कुछ चाहिए, तो वे उसके लिए पूछेंगे। इसलिए मुझे लगता है कि अभ्यास करने का यह एक सकारात्मक तरीका है त्याग मानवीय रिश्तों में।

प्रतिभागियों

भाई वेन TEASDALE एक झूठ है साधु, लेखक और शिक्षक। 1986 में उन्होंने अपने करीबी दोस्त और शिक्षक, फादर बेडे ग्रिफिथ्स, अंग्रेजी बेनेडिक्टिन के एक कॉल का जवाब दिया साधु जिन्होंने अंतर्धार्मिक विचार और व्यवहार को आगे बढ़ाया। भाई वेन ने भारत में ग्रिफ़िथ के आश्रम की यात्रा की और एक ईसाई सन्यासी के रूप में दीक्षित हुए। निम्नलिखित शुरूआत उन्होंने आश्रम में रहने की इच्छा व्यक्त की, लेकिन ग्रिफिथ्स ने उन्हें घर लौटने के लिए प्रोत्साहित किया। ग्रिफिथ्स ने कहा, "आपकी अमेरिका में जरूरत है, यहां भारत में नहीं।" "आपके लिए असली चुनौती एक होना है साधु दुनिया में, एक सन्यासी जो समाज के बीच में, चीजों के केंद्र में रहता है।

भाई वेन ने सामाजिक न्याय के लिए जीवन यापन करते हुए और काम करते हुए एक रहस्यवादी मार्ग का अनुसरण करके अपने शिक्षक की सलाह का पालन किया है। आध्यात्मिक परंपराओं के बीच सामान्य आधार की सक्रिय रूप से तलाश करते हुए, ब्रदर वेन विश्व धर्म संसद के ट्रस्टी हैं और इसके सदस्य हैं। मठवासी अंतर्धार्मिक संवाद। वह दुनिया भर में पढ़ाते हैं और वर्तमान में शिकागो में कैथोलिक थियोलॉजिकल यूनियन में रहते हैं।

ब्रदर वेन की पुस्तकों में शामिल हैं रहस्यवादी हार्ट(2001) A साधु दुनिया में: दैनिक जीवन में पवित्र ढूँढना (2002) और, बेडे ग्रिफिथ्स: एन इंट्रोडक्शन टू हिज़ इंटरस्पिरिचुअल थॉट (2003).

भिक्षुणी थुबतेन चोड्रोन अपना अधिकांश प्रारंभिक जीवन लॉस एंजिल्स के पास बिताया जहां उन्होंने बौद्ध शिक्षाओं के लिए अपना जीवन समर्पित करने से पहले एक स्कूल शिक्षक के रूप में अध्ययन किया और काम किया। बौद्ध धर्म के साथ उनके शुरुआती संपर्क ने उन्हें अपने दैनिक जीवन की चुनौतियों का सामना करने के लिए प्रेरित किया। "जितना अधिक मैंने जांच की कि क्या बुद्धा कहा, "वह कहती है," जितना अधिक मैंने पाया कि यह मेरे जीवन के अनुभवों के अनुरूप है। कई वर्षों के अध्ययन के बाद, चॉड्रोन ने 986 में एक नन के रूप में पूर्ण दीक्षा प्राप्त की।

एशिया, यूरोप, लैटिन अमेरिका और इज़राइल में रहने और पढ़ाने के बाद, चोड्रॉन अब इदाहो में स्थित है, जबकि वह भविष्य के अध्ययन केंद्र, श्रावस्ती एब्बे के लिए एक स्थान खोज रही है। अभय एक आध्यात्मिक समुदाय होगा जहां संन्यासी और दीक्षा की तैयारी करने वाले, पुरुष और महिला, तिब्बती बौद्ध परंपरा के अनुसार अभ्यास कर सकते हैं। चॉड्रोन मुक्ति और निःस्वार्थ सेवा के मार्ग के रूप में अद्वैतवाद का एक बड़ा समर्थक है। “व्यवस्थित जीवन में बहुत आनंद है,” वह स्पष्ट करती है, “और यह ईमानदारी से अपनी स्वयं की स्थिति के साथ-साथ अपनी क्षमता को देखने से आता है। हमें गहराई तक जाने और पाखंड की कई परतों को हटाने के लिए प्रतिबद्ध होना होगा, पकड़ और हमारे अंदर डर। हमें खाली जगह में कूदने और अपने विश्वास को जीने की चुनौती दी जाती है आकांक्षा".

भिक्षुणी थुबतेन चॉड्रॉन की पुस्तकों में शामिल हैं ओपन हार्ट, साफ मन (1990) Beginners के लिए बौद्ध धर्म (2001) और, क्रोध के साथ कार्य करना (2001)। उनकी शिक्षाओं, प्रकाशनों और परियोजनाओं के बारे में जानकारी के लिए इन वेबसाइटों पर जाएँ:
www.thubtenchodron.org और www.sravastiabey.org.

स्वामी राधानन्द योगिनी है, आरोहण कूटने बे, ई.पू. में यशोधरा आश्रम के स्तंभकार और आध्यात्मिक निदेशक। वह उससे मिली आध्यात्मिक शिक्षक, स्वामी शिवानंद राधा, 1977 में। "उस समय," वह कहती हैं, "मैं अपने जीवन में अनुपस्थिति की अंतर्निहित भावना से जूझ रही थी। मेरी शादी हो चुकी थी, मेरे दो बच्चे थे और मेरा करियर था—लेकिन फिर भी कुछ छूट रहा था।” स्वामी राधा की शिक्षाएँ उन्हें तुरंत छू गईं। उन्होंने जीवन के उद्देश्य और जीवन को पूरी तरह जीने के तरीके के बारे में बताया। उन्होंने हमारे जीवन के हर पहलू में गुणवत्ता और प्रकाश लाने की बात कही। कई वर्षों तक राधानंदा एक गृहस्थ योगी के रूप में रहीं, योग के दर्शन और प्रथाओं को माँ, शिक्षक और शिक्षा सलाहकार के रूप में अपने काम में एकीकृत किया। वह 1993 में यशोधरा आश्रम की अध्यक्ष बनीं और उसके तुरंत बाद सन्यास के क्रम में दीक्षित हुईं। एक स्वामी के रूप में, उनकी मुख्य चिंता रोज़मर्रा के अभ्यासियों, विशेषकर युवाओं के लिए योग की शिक्षाओं को सुलभ बनाना रही है।

आज राधानंदा आत्म-चिंतन और योग के अध्ययन के माध्यम से अपनी क्षमता तक पहुंचने में छात्रों और शिक्षकों के एक व्यापक समुदाय को लिखने, पढ़ाने और समर्थन करने के लिए अपना समय समर्पित करती हैं।

राधानंद ने हाल ही में एक वीडियो और सीडी प्रकाशित की है जो छात्रों को खड़े होकर निर्देश देता है ध्यान, दिव्य प्रकाश आह्वान (2003)। स्वामी राधानंद और यशोधरा आश्रम के बारे में अधिक जानने के लिए, वेबसाइट पर जाएँ www.yasodhara.org.

अतिथि लेखक: क्लीया मैकडॉगल