"पश्चिम में नन" पर रिपोर्ट

2002 में, मुझे एक कैथोलिक-बौद्ध में भाग लेने का सौभाग्य मिला मठवासी केंटकी में थॉमस मर्टन के मठ, गेथसेमनी में संवाद। हम भिक्षुणियाँ आपस में चर्चा करने के लिए अधिक समय चाहती थीं, इसलिए कैथोलिक मठवासी अंतर्धार्मिक वार्ता का आयोजन पश्चिम की नन. हम 2003 में लॉस एंजल्स के पास एचएसआई लाई मंदिर में मेमोरियल डे सप्ताहांत में मिले थे। संवाद इतना समृद्ध था कि हम जारी रखने के लिए उत्सुक थे, और इस प्रकार पश्चिम II की नन को फिर से एमआईडी द्वारा आयोजित किया गया और एचएसआई लाई मंदिर द्वारा होस्ट किया गया, मई 27-30, 2005।

उपस्थिति में 25 ननों में से अधिकांश ने हमारी पहली सभा में भाग लिया था, लेकिन समूह कई नए लोगों की भागीदारी से समृद्ध हुआ था। कैथोलिक बहनों में दोनों शामिल थे मठवासी बहनें (जिनका जीवन दैनिक कार्यालय के आसपास व्यवस्थित था) और प्रेरित बहनें (जो सामाजिक कल्याण परियोजनाओं में अधिक शामिल थीं)। बौद्ध नन तिब्बती, वियतनामी, चीनी, जापानी और कोरियाई परंपराओं से थीं, और एक हिंदू नन भी मौजूद थीं।

अपने शुरुआती दौर में, हमने अपने संवाद को अब और गहराई तक ले जाने की इच्छा व्यक्त की कि हम एक-दूसरे को बेहतर तरीके से जानते हैं, हालांकि हममें से कोई नहीं जानता था कि यह गहराई किस दिशा में ले जाएगी। हम इस बात पर सहमत हुए कि बातचीत के लक्ष्य सहमति और सहिष्णुता हैं, सर्वसम्मति नहीं। संवाद हमें अपनी सीमाओं को बढ़ाने में मदद करता है; यह हमारी विश्वास प्रणाली और हमारी साधना दोनों को भी समृद्ध करता है। इसके अलावा, हमारा चिंतनशील अभ्यास संवाद को सक्षम बनाता है और साथ ही साथ चाहता है।

कई ननों ने व्यक्त किया कि हमारी बैठक और एक साथ साझा करना इस दुनिया में महत्वपूर्ण था जहां लोग एक बार फिर धार्मिक आधार पर राजनीतिक समूहों में विभाजित हो रहे हैं और धर्म के नाम पर एक-दूसरे को मार रहे हैं। विभिन्न धर्मों की महिलाओं का एक साथ मिलन और सद्भाव में साझा करने की शक्ति को कम करके नहीं आंका जा सकता। हालाँकि हम अकेले दुनिया की बीमारियों का इलाज नहीं कर सकते हैं, हम दूसरों को आशा की मिसाल दे सकते हैं और हमारी सभा विश्व शांति में योगदान है। इस बात को ध्यान में रखते हुए, हमने एक आयताकार मेज के चारों ओर बैठे पूरे समूह के साथ चर्चा की। बाद में हम छोटे समूहों में टूट गए जिससे हमें और भी अधिक जुड़ने में मदद मिली।

विषय आकर्षक थे। उदाहरण के लिए, हमने ईश्वर और अद्वैत पर चर्चा की (यह हम पर ननों को छोड़ दें कि वे चीजों के बीच में कूद जाएं!); अध्ययन, प्रार्थना, चिंतन, और की भूमिका ध्यान; के प्रकार ध्यान; ए का लाभ मठवासी समग्र रूप से समाज के लिए जीवन का तरीका; आध्यात्मिक अभ्यास और समुदायों में अधिकार की भूमिका; आध्यात्मिक पथ के प्रति प्रतिबद्धता का अर्थ। हमने अपनी परंपराओं के साथ-साथ हंसी और हास्य के साथ-साथ अनुष्ठानों, जप और संगीत को साझा किया।

हमारे दर्शन और प्रथाओं में समानता और अंतर को देखकर हमें समृद्ध किया। एक संवाद जो मुझे विशेष रूप से दिलचस्प लगा वह था न्याय का विषय। मैंने अपने कई वर्षों के बौद्ध अध्ययन के दौरान इस शब्द का कोई उल्लेख कभी नहीं सुना था और आज के कई अर्थों से व्यक्तिगत रूप से भ्रमित हो गया था। राजनेता "न्याय" को सजा के रूप में लेते हैं और कभी-कभी इस शब्द का इस्तेमाल बदला और आक्रामकता के लिए एक व्यंजना के रूप में करते हैं। दूसरी ओर, कैथोलिक भिक्षुणियाँ इस शब्द का प्रयोग बहुत अलग तरीके से करती हैं: उनके लिए यह गरीबी, मानवाधिकारों के दुरुपयोग, जातिवाद और अन्य असमानताओं को दूर करने वाली कार्रवाई को इंगित करता है। बौद्धों के रूप में, हम इन बाद के उद्देश्यों का समर्थन करते हैं, लेकिन हम दुनिया और इसमें व्यक्तियों के जीवन को बेहतर बनाने के अपने प्रयासों का वर्णन करने के लिए "दयालु कार्रवाई" शब्द का उपयोग करेंगे।

इसने हमें हमारे विश्व दृष्टिकोण की चर्चा में ले लिया। क्या दुनिया एक ऐसी जगह है जिसे परिपूर्ण बनाया जा सकता है? या यह स्वभाव से त्रुटिपूर्ण है? दूसरों को लाभ पहुँचाने से क्या होता है? क्या यह दूसरों को भोजन, आश्रय, वस्त्र, चिकित्सा सामग्री दे रहा है? क्या यह सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक ढांचे को बदल रहा है जो शोषण और हिंसा को बढ़ावा देता है? क्या यह खुद को अज्ञानता से मुक्त कर रहा है, कुर्की, और शत्रुता ताकि हम दूसरों को उसी स्वतंत्रता की ओर ले जा सकें? क्या ये सभी तरीके समान रूप से आवश्यक और मूल्यवान हैं? यदि हां, तो हम कैसे तय करें कि अपनी ऊर्जा को कहां लगाना है? यदि नहीं, तो "सीमित" तरीकों पर निराशा व्यक्त करना उपयुक्त है जिससे दूसरे समाज की मदद करते हैं? व्यक्तिगत रूप से, मेरा मानना ​​​​है कि यह मुद्दा विभिन्न प्रकार के स्वभावों के बारे में बताता है कि बुद्धा इतनी बार टिप्पणी की। हम में से प्रत्येक के पास अपनी प्रतिभा और देने और लाभ उठाने के तरीके हैं। ये सभी मूल्यवान हैं और सभी आवश्यक हैं। कुछ लोग सामाजिक संरचनाओं को बदलने में उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं, अन्य व्यक्तिगत रूप से व्यक्तियों की सहायता करने में अधिक प्रभावी होते हैं। कुछ अपनी प्रार्थनाओं और नैतिक अनुशासन के अपने उदाहरण से मदद करते हैं, अन्य दूसरों को पढ़ाने और मार्गदर्शन करने से। विविधता के लिए पारस्परिक सम्मान और प्रशंसा हम दूसरों के कल्याण में कैसे योगदान करते हैं, यह उतना ही महत्वपूर्ण है जितना कि हमारे धार्मिक विश्वासों और अभ्यास के तरीकों में विविधता का सम्मान करना।

मैं मठवासियों की भविष्यसूचक भूमिकाओं पर हमारी चर्चा से भी प्रभावित हुआ था। "भविष्यवाणी" एक और शब्द है जो बौद्ध धर्म में नहीं पाया जाता है, और इसका पुराने नियम का उपयोग, जिससे मैं परिचित था, कैथोलिक बहनों के अर्थ के अनुरूप नहीं था। उन्होंने इसका इस्तेमाल समाज के विवेक को इंगित करने के लिए किया: जो लोग समाज के मानदंडों में निवेश नहीं करते थे, वे अन्याय और पतित प्रथाओं को इंगित कर सकते थे। वे दूसरों को अपने पथभ्रष्ट तरीकों को ठीक करने के लिए प्रोत्साहित करने के लिए बोलते थे। बुद्धा निश्चित रूप से राजाओं, मंत्रियों और बड़े पैमाने पर समाज को सलाह दी, लेकिन अधिक बार इसने विशिष्ट उदाहरणों को संबोधित करने के बजाय सामान्य मार्गदर्शक सिद्धांतों को व्यक्त करने का रूप ले लिया। मुझे ऐसा लगता है कि भविष्यसूचक आवाज की प्रतिसांस्कृतिक भूमिका कई तरह से काम कर सकती है। एक जीने के माध्यम से होगा a मठवासी सादगी की जीवन शैली, जो, उदाहरण के लिए, उपभोक्तावाद और भौतिकवाद के लिए समाज की लत को चुनौती देती है। दूसरा चर्च, मंदिरों और धर्म केंद्रों में दूसरों को अच्छे मूल्यों और सिद्धांतों को सक्रिय रूप से सिखाने के माध्यम से होगा। एक तिहाई वे होंगे जो जनता को संबोधित करते हैं या जो इस समय होने वाले विशिष्ट मुद्दों और घटनाओं के बारे में मीडिया से बात करते हैं। हालाँकि, इस विषय पर बहुत अधिक चर्चा की आवश्यकता है, जैसा कि न्याय और अनुकंपा कार्रवाई के विषय में है। मेरी आशा है कि यह एमआईडी इन सभाओं को आयोजित करना जारी रखेगा, और यह कि हसी लाई मंदिर या अन्य मठ उनकी मेजबानी करना जारी रखेंगे ताकि ऐसा हो सके।

एक बौद्ध नन के रूप में, जो पश्चिम में एक मठ की स्थापना के महान साहसिक कार्य की शुरुआत कर रही है, मैं इन ननों के समर्थन की गहराई से सराहना करती हूं - दोनों बौद्ध और कैथोलिक, पश्चिमी और एशियाई। उनमें से कुछ हमारे नवोदित अभय का दौरा कर चुके हैं, अन्य भविष्य में (एक से अधिक कैथोलिक बहनों ने श्रावस्ती अभय में पीछे हटने के बारे में पूछा)। उनके पास साझा करने के लिए वर्षों का अनुभव है और एक ऐसा मन है जो इस बात से प्रसन्न होता है कि दुनिया में क्या अच्छा है। संवाद से परे, हमारे बीच सच्ची मित्रता बढ़ रही है।

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