हमारा रास्ता खोजना

भिक्षुणी थुबतेन चोड्रोन

धर्म अभ्यास क्या है, यह समझना कठिन हो सकता है, और मैंने मार्ग का अनुसरण करने की कोशिश में कई गलतियाँ की हैं। हालाँकि मेरा मतलब अच्छा था और मुझे लगा कि मैं उस समय ठीक से अभ्यास कर रहा था, बाद में ही मैं अपनी गलतफहमियों को देखने आया। मेरी आशा है कि इन्हें आपके साथ साझा करने से आप इनसे बच सकते हैं। हालाँकि, यह संभव नहीं हो सकता है, क्योंकि कुछ मामलों में, हम केवल स्वयं कठिनाइयों से गुजरते हुए और अपने निश्चित दृष्टिकोण के दर्द और भ्रम का सामना करके सीखते हैं। यह निश्चित रूप से मेरे लिए सच है।

एक गलती मैंने यह मान ली थी कि क्योंकि मैं धर्म के शब्दों को समझ गया था, मैं उनका अर्थ समझ गया था। उदाहरण के लिए, मैंने सोचा कि मेरा धर्म अभ्यास अच्छी तरह से विकसित हो रहा था, क्योंकि जब मैं भारत में रहता था, तो मुझे बहुत गुस्सा नहीं आता था। कुछ समय बाद, मेरे शिक्षक ने मुझे इटली के एक धर्म केंद्र में रहने के लिए भेजा, जहाँ मैं माचो इतालवी भिक्षुओं के समूह में एकमात्र अमेरिकी नन थी। आप कल्पना कर सकते हैं कि हमारे बीच क्या संघर्ष थे! लेकिन मुझे समझ नहीं आ रहा था कि मुझे समस्या क्यों हो रही है क्योंकि मुझे लगा कि मेरा धैर्य परिपक्व हो गया है। मैं हर शाम शांतिदेव के पाठ के छठे अध्याय का अध्ययन करता था गाइड टू ए बोधिसत्वजीने का तरीका, जो सब्र से काम लेता था, और हर दिन मैं अपने आसपास के लोगों पर फिर से पागल हो जाता था। हालाँकि मैं शांतिदेव के पाठ के शब्दों को अच्छी तरह जानता था और सोचता था कि मैं उनका ठीक से अभ्यास कर रहा हूँ, मेरा मन सभी संघर्षों और समस्याओं के लिए दूसरों को दोषी ठहराता रहा।

मुझे यह समझने में काफी समय लगा कि धैर्य का अभ्यास करने का क्या अर्थ है, और मैं अभी भी इस पर काम कर रहा हूं। जब भी लोग एक साथ रहते हैं तो संघर्ष होते हैं, सिर्फ इसलिए कि लोग चीजों को अलग तरह से देखते हैं। जब मैं फ्रांस में ननरी में रहता था, तो मैंने अपना काम संभाला था गुस्सा my . पर बैठकर ध्यान तकिया और चिंतन धैर्य। मैंने कभी नहीं सोचा कि मैं दूसरे व्यक्ति के पास जाऊं और कहूं, "जिस तरह से मुझे स्थिति दिखाई देती है वह इस तरह है। आप इसे कैसे देखते हैं?" और जो कुछ हुआ था उसे खुले तौर पर सुनने और चर्चा करने के लिए। मैंने सोचा कि चूंकि दुख का कारण मेरे ही दिमाग में है, केवल ध्यान समस्या का समाधान करेंगे। इस बीच, मुझे विश्वास हो गया था कि कहानी का मेरा संस्करण एक ही सही था, और अगर मैंने शांतिदेव द्वारा सिखाए गए मानसिक करतब दिखाने में से एक किया, गुस्सा चला जाएगा। लेकिन मेरे सभी मानसिक करतब दिखाने वाले बौद्धिक षडयंत्र थे और मेरे को नहीं छूते थे गुस्सा.

वर्षों बाद, मैंने संचार कौशल और संघर्ष समाधान पर एक कार्यशाला में भाग लिया। यह स्पष्ट हो गया कि जब मैं गुस्से में था, मैं स्थिति से हटने और ध्यान करने के अलावा और भी काम कर सकता था। बेशक, हमें अपने दिमाग को देखना होगा और धैर्य विकसित करना होगा, लेकिन हम दूसरे व्यक्ति के साथ भी समस्या पर चर्चा कर सकते हैं। हम अपनी भावनाओं के लिए दूसरे व्यक्ति को दोष दिए बिना साझा कर सकते हैं कि हम किसी स्थिति में कैसा महसूस करते हैं। मुझे समझ में आने लगा था कि मुझे संवाद करने के लिए और अधिक प्रयास करने होंगे और अन्य लोगों के साथ खुल कर और चर्चा करके मैं बहुत कुछ सीख सकता हूँ। यह कभी-कभी डरावना हो सकता है, और मुझे अभी भी किसी व्यक्ति के पास जाकर यह कहना मुश्किल लगता है, “यहाँ एक समस्या है। इसके बारे में बात करते हैं।" हालांकि, मैं देखता हूं कि अच्छे संचार कौशल विकसित करना और धैर्य और करुणा पर ध्यान साथ-साथ चलते हैं। अगर मैं दूसरे व्यक्ति के पास जाता हूं, उनकी बात गहराई से सुनता हूं, और उनके अनुभव को समझता हूं, तो मेरा गुस्सा स्वतः ही नष्ट हो जाता है और करुणा उत्पन्न हो जाती है।

हमें आश्चर्य हो सकता है: हमें संचार और संघर्ष समाधान कौशल सीखने की आवश्यकता क्यों है? यदि हम एक परोपकारी इरादा विकसित करते हैं (Bodhicitta), क्या ये कौशल स्वाभाविक रूप से उत्पन्न नहीं होंगे? नहीं, ए बोधिसत्त्व स्वचालित रूप से नहीं जानता कि सब कुछ कैसे करना है; उसे अभी भी कई कौशलों में प्रशिक्षित होना चाहिए। उदाहरण के लिए, परोपकारी इरादे होने का मतलब यह नहीं है कि कोई हवाई जहाज उड़ाना जानता है। उस हुनर ​​को सीखना होगा। इसी तरह, यद्यपि Bodhicitta हमें एक उत्कृष्ट आधार प्रदान करता है, हमें अभी भी दूसरों के साथ संवाद करने, संघर्षों को सुलझाने, विवादों में मध्यस्थता करने आदि के लिए कौशल सीखने की आवश्यकता है। का आंतरिक रवैया Bodhicitta व्यावहारिक संचार कौशल द्वारा अच्छी तरह से पूरक है।

व्यक्तिवाद और सामुदायिक जीवन

RSI बुद्धा की स्थापना की संघा कई कारणों के लिए। एक तो यह कि वे चाहते थे कि भिक्षु और भिक्षुणियाँ मार्ग में एक दूसरे का समर्थन करें, प्रोत्साहन दें और एक दूसरे की सहायता करें। उन्होंने एक समुदाय की स्थापना की ताकि हम एक-दूसरे से सीख सकें, ताकि हम अलग-थलग व्यक्ति न बनें जो हम चाहते हैं। इस कारण से, हमारे कई उपदेशों एक समुदाय के रूप में एक साथ कैसे रहना है और एक दूसरे को कैसे सलाह देना है, इस पर विचार करें ताकि हमें अपने तर्कों और बहाने का सामना करना पड़े। इस प्रकार संघा समुदाय एक दर्पण है जो हमें अपने दिमाग को शुद्ध करने और करुणा, सहिष्णुता और समझ में बढ़ने में मदद करता है।

हमें अक्सर अपने व्यक्तिवाद और अपने व्यक्तित्व के बीच अंतर करने में कठिनाई होती है। पहला सामूहिक हितों के बजाय व्यक्ति की आत्म-केंद्रित खोज है। यह आत्म-लोभी से निकटता से जुड़ा हुआ है और स्वयं centeredness, हमारे दो प्रमुख अवरोध। अपने व्यक्तिवाद का पालन करने से समुदाय में रहना हमारे लिए और दूसरों के लिए एक परीक्षा बन जाता है। दूसरी ओर, हमारा व्यक्तित्व विभिन्न गुणों का हमारा अनूठा संयोजन है। धर्म अभ्यास में हम उन गुणों के बीच भेद करना सीखते हैं जो यथार्थवादी और लाभकारी हैं और जो नहीं हैं। फिर हम पहले वाले को बढ़ाने और बाद वाले पर मारक लगाने के बारे में सोचते हैं। इस तरह, हम अपने और दूसरों के लाभ के लिए अपने व्यक्तित्व का विकास और उपयोग करते हैं।

हमारी पश्चिमी सांस्कृतिक व्यवस्था अक्सर व्यक्तिवाद और व्यक्तित्व के बीच भ्रम पैदा करती है। इस प्रकार, हमें अपने शिक्षकों की सलाह का पालन करना या दूसरों के साथ रहना मुश्किल हो सकता है संघा सदस्यों, क्योंकि हमें लगता है कि हमारे व्यक्तित्व और स्वायत्तता को खतरा हो रहा है, जब वास्तव में केवल हमारा आत्म-केंद्रित व्यक्तिवाद ही दांव पर है। जब हम समुदाय में रहते हैं, तो हम महसूस करते हैं कि हमारे समूह समारोहों में कितनी तेजी से नामजप करना है से लेकर शून्यता का एहसास कैसे करना है, इस बारे में हम सभी विचारों से भरे हुए हैं। यदि हम अपने स्वयं के विचारों को कसकर पकड़ते हैं, यह देखने की उपेक्षा करते हुए कि वे केवल राय हैं और वास्तविकता नहीं हैं, तो हम अन्य लोगों के साथ रहना काफी दुखी पाते हैं क्योंकि वे शायद ही कभी हमसे सहमत होते हैं! हमें इस बात से अवगत होने की आवश्यकता है कि ठहराया जाने में पुन: समाजीकरण और धीरे-धीरे हमारे जिद्दी, बंद दिमाग वाले व्यक्तिवाद को त्यागना शामिल है। मठवासी प्रशिक्षण - एक की तरह सोचना और कार्य करना सीखना मठवासी- इसे पूरा करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

ताइवान में भिक्षु अभिषेक प्राप्त करने के दौरान, मैंने अपने व्यक्तिवाद को बहुत स्पष्ट रूप से देखा। बत्तीस दिवसीय प्रशिक्षण कार्यक्रम, श्रमनेरिका, भिक्षुणी, और के तीन अध्यादेशों में परिणत बोधिसत्त्व, अत्यंत सख्त है। सभी को एक ही समय पर एक ही तरह से एक ही काम करना चाहिए। कनिष्ठों को वरिष्ठों के निर्देशों को सुनना और उनका पालन करना चाहिए। प्रत्येक सुबह, प्रवचन प्राप्त करने से पहले, सभी पाँच सौ मठवासियों को मुख्य हॉल में दाखिल होना पड़ता था और वहाँ से शिक्षण कक्ष में दाखिल होना पड़ता था। मेरी नज़र में, यह समय की बर्बादी थी, और मैंने इसे करने का एक और तरीका देखा जो सीधे शिक्षण कक्ष में दाखिल होने से समय की बचत करेगा। दक्षता पर अपने अमेरिकी जोर के साथ, मैं "समस्या को ठीक करना" चाहता था। लेकिन कुछ कठिनाइयाँ थीं: पहला, मैं चीनी नहीं बोलता था, और दूसरा, अगर मेरे पास होता, तो भी मेरे समाधान को सुनने में बड़ों की विशेष रुचि नहीं होती, क्योंकि उनका तरीका उनके लिए काम करता था। इसने मुझे कुछ मुश्किल काम करने के लिए मजबूर किया: चुप रहो और किसी और के तरीके से काम करो। इस तरह की तुच्छ स्थिति ने मुझे अपनी अमेरिकी तय-मानसिकता और मेरे पश्चिमी व्यक्तिवाद के साथ आमने-सामने रखा। इसने मुझे संतुष्ट रहना सीखने और चीजों को दूसरे तरीके से करने में सहयोग करने के लिए मजबूर किया।

अपने और दूसरों के व्यक्तित्व के सकारात्मक पहलुओं को स्वीकार करना और उनका आनंद लेना महत्वपूर्ण है। उदाहरण के लिए, हमारे प्रत्येक धर्म बहनों और भाइयों का अभ्यास करने का अपना तरीका होगा। हर कोई हमारे जैसा अभ्यास नहीं करेगा। विविधता का मतलब यह नहीं है कि हमें एक को दूसरे से बेहतर समझना होगा। यह केवल यह दर्शाता है कि प्रत्येक व्यक्ति का अपना झुकाव और स्वभाव होता है। हमें अन्य अभ्यासियों के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं करनी चाहिए। हमें अपर्याप्त महसूस करने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि दूसरे ऐसे काम कर रहे हैं जो हम करने में सक्षम नहीं हैं। उदाहरण के लिए, कुछ नन हैं विनय विद्वान। मेरी दिलचस्पी है विनय लेकिन मैं इसमें विशेषज्ञ नहीं हूं। फिर भी मुझे प्रसन्नता है कि कुछ भिक्षुणियाँ इस क्षेत्र में सीखी जाती हैं क्योंकि हमें ऐसी भिक्षुणियों की आवश्यकता है जो इस क्षेत्र में विशेषज्ञ हों विनय और हम उनसे सीख सकते हैं। कुछ नन ध्यानी हैं और वर्षों तक एकांतवास करती हैं। मैं लंबे समय तक एकांतवास करने के लिए तैयार नहीं हूं- इससे पहले कि मैं ऐसा कर सकूं, मुझे अधिक सकारात्मक क्षमता संचित करने और अधिक शुद्ध करने की आवश्यकता है। लेकिन मुझे बहुत खुशी है कि ऐसी भिक्षुणियां हैं जो लंबे समय तक एकांतवास करती हैं। मुझे खुशी है कि धर्मशालाओं और स्वास्थ्य देखभाल में काम करने वाली ननें, बच्चों को पढ़ाने वाली नन और बौद्ध कार्यक्रमों का आयोजन करने वाली ननें हैं। मैं वो सब काम नहीं कर सकता लेकिन मुझे खुशी है कि दूसरे कर सकते हैं। हम में से प्रत्येक के प्रति अपनी भक्ति व्यक्त करेंगे तीन ज्वेल्स और एक अलग तरीके से संवेदनशील प्राणियों के प्रति उनका आभार, और दुनिया को उन सभी की जरूरत है। यदि केवल ध्यानी या विद्वान या सामाजिक कार्यकर्ता होते, तो धर्म गोल और पूर्ण नहीं होता। हम चाहते हैं कि हर कोई उसके अभ्यास को उसके व्यक्तिगत तरीके से व्यक्त करे, और हमें एक दूसरे से कहने की ज़रूरत है, "धन्यवाद। मुझे बहुत खुशी है कि आप ऐसा कर रहे हैं।"

सांस्कृतिक रूप और धर्म का सार

1986 में ताइवान में ठहराए गए पाँच सौ लोगों में से हम में से केवल दो ही पश्चिमी थे। पहले दो हफ्तों के लिए, कुछ प्रकार की चीनी ननों को छोड़कर किसी ने भी हमारे लिए अनुवाद नहीं किया, जिन्होंने ब्रेकटाइम के दौरान हमारे लिए कार्यवाही का सारांश दिया। उन दो हफ्तों के लिए, हम दोनों एक पूर्ण दैनिक कार्यक्रम में सभी सत्रों में गए, मुश्किल से यह समझ रहे थे कि हम क्या कर रहे हैं। मेरे लिए, एक कॉलेज ग्रेजुएट के रूप में, कुछ ऐसा करना जो मुझे समझ में नहीं आया और धीरे-धीरे उसके बारे में सीखकर संतुष्ट होना बहुत मुश्किल था। क्योंकि मैं भिक्षुणी प्राप्त करना बहुत चाहता था व्रत, मुझे अपने अहंकारी रवैये को छोड़ने और स्थिति को स्वीकार करने के लिए मजबूर होना पड़ा।

क्योंकि मैं उन घटनाओं में कई घंटों तक उपस्थित था जो मुझे समझ में नहीं आया, मैंने यह देखना शुरू किया कि बाद में मेरे लिए एक महत्वपूर्ण मुद्दा क्या बन गया है: संस्कृति क्या है और धर्म क्या है? अंततः कई तिब्बती रीति-रिवाजों में महारत हासिल करने के बाद, मैं अब एक चीनी मठ में था जहाँ रीति-रिवाज अलग थे। ये दोनों परंपराएं बौद्ध हैं; फिर भी ऊपरी तौर पर, पोशाक, भाषा और काम करने के तरीकों के मामले में, वे अलग हैं। एक पश्चिमी के रूप में मेरे लिए इसका क्या महत्व है? एक नन के रूप में मेरे प्रशिक्षण में उन देशों की संस्कृति के कारण क्या है जहां बौद्ध धर्म सदियों से निवास कर रहा है और वास्तविक धर्म क्या है जो संस्कृति से परे है? का सार क्या है बुद्धाकी शिक्षाएँ जिनका हमें अभ्यास करना चाहिए, अपने पश्चिमी देशों में वापस लाना चाहिए और दूसरों को सिखाना चाहिए? सांस्कृतिक रूप क्या है जिसे हमें पश्चिम में लाने की आवश्यकता नहीं है?

मेरे लिए, यह विषय महत्वपूर्ण महत्व का है और इस पर कार्य प्रगति पर है। मेरा अब तक का निष्कर्ष यह है कि चार आर्य सत्य, प्रेम, करुणा, परोपकारी इरादा Bodhicitta, और ज्ञान शून्यता का एहसास धर्म का सार हैं। इन्हें आँखों से नहीं देखा जा सकता; समझ हमारे दिल में मौजूद है। वास्तविक धर्म हमारे दिमाग में विकसित होता है, और रूप कुशल उपकरण होते हैं जो प्रत्येक संस्कृति में मौजूद होते हैं। हमें इनमें अंतर करने में सक्षम होना चाहिए ताकि हम अपने भीतर वास्तविक धर्म का विकास कर सकें और खुद को यह सोचकर मूर्ख न बनाएं कि हम केवल इसलिए अच्छे अभ्यासी हैं क्योंकि हम एशियाई वस्तुओं से घिरे हुए हैं।

कई वर्षों तक, मैंने तिब्बती भिक्षुणियों की तरह काम करने की कोशिश की- शर्मीली, आत्म-विनाशकारी, मधुर। लेकिन यह काम नहीं किया। क्यों? क्योंकि मैं एक अलग संस्कृति से थी और तिब्बती ननों की तुलना में मेरी परवरिश अलग थी। स्कूल में मुझे अपने विचार व्यक्त करना सिखाया जाता था, संदेह और सवाल, अपने बारे में सोचने के लिए, और स्पष्ट होने के लिए। मुझे इस तथ्य का सामना करना पड़ा कि एक सांस्कृतिक रूप और दूसरों के बाहरी व्यवहार की नकल करना जरूरी नहीं कि धर्म का अभ्यास कर रहा हो; यह बस एक विशेष व्यक्तित्व प्रकार या संस्कृति के अनुरूप खुद को निचोड़ रहा था जिसे मैंने "वास्तविक बौद्ध धर्म" के रूप में आदर्श बनाया था। मैंने नोटिस करना शुरू किया कि मेरे शिक्षकों के व्यक्तित्व बहुत अलग थे: कुछ अंतर्मुखी थे, अन्य बाहर जाने वाले; कुछ गंभीर थे, दूसरे बहुत हंसे। हमारे अलग-अलग, लगातार बदलते और भ्रामक व्यक्तित्वों के संदर्भ में, हम अपनी प्रेरणाओं, दृष्टिकोणों और पूर्व धारणाओं से अवगत होकर, यथार्थवादी और लाभकारी लोगों को विकसित करके और विनाशकारी और अवास्तविक लोगों के लिए मारक को लागू करके धर्म का अभ्यास करते हैं। यह कार्य आंतरिक रूप से किया जाता है। बाहरी रूप, जो एक संस्कृति या किसी अन्य से जुड़े हैं, इसे प्रोत्साहित करने के लिए प्रेरित करते हैं।

संस्कृति और सार का मुद्दा मेरा पीछा करता रहा। सिंगापुर में अमिताभ बौद्ध केंद्र में निवासी शिक्षक के रूप में, मैंने खुद को एक अमेरिकी पाया, जो चीनी को तिब्बती में प्रार्थना करना सिखा रहा था, एक ऐसी भाषा जिसे हममें से कोई भी नहीं समझता था। तिब्बती नामजप अच्छा लग रहा था और हमारे तिब्बती गुरु हमारे नामजप से प्रसन्न थे, लेकिन हम धर्म का अभ्यास नहीं कर रहे थे क्योंकि हम समझ नहीं पा रहे थे कि हम क्या कह रहे हैं। हालांकि अनुवाद की प्रक्रिया में वर्षों लगेंगे और यह हमारे जीवन काल से भी आगे बढ़ेगी, यह आवश्यक है। समय आने पर, स्वामी सीधे हमारी पश्चिमी भाषाओं में प्रार्थनाएँ लिखेंगे। संगीत की क्षमता वाले लोग प्रार्थना के लिए धुन लिखेंगे, और हमारी अपनी भाषाओं में सुंदर पूजा होगी।

जैसे-जैसे समय बीतता गया, मैंने देखना शुरू किया कि इतने लंबे समय तक तिब्बती समुदाय में रहने के कारण, मैंने एक "सांस्कृतिक हीन भावना" विकसित कर ली है। जब मैंने शुरू में पूर्व में रहने के लिए अमेरिका छोड़ा, तो मुझे लगा कि पश्चिम भ्रष्ट है और मुझे उम्मीद है कि पूर्वी तरीके बेहतर होंगे। लेकिन, जितना हो सके कोशिश करो, मैं कभी भी एक उचित तिब्बती की तरह कार्य या सोच नहीं सकता था, और अपना आत्मविश्वास खोना शुरू कर दिया। कई वर्षों के बाद, मैंने महसूस किया कि मेरी मूल संस्कृति के प्रति सम्मान का यह नुकसान न तो स्वस्थ था और न ही उत्पादक दृष्टिकोण था। एक सफल धर्म अभ्यास के लिए आत्मविश्वास आवश्यक है। इसका मतलब था कि मुझे पश्चिमी संस्कृति के अच्छे और बुरे दोनों बिंदुओं को देखना था, साथ ही साथ तिब्बती संस्कृति के अच्छे और बुरे बिंदुओं को भी देखना था। दोनों की तुलना करना और एक को नीचा और दूसरे को श्रेष्ठ समझना-चाहे कोई भी शीर्ष पर क्यों न आया हो- उत्पादक नहीं था। चूँकि हममें से अधिकांश पश्चिमी मठवासी परस्पर-सांस्कृतिक रूप से कार्य कर रहे हैं, इसलिए हमें उन सभी संस्कृतियों के सकारात्मक पहलुओं और मूल्यों को अपनाने से लाभ होगा, जिनसे हम संपर्क करते हैं, जबकि हमारे सामने आने वाली किसी भी पूर्वाग्रह और पूर्वधारणाओं को पीछे छोड़ते हुए।

एशिया में कई वर्षों तक रहने के बाद, मैं संयुक्त राज्य अमेरिका वापस आया। जिस संस्कृति में मैं पला-बढ़ा हूं, उसके साथ सकारात्मक तरीके से जुड़ना मेरे लिए महत्वपूर्ण था। हमें अपने अतीत के साथ शांति से रहने की जरूरत है, न कि उसे अस्वीकार करने या उसकी उपेक्षा करने की। मेरे लिए इसका मतलब था अपनी पृष्ठभूमि और संस्कृति के अच्छे और बुरे दोनों गुणों को स्वीकार करना और अपने दिमाग को इन दोनों से मुक्त करना कुर्की या उससे घृणा।

इसी तरह, जिस धर्म को हमने एक बच्चे के रूप में सीखा है, उसके साथ शांति बनाना महत्वपूर्ण है। अपने बचपन के धर्म के बारे में नकारात्मक दृष्टिकोण रखना यह दर्शाता है कि हम अभी भी उससे बंधे हुए हैं, क्योंकि हमारे मन बंद हैं और घृणा में फंस गए हैं। हालाँकि हमारे बचपन का धर्म हमारी आध्यात्मिक ज़रूरतों को पूरा नहीं करता था, लेकिन हमने इससे उपयोगी मूल्य सीखे। इसने हमें आध्यात्मिक पथ पर ले जाने के लिए प्रेरित किया, और इसके अच्छे बिंदुओं की सराहना करना महत्वपूर्ण है।

मेरे लिए इस प्रक्रिया ने एक दिलचस्प मोड़ ले लिया। यहूदी पैदा होने के बाद, मैं 1990 में धर्मशाला, भारत में रह रहा था, जब एक यहूदी प्रतिनिधिमंडल परम पावन से मिलने आया था। दलाई लामा, युवा तिब्बती बुद्धिजीवी, और "जुबस" (यहूदी बौद्ध)। ध्यान करते हुए और यहूदियों के साथ बात करते हुए, मुझे एक बौद्ध होने का विश्वास था और फिर भी मैं उनकी संस्कृति, आस्था और परंपराओं से खुशी-खुशी परिचित था। मैंने दोनों धर्मों के बीच समान बिंदुओं को देखना शुरू किया और यहूदी धर्म ने मुझे जो नैतिक मूल्य, करुणा और सामाजिक सरोकार दिया था, उस पर जोर देने की सराहना की। अब, सिएटल में, मैं चल रहे यहूदी-बौद्ध संवाद में भाग लेता हूं, जिसमें हम प्रेम, करुणा और पीड़ा जैसे मुद्दों पर चर्चा करते हैं। इसके अलावा, इज़राइलियों ने मुझे अपने देश में पढ़ाने के लिए आमंत्रित किया है, और अब तक की दो यात्राओं में, मैंने लोगों के साथ एक अद्भुत संबंध महसूस किया है, जिससे मुझे धर्म के सिद्धांतों की व्याख्या करने में मदद मिली है और ध्यान एक तरह से तकनीक जो उनकी पृष्ठभूमि से मेल खाती है।

आत्म-सम्मान और आत्म-विश्वास

मैंने अपनी आत्म-घृणा को बढ़ाने के लिए शिक्षाओं का गलती से उपयोग करके धर्म को गलत समझा। के नुकसान पर ध्यान स्वयं centeredness, स्वार्थी रवैये को अपने मन की प्रकृति से अलग कुछ के रूप में देखने के बजाय, मैं इतना स्वार्थी होने के लिए दोषी महसूस करूंगा। आखिरकार यह स्पष्ट हो गया कि जब भी मैंने ध्यान किया और अपने बारे में बुरा महसूस किया, तो मैं शिक्षाओं की गलत व्याख्या कर रहा था और उन्हें सही तरीके से लागू नहीं कर रहा था। बुद्धापुनर्जन्म के निचले क्षेत्र और इसके नुकसान जैसे विषयों को पढ़ाने में उद्देश्य स्वयं centeredness हमारी निराशा को बढ़ाने के लिए नहीं था। बल्कि, वह चाहते थे कि हम चक्रीय अस्तित्व के नुकसान और उसके कारणों को स्पष्ट रूप से देखें ताकि हम खुद को और दूसरों को उनसे मुक्त करने का दृढ़ संकल्प पैदा कर सकें।

पश्चिमी देशों में कम आत्मसम्मान और अपर्याप्तता की भावनाएँ प्रचलित हैं। 1990 में, मैं परम पावन के साथ पश्चिमी वैज्ञानिकों और विद्वानों के एक सम्मेलन में एक पर्यवेक्षक था दलाई लामा धर्मशाला में जब कम आत्मसम्मान का विषय उठाया गया था। तिब्बतियों के पास कम आत्मसम्मान और अपराधबोध के लिए उनकी भाषा में शब्द नहीं हैं, इसलिए इन भावनाओं के साथ पश्चिमी लोगों की समस्याएं उन्हें आसानी से समझ में नहीं आती हैं। परम पावन को यह समझने में कठिनाई हुई कि कोई स्वयं को कैसे पसंद नहीं कर सकता। उन्होंने शिक्षित, सफल लोगों के इस कमरे के चारों ओर देखा और पूछा, "कौन कम आत्मसम्मान महसूस करता है?" सभी ने एक दूसरे को देखा और उत्तर दिया, "हम सब करते हैं।" परम पावन चौंक गए और हमसे इस भावना का कारण पूछा। विचार-मंथन करने पर, हमने माता-पिता से अपने बच्चों को पर्याप्त रूप से न रखने, मूल पाप के सिद्धांत से लेकर स्कूल में प्रतिस्पर्धा करने तक के कारणों का पता लगाया।

आत्म-सम्मान के साथ हमारी कठिनाई को पूर्णता पर हमारे जोर और सर्वोत्तम होने की हमारी इच्छा से भी जोड़ा जा सकता है, जो कि पश्चिमी समाज हमें सिखाता है। इस कंडीशनिंग में फंसकर, हम कभी-कभी धर्म की गलत व्याख्या करते हैं: हमें लगता है कि नैतिक अनुशासन की पूर्णता, उदाहरण के लिए, दस आज्ञाओं के समान, दूसरों द्वारा हम पर लगाए गए बाहरी मानकों पर खरा उतरना है। हालाँकि, धर्म हमारे को खुश करने के लिए बाहरी रूप से परिभाषित पूर्णता के लिए प्रयास करने के बारे में नहीं है गुरु या बुद्धा जिस तरह से हमने पहले अच्छा बनने और भगवान को खुश करने की कोशिश की थी। धर्म का अभ्यास करने का अर्थ यह नहीं है कि हम स्वयं को या किसी और के आदर्श के आदर्श बनने के लिए स्वयं को मनोवैज्ञानिक गांठों में बदल लें मठवासी. बल्कि, धर्म अपने भीतर देखने और हमें शामिल करने वाली सभी विभिन्न प्रक्रियाओं को समझने से संबंधित है। हम देखते हैं कि हमारे कर्मों का फल मिलता है और यदि हम सुख चाहते हैं, तो हमें धर्म मार्ग का अनुसरण करके इसके कारणों का निर्माण करना होगा, अर्थात ध्यान को अपने अशांत करने वाले दृष्टिकोणों को कम करने और अपने अच्छे गुणों को विकसित करने के लिए करना होगा।

कम आत्मसम्मान, निराशा की ओर ले जाता है, मार्ग में एक बाधा है, क्योंकि यह आलस्य का एक रूप बन जाता है जो हमें हमारे अभ्यास में आनंदमय प्रयास करने से रोकता है। इस प्रकार, परम पावन ने निम्न आत्म-सम्मान के मुद्दे का पता लगाना जारी रखा है और इसके लिए धर्म के प्रतिरक्षी का प्रस्ताव दिया है। सबसे पहले, हमें यह समझना चाहिए कि हमारे मन का स्वभाव ही अशुद्धियों से मुक्त है। दूसरे शब्दों में, अशांतकारी मनोवृत्तियाँ और नकारात्मक भावनाएँ बादलों की तरह हैं जो मन की आकाश जैसी प्रकृति को अस्पष्ट करती हैं, लेकिन इसका एक अंतर्निहित हिस्सा नहीं हैं। मन की यह मूल पवित्रता आत्म-विश्वास रखने का एक वैध आधार है। बाहरी परिस्थितियों के आधार पर नहीं, इसमें उतार-चढ़ाव नहीं होता है, और इस प्रकार हमें अपने आत्मविश्वास के बिखरने के आधार के बारे में चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। इसलिए, हम अपने लिए सम्मान और देखभाल कर सकते हैं और करना चाहिए। वास्तव में, पथ में एक उचित, संतुलित तरीके से स्वयं की देखभाल करना सीखना शामिल है, न कि आत्म-व्यस्त या आत्म-पराजय तरीके से। एक बनने के लिए बोधिसत्त्व, हमें एक मजबूत आत्म की भावना की आवश्यकता है, लेकिन यह आत्म-पकड़ने वाले अज्ञान से बहुत अलग है जो चक्रीय अस्तित्व की जड़ है। एक प्रभावशाली पारंपरिक आत्म की यह वैध भावना हमें पथ का अभ्यास करने में हर्षित और ऊर्जावान बनने में सक्षम बनाती है।

इसके अलावा, हमें अभी अपने जीवन में सकारात्मक कारकों को पहचानना चाहिए। हमारे जीवन में कुछ चीजों के बारे में शोक करने के बजाय जो हमारी इच्छाओं के अनुरूप नहीं हैं, हमें सकारात्मक परिस्थितियों पर ध्यान देने की जरूरत है, जैसे कि यह तथ्य कि हमारे पास एक इंसान है परिवर्तन और मानव बुद्धि। इसके अलावा, हमें मार्गदर्शन करने के लिए धर्म और योग्य शिक्षकों का सामना करना पड़ा है, और आध्यात्मिक मुद्दों में हमारी रुचि है। यदि हम इन सभी भाग्यशाली परिस्थितियों और धर्म अभ्यास से प्राप्त होने वाले उत्कृष्ट परिणामों पर विचार करें, तो हमारा मन अब आत्म-हीन विचारों में रुचि नहीं लेगा।

कम आत्मसम्मान के लिए एक और मारक करुणा है, जो हमें खुद को स्वीकार करने और अपने दोषों के बारे में हास्य की भावना रखने के साथ-साथ उन्हें ठीक करने का प्रयास करने में सक्षम बनाता है। जबकि कम आत्मसम्मान हमें अंदर की ओर बढ़ने और मुख्य रूप से अपने बारे में सोचने का कारण बनता है, करुणा-खुद सहित सभी प्राणियों के लिए दुख से मुक्त होने की इच्छा- सुख और दुख से मुक्ति की इच्छा की सार्वभौमिकता को पहचानने के लिए हमारे दिल को खोलती है। हमारा ध्यान तब कम आत्मसम्मान के अस्वस्थ आत्म-व्यवसाय से एक देखभाल करने वाले रवैये की ओर जाता है जो एक गहरे स्तर पर अन्य सभी से जुड़ा हुआ महसूस करता है। ऐसा रवैया हमें स्वाभाविक रूप से जीवन में आनंद और उद्देश्य की भावना देता है, जिससे हमारा आत्मविश्वास बढ़ता है।

उपदेशों को जीना

प्राप्त करना और भिक्षुणी के अनुसार जीने का प्रयास करना उपदेशों मुझ पर काफी प्रभाव पड़ा है। 1986 में, जब मुझे एक भिक्षु के रूप में नियुक्त किया गया था, तब केवल कुछ मुट्ठी भर पश्चिमी भिक्षु थे। उससे पहले के वर्षों तक मैंने इन्हें प्राप्त करने में सक्षम होने के लिए प्रार्थना की थी उपदेशों क्योंकि मैं अभ्यास और संरक्षित करना चाहता था मठवासी जीवन शैली जिसने मुझे बहुत मदद की थी।

ताइवान में भिक्षुणी संस्कार के लिए प्रशिक्षण कार्यक्रम बत्तीस दिनों तक चला। एक विदेशी देश में रहना मुश्किल था, जहां मैं भाषा या रीति-रिवाजों को नहीं जानता था। चीनी में होने वाले प्रशिक्षण सत्रों और अनुष्ठानों में भाग लेने के लिए घंटों गर्मी में खड़े रहना आसान नहीं था; लेकिन मेरी इच्छा शक्ति ने अध्यादेश प्राप्त करने के लिए मुझे कठिनाइयों से गुजरने में मदद की। जैसे-जैसे हमने दीक्षा समारोह का पूर्वाभ्यास किया, हम धीरे-धीरे इसे समझने लगे, जिससे वास्तविक समारोह बहुत शक्तिशाली हो गया। उस समय, मैंने उस समय से पच्चीस सौ वर्षों से धर्म का अभ्यास करने वाली भिक्षुणियों के वंश में शामिल होने से आने वाले आशीर्वाद की लहर को महसूस किया। बुद्धा वर्तमान तक। इससे मुझमें और अभ्यास में आत्मविश्वास की एक नई भावना पैदा हुई। इसके अलावा, इसने मेरी दिमागीपन में वृद्धि की, क्योंकि यह मेरे शिक्षकों और मेरा समर्थन करने वाले आम लोगों की दया थी जिसने मुझे यह अवसर दिया। उनकी दयालुता को चुकाने का मेरा तरीका उन्हें रखने की कोशिश करना था उपदेशों अच्छा और मेरे दिमाग को बदलो।

इस संस्कार ने मुझे न केवल अतीत की सभी भिक्षुणियों से, बल्कि उन सभी भिक्षुणियों से भी जोड़ा जो अभी बाकी हैं। मुझे एहसास हुआ कि मुझे भिक्षुणियों की भावी पीढ़ियों की जिम्मेदारी लेनी है। मैं अब अपने बच्चे जैसी स्थिति में नहीं रह सकती थी और शिकायत कर सकती थी, "ननों को मुश्किलों का सामना क्यों करना पड़ता है स्थितियां? कोई भिक्षुणियों की मदद क्यों नहीं करता?” मुझे बड़ा होना था और न केवल अपनी, बल्कि आने वाली पीढ़ियों की भी स्थिति को सुधारने की जिम्मेदारी लेनी थी। मैंने देखा कि धर्म का अभ्यास करना केवल अपना व्यक्तिगत अध्ययन और अभ्यास करना नहीं है; यह बहुत कीमती चीज को संरक्षित कर रहा है ताकि दूसरों के पास हो सके पहुँच यह करने के लिए.