परम पावन दलाई लामा के साथ श्रोता

भिक्षुणी थुबटेन चोड्रोन (जिन्होंने ननों के प्रवक्ता के रूप में कार्य किया): मैं एक संक्षिप्त परिचय के साथ शुरू करूँगा जिसमें बताया गया है कि यहाँ क्या हुआ था एक पश्चिमी बौद्ध नन के रूप में जीवन. फिर, समय के आधार पर, हमारे कुछ प्रश्न हैं जो हम आपसे पूछना चाहेंगे।

हम अपनी स्थिति में सुधार करने के लिए, धर्म अभ्यास के लिए बेहतर शिक्षा और शर्तें प्राप्त करने के लिए, और दूसरों के लिए लाभ और सेवा करने की अपनी क्षमता बढ़ाने के लिए मिलकर काम कर रहे हैं।

हाल के वर्षों में, बौद्ध महिलाएं-तिब्बत, पश्चिम और दुनिया भर की भिक्षुणियां और आम महिलाएं-एक-दूसरे से मिलने में अधिक सक्रिय हो गई हैं। हम अपनी स्थिति में सुधार करने, बेहतर शिक्षा प्राप्त करने के लिए एक साथ काम कर रहे हैं और स्थितियां धर्म अभ्यास के लिए, और दूसरों के लिए लाभ और सेवा करने की हमारी क्षमता को बढ़ाने के लिए। हमारा कार्यक्रम, एक पश्चिमी बौद्ध नन के रूप में जीवन, एक शैक्षिक कार्यक्रम था जिसमें के अध्ययन पर जोर दिया गया था विनय. धर्म पर चर्चा और ननों के बीच अनुभवों को साझा करना भी था। इस कार्यक्रम का विचार वेन के बाद 1993 के वसंत में शुरू हुआ। तेनज़िन पाल्मो ने आपको पश्चिमी बौद्ध शिक्षकों के सम्मेलन में एक प्रस्तुति दी। आपने उनकी प्रस्तुति पर दिल से बहुत प्रतिक्रिया दी। इसके बाद इस कार्यक्रम का विचार शुरू हुआ।

कार्यक्रम में कुल सौ के करीब प्रतिभागी शामिल हुए। इनमें से अधिकांश चार तिब्बती परंपराओं से थे। हमारे साथ थेरवाद की तीन भिक्षुणियां और दो झेन पुजारी थे, साथ ही कई सामान्य महिलाएं भी थीं। प्रतिभागियों में इक्कीस तिब्बती और हिमालयी नन शामिल थीं। दो उत्कृष्ट विनय मास्टर्स प्रमुख शिक्षक थे: गेशे थुबटेन न्गवांग, सेरा मठ के एक भिक्षु जो अब जर्मनी में पढ़ाते हैं, और वेन। वू यिन, ताइवान के एक भिक्षु। हमें लिंग रिनपोछे, दोरज़ोंग रिनपोछे, बेरो खेंत्ज़ रिनपोछे, गेशे सोनम रिनचेन, खंड्रो रिनपोछे, खेंपो चोगा, वें से भी शिक्षाएँ मिलीं। ताशी त्सेरिंग और अन्य। शाम को, कई बड़ी पश्चिमी ननों ने वार्ता दी, जैसा कि डॉ. चतुर्मण काबिलसिंह ने किया था। अमावस्या पर, उपस्थित सोलह भिक्षुणियों ने अंग्रेजी में एक साथ सोजंग किया, जबकि श्रमणरिकों ने बोधगया के तिब्बती मंदिर में तिब्बती सोजंग में भाग लिया।

एक पश्चिमी बौद्ध नन के रूप में जीवन कई मायनों में अद्वितीय था। सबसे पहले, विभिन्न देशों की विभिन्न महिलाएं, विभिन्न पृष्ठभूमि, विभिन्न अभ्यास अनुभव, अलग-अलग उम्र की महिलाएं थीं। दूसरा, हमारे पास एक उत्कृष्ट शिक्षण कार्यक्रम था, जिसमें केंद्रित विनय शिक्षा। पश्चिमी भिक्षुणियों के लिए इस तरह का कार्यक्रम पहले कभी नहीं हुआ। हमें भिक्षुणी की शिक्षा भी प्राप्त हुई उपदेशों.

परमपावन: बौद्धों के किस स्कूल के आधार पर विनय?

बीटीसी: धर्मगुप्त। वेन। चीनी भिक्षु वू यिन ने यह सिखाया। हमें प्रतिभागियों से एक मूल्यांकन फॉर्म से प्रतिक्रिया मिली, जिनमें से अधिकांश आज यहां हैं, हालांकि कुछ आपके साथ हमारे दर्शकों के लिए धर्मशाला नहीं आ सके। मूल्यांकन प्रपत्र पर ननों ने कहा कि उनकी समझ विनय और इसका अभ्यास करने की उनकी क्षमता को कार्यक्रम द्वारा काफी बढ़ाया गया था। उन्हें अन्य भिक्षुणियों के साथ रहने, बात करने, चर्चा करने और अन्य भिक्षुणियों के साथ रहने में बहुत आनंद आता था। क्योंकि कई पश्चिमी नन अकेले या आम लोगों के साथ केंद्रों में रहती हैं, अन्य ननों के साथ रहने के लिए बहुत सकारात्मक प्रतिक्रिया थी। उन्हें पश्चिमी भिक्षुणियों द्वारा शाम की प्रस्तुतियों से भी लाभ हुआ जिसमें उन्होंने पश्चिमी नन के रूप में रहने के अपने अनुभव को साझा किया। कई ननों ने टिप्पणी की कि महिला शिक्षकों का होना कितना मूल्यवान था- खंड्रो रिनपोछे और वेन। वू यिन। कुछ भिक्षुणियों ने कहा कि उन्हें लगा कि शिक्षण कार्यक्रम कुछ अधिक भरा हुआ है और उन्हें शिक्षाओं पर विचार करने के लिए अधिक समय की आवश्यकता है, क्योंकि हमें प्रतिदिन इतने घंटे शिक्षण प्राप्त होता है। अन्य भिक्षुणियों ने कहा कि वे अधिक शिक्षाओं को पसंद करतीं, विशेष रूप से तिब्बती दृष्टिकोण से विनय. तो आप देख सकते हैं कि विभिन्न प्रकार के लोग जिनकी अलग-अलग ज़रूरतें थीं, कार्यक्रम में शामिल हुए: कुछ वृद्ध भिक्षुणियाँ जो इसे जानती थीं विनय ठीक है, कुछ युवा भिक्षुणियाँ जो केवल भिक्षुणियों के रूप में अपना पैर जमा रही थीं। इस विविधता के बावजूद, समूह एकजुट हो गया।

हर दिन दो चर्चा समूह होते थे और इनमें कई दिलचस्प बिंदु सामने आते थे। इसके अलावा, वेन। वू यिन ने चर्चा समूहों को नाटक के माध्यम से पश्चिमी बौद्ध भिक्षुणियों के रूप में हमारी स्थिति को दर्शाने वाले नाटकों का प्रदर्शन करने के लिए कहा। यह सीखने का एक नया तरीका था, और इस प्रारूप में कई ऐसे बिंदु सामने आए जो अन्यथा सामने नहीं आते। स्किट जीवंत और मजाकिया थे, फिर भी लोग दिल से बोलते थे, और हर कोई इससे प्रभावित होता था।

हमारे चर्चा समूहों में कुछ बिंदु इस प्रकार थे:

• ननों के समुदायों में रहने का उद्देश्य, समुदाय में न रहने और समुदाय में रहने से उत्पन्न कठिनाइयाँ,
• ऐसी संस्कृति में आर्थिक रूप से खुद का समर्थन कैसे करें जो धार्मिक लोगों को बेकार और अनुत्पादक के रूप में देखती है,
• समर्थन करने के लिए आम लोगों को शिक्षित करने की आवश्यकता संघा और खुद को उनके समर्थन के योग्य बनाने की आवश्यकता,
• गैर-सांप्रदायिक होने का महत्व,
• हमारे आध्यात्मिक गुरुओं से कैसे संबंध रखें और उन पर भरोसा कैसे करें,
• एक-दूसरे की अधिक देखभाल कैसे करें, और एक-दूसरे के साथ बेहतर संवाद कैसे करें, हालांकि हम अलग-अलग जगहों पर रहते हैं,
• अभ्यास कैसे करें विनय पश्चिम में हमारे दैनिक जीवन में। खास कैसे रखा जाए, इसको लेकर कई सवाल उठे प्रतिज्ञा,
• समन्वय के लिए उम्मीदवारों की स्क्रीनिंग की आवश्यकता, लोगों को समन्वय के लिए बेहतर तैयार करना, और प्रशिक्षण और समन्वय के बाद उनकी बेहतर देखभाल करना,
• जीवन शैली: धर्म केंद्रों में रहना, अकेले रहना, समुदाय में रहना,
• भिक्षुणी संस्कार, और इसे कैसे अपनाने से लोगों का व्यवहार बदल गया,
• प्रबंधन और नेतृत्व कौशल विकसित करना,
• शिक्षकों और परामर्शदाताओं के रूप में हमारी क्षमताओं को कैसे बढ़ाया जाए, और इसमें अधिक शामिल कैसे हों की पेशकश समाज की सेवा,
• अपनी भावनाओं और स्नेह की आवश्यकता के साथ कैसे काम करें,
• महिलाओं को अभ्यास करने और अपने आप में धर्म शिक्षक बनने के लिए कैसे प्रोत्साहित करें,
• कैसे सरलता से जीना है और अपने संसाधनों को साझा करना है, और आर्थिक रूप से और नैतिक समर्थन देकर एक-दूसरे की मदद करने के तरीके।

भविष्य की योजनाओं के लिए कई विचार थे। जबकि स्वयंसेवकों ने उन सभी को साकार करने के लिए आगे कदम नहीं बढ़ाया है, विशिष्ट भिक्षुणियों ने निम्नलिखित के लिए प्रतिबद्ध किया है:

• प्रकाशित करने के लिए विनय में दी गई शिक्षाएं एक पश्चिमी बौद्ध नन के रूप में जीवन, उन्हें उन भिक्षुणियों को उपलब्ध कराने के लिए जो न आ सकीं और साथ ही साथ ननों की भावी पीढ़ियों को भी,
• पश्चिमी देशों के लिए एक पुस्तिका तैयार करने के लिए जो समन्वय पर विचार कर रहे हैं जो उन्हें समन्वय के अर्थ और उद्देश्य पर विचार करने में मदद करेगी,
• अध्ययन करने वाले छह सप्ताह के पाठ्यक्रम को व्यवस्थित करने के लिए a विनय पाठ,
• भावी भिक्षुणियों और नव-नियुक्त भिक्षुणियों के लिए एक प्रशिक्षण कार्यक्रम स्थापित करना,
• वर्णन करने वाली एक पुस्तिका मुद्रित करने के लिए एक पश्चिमी बौद्ध नन के रूप में जीवन उन भिक्षुणियों के लिए जो कार्यक्रम में शामिल नहीं हो सकीं, परोपकारी, और धर्म केंद्र, ताकि उन्हें पता चल सके कि कार्यक्रम में क्या हुआ था।
• यरण करने के लिए—बरसात का मौसम पीछे हटना—पश्चिम में एक साथ। या, यदि गर्मियों में मिलना संभव नहीं है, तो हम साल के किसी अन्य समय में एक वापसी करना चाहेंगे जब हम एक साथ रह सकें और अध्ययन कर सकें विनय एक साथ.
• वेन। वू यिन अपनी शिक्षाओं के ऑडियो टेप को संपादित करेगी और उन्हें उपलब्ध कराएगी।

इस कार्यक्रम को आयोजित करने और तैयार करने की पूरी प्रक्रिया में परम पावन और निजी कार्यालय ने लगातार हमारा समर्थन किया है। इसके लिए हम आपके बहुत, बहुत ऋणी और आभारी हैं। मुझे विश्वास नहीं है कि यह सम्मेलन आपके आशीर्वाद और समर्थन के बिना हो सकता था।

जब तक आपके पास हमारे लिए कुछ टिप्पणियां या प्रश्न न हों, हमारे पास आपसे पूछने के लिए कुछ प्रश्न हैं।

परमपावन: मैं यहां आप सभी से मिलकर बहुत खुश हूं। मैं आपके सम्मेलन की सफलता पर आपको बधाई देता हूं। मैं आपके उत्साह और धर्म का अभ्यास करने की आपकी उत्सुकता और धर्म अभ्यास में रुचि रखने वाले अन्य लोगों की सुविधा के लिए गहराई से प्रभावित और प्रभावित हूं। यह बहुत अच्छा है। शुरुआत में कितना भी मुश्किल या जटिल क्यों न हो, अगर हम अपने हौसले और दृढ़ संकल्प को बनाए रखें, तो अंत में किसी भी कठिनाई या बाधाओं को दूर किया जा सकता है। मुझे पूरा यकीन है कि जब तक रुचि और भावना बनी रहेगी, आप इसके लिए महान योगदान दे सकते हैं बुद्धधर्म और सत्वों के हित के लिए। हमारी ओर से आपकी गतिविधियों को सफल बनाने में हम जो भी योगदान दे सकते हैं, उसे करने में हमें खुशी होती है। अब सवाल...

Q. जब बुद्धा पहले नियुक्त मठवासी, वहाँ नहीं थे उपदेशों। उपदेशों धीरे-धीरे बाद में बनाए गए, जब कुछ भिक्षुओं और ननों ने दुर्व्यवहार किया। इस प्रकार एक गहरा अर्थ या उद्देश्य रहा होगा जो उनके मन में मठवाद के लिए था, जो कि रखने से परे था उपदेशों. कृपया गहरे सार या होने के अर्थ के बारे में बात करें a मठवासी.

HH: सबसे पहले, व्यक्तिगत स्तर पर, एक होने का एक उद्देश्य है साधु या नन। बुद्धा खुद इसका उदाहरण थे। वह एक छोटे से राज्य का राजकुमार था, और उसने इसे त्याग दिया। क्यों? यदि वह गृहस्थों की समस्त गतिविधियों के साथ राज्य में रहता है, तो वही परिस्थितियाँ व्यक्ति को इसमें शामिल होने के लिए मजबूर करती हैं कुर्की या कठोर व्यवहार में। यह अभ्यास के लिए एक बाधा है। पारिवारिक जीवन के साथ, भले ही आप स्वयं संतुष्ट महसूस करें, आपको अपने परिवार का ध्यान रखना होगा, इसलिए आपको अधिक सांसारिक गतिविधियों में संलग्न होना होगा। ए होने का फायदा साधु या नन यह है कि आपको बहुत अधिक सांसारिक व्यस्तताओं या गतिविधियों में नहीं फंसना है। अगर, एक बनने के बाद साधु या एक नन, एक अभ्यासी के रूप में आप सोच सकते हैं और सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए वास्तविक करुणा और चिंता विकसित कर सकते हैं - या कम से कम अपने आस-पास के संवेदनशील प्राणियों के लिए - तो उस तरह की भावना गुणों के संचय के लिए बहुत अच्छी है। दूसरी ओर, अपने परिवार के साथ, आपकी चिंता और इच्छा अपने परिवार के सदस्यों को चुकाने की है। शायद कुछ असाधारण मामले हैं, लेकिन सामान्य तौर पर, वह बोझ एक वास्तविक बोझ है, और वह दर्द एक वास्तविक दर्द है। उसके साथ, पुण्य संचय की कोई आशा नहीं है क्योंकि किसी की गतिविधि पर आधारित है कुर्की. इसलिए, बन रहा है साधु या नन, परिवार के बिना, के अभ्यास के लिए बहुत अच्छा है बुद्धधर्म क्योंकि धर्म साधना का मूल उद्देश्य निर्वाण है, न कि केवल दैनिक सुख। हम निर्वाण चाहते हैं, सांसारिक दुखों का स्थायी अंत, इसलिए हम उस बीज या कारकों को शांत करना चाहते हैं जो हमें संसारिक दुनिया में बांधते हैं। इनमें से प्रमुख है कुर्की. इसलिए होने का मुख्य उद्देश्य a मठवासी कम करना है कुर्की: हम अब परिवार से आसक्त न रहने, यौन सुख में आसक्त न रहने, अन्य सांसारिक सुविधाओं से आसक्त न रहने पर कार्य करते हैं। यही मुख्य उद्देश्य है। व्यक्तिगत स्तर पर यही उद्देश्य है।

के समय में बुद्धा, शुरू में कोई मठ नहीं थे। बुद्धा अपने ही अनुयायियों के साथ सभी अमीर लोगों से दोस्ती करने गया (हंसते हुए)। जहां कहीं भी जगह या भोजन मिलता था, वे वहीं रुक जाते थे। कुछ समय के लिए वही मठ था !! यहां भोजन करते समय वे अगली जगह की तलाश करते हैं (हंसते हुए)। मैं विरोध नहीं कर सकता (इस बारे में मज़ाक कर रहा हूँ) !! भगवान बुद्धा (परम पावन अच्छी चीजों की तलाश में नकल करते हैं और हम सब हंसते हैं)। फिर अंततः, वृद्धावस्था या भिक्षुओं की शारीरिक कमजोरी के कारण, उन्हें लगा कि एक स्थायी स्थान होना बेहतर है जहाँ भिक्षु और भिक्षुणियाँ रह सकें। इस प्रकार, मठवासी प्रणाली विकसित। हालांकि, मुख्य उद्देश्य या लक्ष्य अभी भी निर्वाण था, सांसारिक पीड़ा और उसके कारणों से अलगाव। दुर्भाग्य से, कभी-कभी मठवासी मठ को अपना नया घर बनाते हैं और वहां संलग्नक विकसित करते हैं। एक पाठ में ठीक यही शब्द प्रयोग किया गया है जो कहता है कि व्यक्ति बड़े गृहस्थ जीवन से मुक्त हो गया, लेकिन छोटे गृहस्थ जीवन में फंस गया। फिर भी, तुलनात्मक रूप से, मठ या मठ में रहकर, धर्म अभ्यास के लिए अधिक सुविधाएं और अधिक लाभप्रद परिस्थितियां हैं।

Q. आपने समुदायों के विषय को उठाया, और हमने कार्यक्रम में इस पर चर्चा की। हम एक नन समुदाय में रहने का मूल्य और उद्देश्य देखते हैं, फिर भी हमारी पश्चिमी संस्कृति हमें बहुत ही व्यक्तिवादी बनाती है: हम चीजों को अपने दम पर करना पसंद करते हैं और हमारे अपने विचार हैं। इससे कभी-कभी एक समुदाय बनाना मुश्किल हो जाता है, फिर भी हम में से एक और हिस्सा एक समुदाय में अन्य ननों के साथ रहना चाहता है। क्या आप कृपया बता सकते हैं कि हम अपनी व्यक्तिवादी प्रवृत्तियों के साथ कैसे काम कर सकते हैं ताकि हम भिक्षुणियों के समुदाय बना सकें। अपने स्वयं के अभ्यास से परे सोचते हुए, धर्म की निरंतरता और धर्म के अस्तित्व के लिए भिक्षुणियों के समुदायों का होना कितना महत्वपूर्ण है। संघा पीढ़ियों के लिए? इससे संबंधित, समूह अभ्यास बनाम व्यक्तिगत अभ्यास के क्या लाभ हैं?

HH: समुदाय से आप क्या समझते हैं ?

बीटीसी: एक मठाधीश होना।

HH: मठवासी बहुत महत्वपूर्ण हैं। ज्यादातर जगहों पर ऐसा लगता है कि महिलाओं में आध्यात्मिक विश्वास पुरुषों की तुलना में अधिक मजबूत है। मैंने इसे स्पीति जैसे हिमालयी क्षेत्रों में देखा। वहां, बहुत कम पुरुष धर्म में वास्तविक रुचि दिखाते हैं, लेकिन बड़ी संख्या में महिलाएं ऐसा करती हैं। सामान्य तौर पर पश्चिम में भी, ईसाई धर्म या किसी अन्य धर्म के अनुयायियों में गहरी दिलचस्पी दिखाने वाली महिलाओं की संख्या अधिक होती है। यह एक कारण है। दूसरा कारण यह है: जहां तक ​​तिब्बती बौद्ध समुदाय का संबंध है, मुझे लगता है कि हम महिला अभ्यासियों के अधिकारों की उपेक्षा करते हैं। महिलाओं में अभ्यास करने की बड़ी क्षमता, वास्तविक रुचि और ईमानदार इच्छा है, लेकिन उचित सुविधाओं की कमी के कारण, कई ईमानदार महिलाओं को ऐसा करने का अवसर नहीं मिला है। मुझे लगता है कि हमें विशेष ध्यान रखना होगा। इसलिए ईमानदार महिलाओं की संख्या के कारण, मुझे लगता है कि भिक्षुणियां कम से कम मठों की तुलना में महत्वपूर्ण हैं।

मुझे लगता है कि आपको पश्चिमी लोगों के कुछ विशेष प्रकार के व्यक्तिवादी रवैये के बारे में चिंतित होने की आवश्यकता नहीं हो सकती है। क्या आपको सच में लगता है कि तिब्बतियों से बहुत बड़ा अंतर है?

बीटीसी: मैं करती हूँ (कई भिक्षुणियाँ सहमति में सिर हिलाती हैं)।

HH: कभी कभी लगता है ये तुम्हारी अपनी कल्पना है !! [हंसते हैं]। तिब्बती भी व्यक्तिवादी हैं! प्रत्येक क्षेत्र में, कुछ चीजें व्यक्तिगत रूप से नहीं बल्कि एक समुदाय-लोगों के समूह के प्रयास से अधिक आसानी से और तेज़ी से प्राप्त की जा सकती हैं। साथ ही, अंततः हम सामाजिक प्राणी हैं। यदि कोई समुदाय है, तो आपको लगता है, "मैं इस समुदाय से संबंधित हूं।" तो हम व्यक्तिवादी हैं, लेकिन साथ ही, हम सामाजिक प्राणी भी हैं। समुदाय की भावना रखना मानव स्वभाव है, यह महसूस करना कि एक समूह है जिससे मैं संबंधित हूं और जो मेरी देखभाल करता है। कभी-कभी दोनों के बीच तनाव होता है: सामुदायिक लाभ पर बहुत अधिक ध्यान केंद्रित करना और व्यक्तिगत अधिकारों का त्याग करना एक चरम सीमा है। व्यक्ति पर बहुत अधिक जोर देना और समुदाय के कल्याण और चिंता की उपेक्षा करना एक और चरम है। मुझे लगता है कि प्रतिमोक्ष की बौद्ध अवधारणा व्यक्तिवादी है !! प्रतिमोक्ष: का अर्थ है व्यक्तिगत मुक्ति [हंसते हुए], फिर भी एक के रूप में साधु या नन, हमारे पास समुदाय की भावना है। यदि हम चीजों की वास्तविकता को अधिक स्पष्ट रूप से जानते हैं, तो ज्यादा समस्या नहीं है। तुम क्या सोचते हो?

बीटीसी: मैं आपके कहने के बारे में सोचता रहता हूं कि हमें बहुत दृढ़ संकल्प, साहस और उत्साह की आवश्यकता है। आप ठीक कह रहे हैं। अगर हमारे पास ऐसा है तो हम इसे कर सकते हैं।

Q: कृपया एक भिक्षु या भिक्षुणी के रूप में उच्च शिक्षा ग्रहण करने के लाभ के बारे में बताएं। आपने श्रमनेर के रूप में रहने के बजाय भिक्षु बनने का विकल्प क्यों चुना? कृपया अपने स्वयं के अनुभव से और सामान्य रूप से बोलें। इसके अलावा, यदि पश्चिमी भिक्षुणियां भिक्षुणी संस्कार लेना चाहती हैं, तो कृपया कुछ सलाह दें कि वे इसे लेने की तैयारी कैसे कर सकते हैं।

HH: सामान्यत: हमारी परंपरा में, उच्च समन्वय के साथ, आपके सभी पुण्य कार्य अधिक प्रभावी, अधिक शक्तिशाली, अधिक शक्तिशाली हो जाते हैं। इसी तरह, नकारात्मक गतिविधियां अधिक शक्तिशाली होती हैं (मुस्कुराते हुए), लेकिन हम आमतौर पर सकारात्मक पक्ष को अधिक देखते हैं। की शिक्षाएँ बोधिसत्त्व वाहन और तांत्रिक वाहन, उदाहरण के लिए कालचक्र, भिक्षुओं के लिए बहुत प्रशंसा व्यक्त करते हैं व्रत. हमें लगता है कि यह उच्च शिक्षा ग्रहण करने का एक अच्छा अवसर है। एक भिक्षु या भिक्षुणी के पास अधिक है उपदेशों. यदि आप उन्हें बिंदु-दर-बिंदु देखते हैं, तो कभी-कभी आपको लग सकता है कि बहुत अधिक हैं उपदेशों. लेकिन जब आप उद्देश्य को देखते हैं—कम करने के लिए कुर्की और नकारात्मक भावनाएं- तब यह समझ में आता है। अपनी नकारात्मक भावनाओं को कम करने के लिए, विनय हमारे कार्यों पर अधिक जोर देता है। इसलिए विनय बहुत विस्तृत और सटीक शामिल है उपदेशों शारीरिक और मौखिक क्रियाओं के बारे में। उच्चतर प्रतिज्ञा-इस बोधिसत्त्व व्रत और तांत्रिक व्रत- प्रेरणा पर अधिक जोर दें। यदि हम मुख्य उद्देश्य को देखें कि वे कैसे काम करते हैं, तो आपको 253 भिक्षुओं के उद्देश्य की बेहतर समझ मिलती है। उपदेशों और 364 भिक्षुणी उपदेशों.

सामान्यतया, वे बौद्ध अभ्यासी जो वास्तव में के अनुसार इस अभ्यास का पालन करने के लिए दृढ़ हैं बुद्धाका मार्गदर्शन बेशक श्रमनेर बन जाए, फिर भिक्षु । फिर वे लेते हैं बोधिसत्त्व व्रत और अंत में तांत्रिक व्रत. मुझे लगता है कि भिक्षुणी संस्कार लेने की वास्तविक तैयारी का अध्ययन नहीं है विनय, लेकिन और ध्यान संसार की प्रकृति के बारे में। उदाहरण के लिए, एक है नियम ब्रह्मचर्य का। अगर आप बस सोचते हैं, “सेक्स अच्छा नहीं है। बुद्धा इसे मना किया है, इसलिए मैं इसे नहीं कर सकता," तो किसी की इच्छा को नियंत्रित करना बहुत मुश्किल है। दूसरी ओर, यदि आप मूल उद्देश्य, मूल उद्देश्य-निर्वाण- के बारे में सोचते हैं, तो आप इसका कारण समझते हैं। नियम और इसका पालन करना आसान है। जब आप अधिक विश्लेषणात्मक करते हैं ध्यान चार आर्य सत्यों पर, आपको यह विश्वास हो जाता है कि पहले दो सत्यों को त्यागना है और अंतिम दो सत्यों को साकार करना है। यह जांचने के बाद कि क्या इन नकारात्मक भावनाओं-दुख का कारण-समाप्त किया जा सकता है, आप आश्वस्त हो जाते हैं कि वे कर सकते हैं। आप स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि एक विकल्प है। अब सारा अभ्यास सार्थक हो जाता है। अन्यथा रखते हुए उपदेशों सजा की तरह है। आप दोपहर में नहीं खा सकते। (हंसते हुए)। हालाँकि, जब हम विश्लेषणात्मक करते हैं ध्यान, हम महसूस करते हैं कि नकारात्मक भावनाओं को कम करने का एक व्यवस्थित तरीका है, और हम ऐसा करना चाहते हैं क्योंकि हमारा उद्देश्य निर्वाण है, नकारात्मक भावनाओं का पूर्ण उन्मूलन। इस पर विचार करना ही मुख्य तैयारी है। चार आर्य सत्यों का अध्ययन करें, और अधिक विश्लेषणात्मक करें ध्यान इन विषयों पर। एक बार जब आप निर्वाण में वास्तविक रुचि विकसित कर लेते हैं, एक बार जब आप निर्वाण की संभावना के बारे में कुछ महसूस करते हैं, तो आप महसूस करते हैं, "यही मेरा उद्देश्य है, यही मेरी मंजिल है।" फिर अगला प्रश्न है, "हम भावनात्मक स्तर पर और व्यावहारिक स्तर पर नकारात्मक भावनाओं को कदम दर कदम कैसे कम करते हैं?" इस प्रकार, एक उत्तरोत्तर एक बन जाता है उपासक, एक पूर्ण उपासक , एक उपासक ब्रह्मचर्य के साथ, एक श्रमनेर और एक भिक्षु। महिलाओं के लिए, एक पहले है उपासिका, फिर श्रमनेरिका, शिक्षण, और भिक्षुणी। के विभिन्न स्तरों को धीरे-धीरे लेते हुए उपदेशों मुक्ति के चरण हैं।

Q. हमारे पास भिक्षुणी सोजंग के बारे में कुछ तकनीकी प्रश्न हैं। जब चार भिक्शुनियां मौजूद हों, तो हम अपने दम पर सोजंग कर सकते हैं। हालांकि, कभी-कभी आस-पास पर्याप्त भिक्षुणियां नहीं होती हैं। यदि कोई भिक्षु तिब्बती समुदाय में है और वह अकेली है या केवल दो भिक्षुणी हैं...

HH: मुझे नहीं पता [हंसते हुए]। मैं पहले ही उस हिस्से को भूल गया था विनय. बेशक मैंने ये बातें तब पढ़ीं जब मैं तिब्बत में था, लेकिन अब मैं भूल गया हूं। तो मेरे पास कोई जवाब नहीं है! खाली। हमें प्रत्येक विशेष के अनुसार पालन करना होगा विनय व्यवस्था। जहाँ तक मूलसरवास्तिवाद का प्रश्न है, पाठ उपलब्ध है और हम उसका अध्ययन और जाँच कर सकते हैं।

Q. यह विशेष प्रश्न था: यदि चार से कम भिक्षुणियां हैं, तो क्या वे भिक्षुओं के साथ सोजंग में शामिल हो सकते हैं यदि वे तिब्बती समुदाय में हैं?

HH: हम जाँच कर सकते हैं।

Q. इसी तरह का एक प्रश्न जिसे आप जांचना चाहेंगे वह है: पश्चिमी धर्म केंद्रों में कभी-कभी ऐसा हो सकता है कि दो भिक्षु और दो भिक्षु हों। उस स्थिति में, क्या पूर्ण सोजंग करना संभव है? या यह बेहतर है कि भिक्षु और भिक्षुणी अलग-अलग सोजंग आशीर्वाद करते हैं?

HH: हम जांच करेंगे। कृपया इन बिंदुओं को लिख लें, और बाद में विनय विद्वान उनकी चर्चा कर सकते हैं।

Q. पश्चिम में कुछ महिलाओं को विभिन्न द्वारा ठहराया जा रहा है लामाओं बिना उचित जांच और तैयारी के। कभी-कभी महिलाओं को झूठी उम्मीदें होती हैं; उनके पास वित्तीय या भावनात्मक कठिनाइयाँ हैं या वे ठीक से तैयार नहीं हैं, लेकिन लामाओं उन्हें वैसे भी व्यवस्थित करें। समन्वयन के बाद उन्हें "तैरने" के लिए छोड़ दिया जाता है और उन्हें उचित प्रशिक्षण और समर्थन नहीं मिलता है। अनेक पाश्चात्य भिक्षुणियाँ इस स्थिति को लेकर चिंतित हैं और महसूस करती हैं कि भिक्षुणियों का चयन और उन्हें नियुक्त करना हमारे नियंत्रण से बाहर है। समन्वय प्रक्रिया में हमारे पास ज्यादा इनपुट नहीं है। कई नन पूछ रही हैं कि इस स्थिति को हल करने के लिए क्या किया जा सकता है। हमारे पास कुछ विचार हैं, लेकिन क्या उन पर अमल करने की गुंजाइश है? क्या हम पश्चिमी भिक्षुणियों की स्क्रीनिंग और प्रशिक्षण में अधिक शामिल हो सकते हैं?

HH: यह एक बहुत अच्छा विचार है। बेशक हम तुरंत एक ऐसा संगठन स्थापित नहीं कर सकते जो सभी आदेश जारी कर सके। लेकिन अगर आप इस उत्कृष्ट विचार को साकार करना शुरू कर सकते हैं और जहां भी संभव हो स्क्रीनिंग शुरू कर सकते हैं, तो धीरे-धीरे, अगर हम इस काम को अच्छी तरह से और अच्छी तरह से कर सकते हैं, तो लोग इस पर उचित सम्मान दे सकते हैं। वे आपके काम को पहचानेंगे और इसमें शामिल होंगे या उनका अनुसरण करेंगे। एक शुरुआत के रूप में, तिब्बतियों के कुछ सम्मेलनों में उचित मूल्यांकन के बिना लोगों को ठहराए जाने की समस्या पर प्रकाश डाला जा सकता है लामाओं. इससे भी मदद मिलेगी। जब मौका मिलेगा, मैं इन चीजों के बारे में अन्य लोगों से बात करूंगा। बिना उचित मूल्यांकन और उम्मीदवारों की तैयारी के दिए जा रहे अध्यादेश न केवल भिक्षुणियों के साथ, बल्कि भिक्षुओं के मामले में भी हैं। यहां तक ​​कि तांत्रिक दीक्षा भी बिना पर्याप्त विचार के दी जाती है। यह कहना सही है कि जिसे मांगा जाए उसे देना अच्छा नहीं है। हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि 60 और 70 के दशक में, कुछ पश्चिमी लोग, उचित समझ के बिना, तिब्बतियों से दीक्षा मांगने के लिए आने लगे। उनकी ओर से तिब्बती उन्हें तैयार करने में इतने गहन नहीं थे। इस वजह से शुरुआत में कुछ गलतियां की गईं। नतीजतन, अब, 80 और 90 के दशक में, हम इस गलती के कारण कमियां देखते हैं। अब मुझे लगता है कि दोनों पक्ष अधिक परिपक्व हो रहे हैं, इसलिए शायद कम खतरा है। हमने जो गलतियाँ की हैं और कर रहे हैं, उन पर ध्यान देना और भविष्य में फिर से न होने के लिए चेतावनी देना महत्वपूर्ण है।

Q. क्या अभ्यास करने का कोई अलग तरीका है विनय किसी के लिए जो में है Vajrayana परंपरा? हम अपने अध्ययन और अभ्यास को कैसे एकीकृत करते हैं विनय हमारे अध्ययन और अभ्यास के साथ तंत्र?

HH: हमारी परंपरा के अनुसार, हम संन्यासी हैं और ब्रह्मचारी हैं, और हम एक साथ तंत्रयान का अभ्यास करते हैं। लेकिन अभ्यास का तरीका विज़ुअलाइज़ेशन के माध्यम से है। उदाहरण के लिए, हम पत्नी की कल्पना करते हैं, लेकिन हम कभी स्पर्श नहीं करते हैं। हम इसे वास्तविक व्यवहार में कभी लागू नहीं करते हैं। जब तक हम अपनी सारी ऊर्जा को नियंत्रित करने की शक्ति को पूरी तरह से विकसित नहीं कर लेते हैं और सूर्य (शून्यता, वास्तविकता) की सही समझ प्राप्त नहीं कर लेते हैं, जब तक कि हम वास्तव में उन सभी क्षमताओं को प्राप्त नहीं कर लेते हैं जिनके माध्यम से उन नकारात्मक भावनाओं को सकारात्मक ऊर्जा में परिवर्तित किया जा सकता है। , हम कभी भी वास्तविक पत्नी के साथ अभ्यास लागू नहीं करते हैं। यद्यपि हम सभी उच्च प्रथाओं का अभ्यास करते हैं, जहां तक ​​कार्यान्वयन का संबंध है, हम अनुसरण करते हैं विनय. हम तंत्रयान के अनुसार कभी भी अनुसरण नहीं करते हैं। हम खून नहीं पी सकते !! (हंसते हुए)। वास्तविक अभ्यास के संदर्भ में, हमें कठोर अनुशासन का पालन करना होगा विनय. प्राचीन भारत में, के पतन के कारणों में से एक बुद्धधर्म कुछ तांत्रिक व्याख्याओं का गलत कार्यान्वयन था।

Q. पश्चिमी भिक्षुणियों के बीच जीवन शैली का एक व्यापक स्पेक्ट्रम है। उदाहरण के लिए, कुछ रखते हैं नियम पैसे को बहुत सख्ती से नहीं संभालना। अन्य ननों को बाहर जाने और नौकरी पर काम करने के लिए मजबूर किया जाता है ताकि वे अपना जीवन यापन कर सकें, और इसके लिए लेटे हुए कपड़े पहनना और अपने बाल थोड़े लंबे रखने की आवश्यकता होती है। क्या यह पश्चिम में नन बनने का एक वैध, नया, वैकल्पिक तरीका है? इस प्रकार की प्रवृत्ति का पश्चिमी मठवाद पर क्या प्रभाव पड़ेगा?

HH: जाहिर है, हमें इसका पालन करने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए विनय शिक्षाएं और उपदेशों. फिर कुछ मामलों में, यदि कुछ अनुकूलन करने के लिए पर्याप्त कारण हैं, तो यह संभव है। लेकिन हमें ये अनुकूलन बहुत आसानी से नहीं करना चाहिए। सबसे पहले हमें निम्नलिखित का पालन करने को प्राथमिकता देनी चाहिए विनय उपदेशों जैसे वें हैं। ऐसे मामलों में जहां पर्याप्त ठोस कारण हैं जिनके लिए अनुकूलन की आवश्यकता होती है, तो यह अनुमेय है।

Q. मन में आनंद का स्रोत क्या है? हम आनंद की भावना कैसे बनाए रखते हैं? हम कैसे निपटते हैं संदेह और असुरक्षा जो उत्पन्न हो सकती है, खासकर जब हम बड़े को देखते हैं संघा सदस्य कपड़े उतारते हैं?

HH: जब आप अपनी साधना के परिणामस्वरूप कुछ आंतरिक अनुभव प्राप्त करते हैं, तो यह आपको कुछ गहरी संतुष्टि, खुशी या आनंद देता है। यह आपको एक तरह का आत्मविश्वास भी देता है। मुझे लगता है कि यह मुख्य बात है। यह के माध्यम से आता है ध्यान. हमारे दिमाग के लिए सबसे प्रभावी तरीका विश्लेषणात्मक है ध्यान. लेकिन उचित ज्ञान और समझ के बिना यह मुश्किल है ध्यान. कैसे करना है, यह जानने का कोई आधार नहीं है ध्यान. विश्लेषणात्मक करने में सक्षम होने के लिए ध्यान प्रभावी रूप से, आपको बौद्ध धर्म की संपूर्ण संरचना का ज्ञान होना चाहिए। तो अध्ययन महत्वपूर्ण है; यह हमारे में फर्क पड़ता है ध्यान. लेकिन कभी-कभी हमारे तिब्बती मठों में बौद्धिक पक्ष पर बहुत अधिक जोर दिया जाता है, और अभ्यास पक्ष की उपेक्षा की जाती है। परिणामस्वरूप कुछ लोग महान विद्वान होते हैं, लेकिन जैसे ही उनका व्याख्यान समाप्त होता है, तब कुरूपता प्रकट होती है (हंसते हुए)। क्यों? बौद्धिक रूप से वे एक महान विद्वान हैं। लेकिन धर्म उनके जीवन के साथ एकीकृत नहीं है। एक बार जब हम व्यक्तिगत रूप से अपने अभ्यास के परिणामस्वरूप कुछ गहरे मूल्य का अनुभव करते हैं, तो अन्य लोग क्या करते हैं, अन्य लोग क्या कहते हैं, हमारी खुशी प्रभावित नहीं होती है। क्योंकि अपने स्वयं के अनुभव से आप आश्वस्त होते हैं, "हाँ, वहाँ कुछ अच्छी बात है।" फिर, यदि कोई वरिष्ठ लामा or साधु नीचे जाता है, यह आपको नकारात्मक रूप से प्रभावित नहीं करता है। आप उनके लिए करुणा महसूस कर सकते हैं। यदि हमारे पास अपने स्वयं के गहरे धर्म के अनुभव नहीं हैं और केवल अंधाधुंध रूप से दूसरों का अनुसरण करते हैं, और यदि वे लोग गिरते हैं, संदेह हमें पकड़ लेता है। बुद्धा खुद बहुत स्पष्ट किया। ठीक शुरुआत में बुद्धा ने कहा कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने निर्णय लेना और अभ्यास में प्रयास करना अत्यंत महत्वपूर्ण है। यह एक अद्भुत शिक्षा है कि बुद्धा दिया। हमारी लामाओं या हमारे शिक्षक हमारे निर्माता नहीं हैं। अगर वे निर्माता हैं, और निर्माता के साथ कुछ गलत हो जाता है, तो हम भी गलत हो जाते हैं। लेकिन हम खुद निर्माता हैं (हंसते हुए)। अगर वे इस तरह (नीचे) जाते हैं, तो कोई बात नहीं। अगर किसी ने आपको कुछ धर्म की शिक्षा दी है, तो बेहतर है कि अगर वह गिर जाए तो गुस्से में उसकी आलोचना न करें; इसे अनदेखा करना बेहतर है (अति-प्रतिक्रिया न करने के अर्थ में और इसके द्वारा संतुलन से बाहर किए जाने के अर्थ में)। लेकिन आपके अपने आत्मविश्वास को भंग करने का कोई कारण नहीं है। ऐसा लगता है कि कभी-कभी पश्चिमी और तिब्बती भी व्यक्ति पर बहुत अधिक भरोसा करते हैं। यह एक गलती है. हमें शिक्षा पर भरोसा करना चाहिए, व्यक्ति पर नहीं। ठीक है, समाप्त। बहुत अच्छा।

(सभी ने तब बनाया प्रस्ताव परम पावन को, और उनके अनुरोध पर, हमने एक समूह फ़ोटो लिया।)