थेरवाद संघ पश्चिम में जाता है

अजहं सुंदर

कई वर्षों तक मैं इंग्लैंड में एक थेरवाद बौद्ध मठ अमरावती का सदस्य रहा हूं। कैसे हमारी कहानी है मठवासी समुदाय अस्तित्व में आया एक दिलचस्प है। मेरे शिक्षक, अजहन सुमेदो, एक अमेरिकी हैं साधु सबसे प्रसिद्ध थाई अजहन चाह के सबसे वरिष्ठ पश्चिमी शिष्य कौन हैं ध्यान थाई वन परंपरा से मास्टर जो कुछ साल पहले निधन हो गया था। 1975 में, अजाहन सुमेदो ने अंग्रेजी के अतिथि के रूप में लंदन का दौरा किया संघा ट्रस्ट, ए परिवर्तन एक थेरवाद की स्थापना के लिए स्थापित मठवासी इंग्लैंड में आदेश। अजहन सुमेदो से प्रेरित होकर, ट्रस्ट के सदस्यों ने अपने अध्यक्ष को थाईलैंड वापस जाने के लिए कहा और अजाहन चाह से अनुरोध किया कि वे अपने कुछ पश्चिमी शिष्यों को इंग्लैंड में निवास करने के लिए भेज सकें।

AJAHN CHAH ने अनुरोध की उपयुक्तता का आकलन करने के लिए इंग्लैंड का दौरा किया। 1977 में, अपने आशीर्वाद के साथ, अजाहन सुमेदो और तीन पश्चिमी भिक्षुओं को पूर्वोत्तर थाईलैंड के जंगल से ताजा मिला विहारएक शहरी सेटिंग में, मध्य लंदन में एक व्यस्त सड़क पर एक शहर के घर पर कब्जा कर रहा है। उन्होंने पढ़ाना शुरू कर दिया ध्यान कुछ लोगों के लिए, और जल्द ही अधिक लोग उनके साथ अभ्यास करने और अपने दैनिक जीवन में भाग लेने के लिए आए। आखिरकार जगह बहुत छोटी हो गई, और अंग्रेजी संघा ट्रस्ट ने लंदन के बाहर एक संपत्ति की तलाश करने का फैसला किया।

इस बीच भिक्षुओं ने अल्मस्राउंड पर जाने की परंपरा को जारी रखा और जहां वे रहते थे, वहां एक सुंदर पार्क के माध्यम से चलते थे। एक दिन एक जोगर जो अक्सर अपना रास्ता पार कर जाता था, उन्हें बातचीत में लगे। वह उनके साथ लौट आया विहार, और जानने के बाद भिक्षुओं ने उन्हें एक प्रस्ताव दिया। उन्होंने आधुनिक संरक्षण सिद्धांतों के माध्यम से इसे विकसित करने और संरक्षित करने की इच्छा के साथ इंग्लैंड के दक्षिण में एक जंगल खरीदा था। हालांकि, इस तरह का संरक्षण उनके साधनों से परे था, और उन्होंने महसूस किया कि बौद्ध भिक्षुओं, जिनके दर्शन ने सभी जीवित चीजों के लिए एक गहन सम्मान की वकालत की, वे इसका ध्यान रखने के लिए आदर्श लोग थे। इस प्रकार उन्होंने उन्हें उस जंगल के उपयोग की पेशकश की। यह एक अविश्वसनीय उपहार था: देश के सबसे आकर्षक हिस्सों में से एक में लगभग 140 एकड़ जमीन पर पुराने अंग्रेजी ओक और बीच का एक सुंदर जंगल।

एक भाग्यशाली संयोग से, पास के एक बड़े विक्टोरियन घर, चिथर्स्ट हाउस, सिर्फ विलक्षण बूढ़े जोड़े द्वारा बाजार में डाल दिया गया था, जो इसके स्वामित्व में थे। ट्रस्ट के अध्यक्ष ने एक बोली लगाई जिसे युगल ने स्वीकार किया, और बाद में उस वर्ष संघा उनके वन मठ बन जाएंगे। उन्होंने उस पहली गर्मियों में से अधिकांश बिताया, जिसमें छोटे लेट समुदाय थे, जो उनके साथ जुड़ गए थे, अपने पिछले मालिकों द्वारा संचित चालीस वर्षों के सामान की जगह को साफ करते हुए।

मूल रूप से चिथर्स्ट में आने वाले अधिकांश भिक्षु अजहन चह के साथ थाईलैंड में प्रशिक्षित थे। इस सदी की शुरुआत में, थाईलैंड में बौद्ध धर्म एक सामाजिक संस्था में बदल गया था और अपनी जड़ों के साथ स्पर्श खो दिया था। यह पुजारियों और विद्वानों का डोमेन बन गया था। इस प्रतिक्रिया में, कुछ भिक्षुओं ने जीवन के एक तरीके से लौटने के लिए चुना, जो कि एलईडी के करीब और वकालत करता है बुद्धा. वन परंपरा के रूप में जाना जाने वाला यह पुनरुद्धार आंदोलन थाईलैंड में बौद्ध मठवाद में नई सांस लाया। जंगल भिक्षुओं ने एक सरल और अटूट जीवन जीते थे विनय जंगल में एकांत में और खुद को अभ्यास के लिए समर्पित किया ध्यान और की प्राप्ति बुद्धाशिक्षण। यह उल्लेखनीय है कि हमारी भौतिकवादी पश्चिमी संस्कृति से इतनी दूर की परंपरा को पश्चिम में प्रत्यारोपित किया गया है, और अपेक्षाकृत कम समय के भीतर, खुद को समाज में एकीकृत कर दिया है। हमारे मठों के पास के कस्बों में, भिक्षुओं या नन की दृष्टि अल्मस्राउंड पर अब परिचित है।

मैं उस पहले वर्ष के सितंबर में चिटहर्स्ट पहुंचा। मैं अभी विदेश से लौटा था जब एक दोस्त ने मुझे बताया कि भिक्षु लंदन से बाहर चले गए थे। मैं बहुत व्यस्त था, लेकिन तीन दिन बाद मैंने चिटहर्स्ट की यात्रा की, यह जानने के लिए उत्सुक था कि मठ में क्या हो रहा था। मैं तब एक लेट व्यक्ति था जिसमें अधिक दिलचस्पी थी ध्यान बौद्ध धर्म में ही। उस वर्ष की शुरुआत में मैंने अजाहन सुमेदो के साथ एक रिट्रीट किया था, और अंत में, जब किसी ने मुझसे पूछा था कि क्या मैं नन बनना चाहता हूं, तो मैंने जवाब दिया था कि शायद, जब मैं सत्तर था और कुछ भी नहीं बचा था। मन के उस फ्रेम के साथ, मैं चिथर्स्ट में पहुंचा, अजाहन सुमेदो के साथ बात की, और उसे बताया कि जीवन और दुनिया महान थे। यकीन है कि दुनिया समस्याओं से भरी थी, लेकिन यह चुनौतीपूर्ण था और यही मुझे इसके बारे में पसंद था। उन्होंने कहा, "हाँ, लेकिन यह निर्भर करता है कि दुनिया कहां है।" मुझमें कुछ रुक गया। मैंने कई बार पढ़ा था और कहा गया था कि दुनिया मन से उत्पन्न हुई थी, लेकिन मैं अपना जीवन जी रहा था जैसे कि दुनिया "बाहर" थी। उस समय समझ सिर्फ एक मिलीसेकंड तक चली। मैं उस अंतर्दृष्टि के बारे में सचेत नहीं हुआ, जब तक कि तीन हफ्ते बाद तक उसकी अंतर्दृष्टि मुझ पर था, मुझे एहसास हुआ कि मैं अभी भी चिथर्स्ट में था! कई संदेह दूर हो गए थे, और मुझे एक अविश्वसनीय आत्मविश्वास और आंतरिक स्वतंत्रता महसूस हुई। मुझे पता था कि मेरे पास विकल्प था: दुनिया "बाहर" नहीं थी, इसलिए यह मेरे ऊपर था कि मैं अपने जीवन को जीना चाहता था।

मैं उस रिट्रीट की जीवन शैली से प्यार करता था जिसे मैंने पहले भाग लिया था: एक दिन में एक भोजन करना, सुबह जल्दी उठना, और दिन भर ध्यान करना। मैंने मौन, प्रतिबिंबों को भी महत्व दिया धम्म, और किताबें पढ़ने या दूसरों के विचारों को सुनने के बजाय खुद के लिए सोचने का समय है। तो मैंने सोचा, "कुछ समय के लिए समान वातावरण में क्यों नहीं?" मैंने अभी भी नन बनने के बारे में नहीं सोचा था, लेकिन मुझे विश्वास था कि कुछ महीने बिताना मठवासी पर्यावरण और आठ रखना उपदेशों केवल फायदेमंद हो सकता है। मैं अपने दिमाग को समझना चाहता था और इसके साथ शांति बनाना कैसे संभव था। मुझे पिछले रिट्रीट के दौरान इसका स्वाद मिला और उन्होंने महसूस किया कि थोड़े समय के लिए भी, अपने आप को या मेरे आसपास की दुनिया के साथ नहीं, मेरे जीवन पर अद्भुत प्रभाव पड़ा। बत्तीस साल की उम्र में, मुझे लगा कि यह पता लगाने का समय था कि मैं अगले पचास साल कैसे बिताना चाहता था, क्योंकि ऐसा लगता था कि जीवन बहुत तेजी से चल रहा था और तात्कालिकता की वास्तविक भावना थी।

इस प्रकार मैंने चिथर्स्ट में रहने का फैसला किया। हालांकि, यह नई स्थिति काफी चुनौती थी। तीन अन्य महिलाएं वहां भी रहने के लिए आई थीं। हम एक -दूसरे को नहीं जानते थे और विभिन्न पृष्ठभूमि और विभिन्न देशों से आए थे। मुझे यह स्वीकार करना चाहिए कि भले ही मेरे अच्छे महिला दोस्त थे, लेकिन मुझे महिलाओं को बहुत पसंद नहीं थी और सामान्य तौर पर पुरुषों के साथ बहुत बेहतर मिला। इसके अलावा, आठ के संयम के भीतर रहना उपदेशों, मैं दोपहर के बाद नहीं खा सकता था या जब तक मुझे पसंद नहीं आया। दिन का एक बड़ा हिस्सा चिथर्स्ट हाउस में बिताया गया था जो तब एक व्यस्त कार्य स्थल था - ठंडा, अंधेरा और धूल भरी। मेरा स्वभाव सौंदर्य, आराम और साफ स्थानों से प्यार करना था! खाना बनाना कभी भी मेरा पसंदीदा शगल नहीं था, फिर भी मैंने खुद को पच्चीस लोगों के लिए खाना बनाते हुए पाया कि लगभग हर दिन एक मार्की में एक बड़ा तम्बू था जिसे रसोई में बदल दिया गया था। यह ततैया से भरा था, और आम तौर पर मुझे वास्तव में उत्तेजित करने में केवल एक ही लगा। लेकिन किसी तरह वे मुझे परेशान नहीं करते थे, और मैं सभी नई चुनौतियों के बावजूद बहुत खुश था, या उनकी वजह से अधिक संभावना है।

पहुंचने के कुछ समय बाद, हम अनगरिका बन गए, या आठ-नियम नन। एक विशेष समारोह ने समुदाय में हमारे "आधिकारिक" प्रविष्टि को चिह्नित किया। थाई के पारंपरिक सफेद वस्त्र पहने हुए मैचिस (ननों), और हमारे बालों के साथ -साथ हमने एक साल बाद अपना सिर मुंडवाना शुरू कर दिया- हमने औपचारिक रूप से आठ लिया उपदेशों की उपस्थिति में मठवासी समुदाय और कुछ दोस्तों और पाली में एक नया नाम दिया गया। समुदाय में तब छह भिक्षु, चार नन और कुछ आम लोग शामिल थे।

चिथर्स्ट में जंगल बेहद सुंदर और शांत था। शुरुआती वर्षों में, भले ही हमारे पास मूक औपचारिक अभ्यास की अवधि थी, हमारी अधिकांश ऊर्जा उस घर पर काम करने में खर्च की गई थी जिसे लगभग खरोंच से लगभग फिर से बनाया जाना था। उन दिनों एक अग्रणी ऊर्जा ने समुदाय को विश्वास के साथ कठिनाइयों और बाधाओं से गुजरने के लिए महान प्रेरणा और ताकत दी। हमारा दैनिक कार्यक्रम थाई वन मठों के समान कई मायनों में था। हम सुबह 4:00 बजे उठे और सुबह में भाग लेने के लिए अपनी कुटिया से मुख्य घर तक अंधेरे में चले गए पूजा. सुबह के दौरान हमने रसोई, बगीचे या कार्यालय में काम किया। भिक्षुओं ने अल्मस्राउंड पर जाने की परंपरा को जारी रखा, जबकि बाकी समुदाय जंगल में इमारत या काम करने में व्यस्त था। हमारा मुख्य भोजन सुबह 10:30 बजे था, बाद में हमारे पास आराम की अवधि थी और पूरे दोपहर काम किया। एक गर्म पेय और एक छोटे से ब्रेक के बाद, हम शाम के लिए इकट्ठा हुए पूजा. सप्ताह में एक बार हमारे पास एक शांत दिन था, एक तरह का बौद्ध सब्त, जिसके बाद पूरी रात हुई ध्यान अभ्यास। यह शेड्यूल वर्तमान में कमोबेश एक जैसा बना हुआ है, हालांकि अब कम शारीरिक काम है, और लोग मठ को चलाने में हमारी मदद करते हैं ताकि हमारे पास "आंतरिक काम" पर ध्यान केंद्रित करने के लिए अधिक समय हो। प्रारंभ में, बस शेड्यूल के साथ तालमेल रखना एक कठिन अनुशासन था। एक नर्तक होने के नाते, हालांकि, मुझे मजबूत शारीरिक प्रशिक्षण के लिए इस्तेमाल किया गया था। दिलचस्प बात यह है कि मैंने पहले की तुलना में अधिक ऊर्जावान महसूस किया क्योंकि मेरी ऊर्जा अंतहीन विकर्षणों में बर्बाद नहीं हुई थी। अजहन चाह उन लोगों को बताएंगे जो सुस्त थे ध्यान, "नींद से थोड़ा, थोड़ा खाओ, और छोटी बात करो।" यह कितना सच है!

व्यवहार में प्रवेश करना

जब मैं समुदाय में आया, तो मैं बौद्ध शास्त्रों को नहीं जानता था। मैं मुख्य रूप से अपने जीवन को अखंडता के साथ जीने में दिलचस्पी रखता था ताकि जब यह समाप्त हो जाए तो मुझे कोई पछतावा न हो। इस प्रेरणा ने मुझे अपने पूरे समय में बहुत अच्छा प्रोत्साहन दिया है मठवासी जिंदगी। लंबे समय से पहले मैंने देखा, यहां तक ​​कि एक मामूली स्तर पर, कि मन के लिए नकारात्मक आदतों को छोड़ देना, वास्तव में शांतिपूर्ण हो, और स्वतंत्रता और करुणा के स्थान से जीवन का जवाब देना संभव था। इसने मुझे गहरे स्तर पर मन की जांच और समझने के लिए प्रोत्साहित किया। दिल का प्रशिक्षण, समझ धम्म, और मुक्ति का एहसास करने के लिए काम करना स्पष्ट रूप से चल रही प्रक्रियाएं थीं, एक जीवन भर का काम जो कुछ ही महीनों में नहीं किया जा सकता था!

मेडिटेशन था और अभी भी इस जीवन की नींव है। इसने मुझे स्पष्टता दी, जिसके साथ मन को दर्पण के रूप में देखना और देखना था। यह अभ्यास चार महान सत्य की शिक्षाओं पर केंद्रित है, जो थेरवाद परंपरा में बौद्ध शिक्षण के लक्ष्य, निबाना को साकार करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण शिक्षाओं में से एक माना जाता है। हमारे दुख और इसके कारण की समझ के बारे में जागरूकता के माध्यम से - पहला और दूसरा महान सत्य- बुद्धा सिखाता है कि हम मूल भ्रम को जाने दे सकते हैं कि हम एक स्वयं, एक अहंकार हैं। जैसा कि हम अंदर की ओर देखते रहते हैं - विचार, भावनाएं, परिवर्तन और इसकी संवेदनाओं, धारणाओं, और मन (पाँच खंडों) - हमें हमारी पहचान के साथ सीमित या बाध्य होने की आवश्यकता नहीं है परिवर्तन या हमारा मन। बार -बार अवलोकन करके कि वे कितने असंगत, दर्दनाक और खाली हैं, हम अपने से जाने दे सकते हैं कुर्की उनके साथ और पहचान। वास्तव में, यह कहना अधिक सही है कि "वहाँ जाने दे रहा है," क्योंकि हम किसी को भी नहीं पा सकते हैं जो जाने देता है। इस जाने के अनुभव को तीसरा नोबल सत्य कहा जाता है और इसे महसूस किया जाना चाहिए। पथ का विकास चौथा महान सत्य या महान है अष्टांगिक पथ. यह अभ्यास करने के लिए एक विस्तृत मार्गदर्शिका है, जो शांत आंतरिक काम है, कुछ भी नाटकीय नहीं है। माइंडफुलनेस को बनाए रखना और वर्तमान क्षण में अनुभव की एक स्पष्ट दृष्टि महत्वपूर्ण है, अभ्यास उन सभी पहलुओं पर केंद्रित है जो माइंडफुलनेस को उत्पन्न, मजबूत और बनाए रखते हैं। यह ज्ञान के बारे में लाता है जो मन के भ्रम के माध्यम से टूट सकता है। बाहरी रूप से, हम उपयोग करते हैं मठवासी हमारे मौखिक और शारीरिक कार्यों का मार्गदर्शन करने के लिए नैतिक मानक। धीरे -धीरे, हम अपने मन की ऊर्जाओं का सामंजस्य रखते हैं और परिवर्तन अकुशल व्यवहारों को फिर से नहीं बनाकर, जो हमारे आंतरिक संघर्षों के मुख्य स्रोत हैं। यह जानना पर्याप्त नहीं है कि चार महान सत्य मौजूद हैं। उनके लिए सच्चाई बनने के लिए बुद्धा एहसास हुआ, हमें मन की प्रकृति और वास्तविकता में गहन अंतर्दृष्टि प्राप्त करनी होगी।

मैं चकित था कि एक वास्तविक तीव्र और दर्दनाक स्थिति के बीच में, मेरा दिल अक्सर हर्षित रह सकता है। मेडिटेशन मुझे सिखाया कि जो पीड़ा मैंने अनुभव की वह अब एक जाल नहीं बल्कि सीखने का एक स्रोत था। लालच, घृणा, भ्रम और स्वार्थ के इस मानवीय अनुभव को बदलने के लिए अब मेरे पास आवश्यक उपकरण थे। उस अनुभव की प्रकृति - उसकी अस्थिरता, असंतोषजनक प्रकृति, और निःस्वार्थता - को सीधे मन में देखने से उस विवेकहीन आदत को छोड़ना संभव हो गया था जो उसे पकड़ती रही। हम दुख को क्यों पकड़े रहते हैं? क्योंकि किसी स्तर पर हम यह नहीं समझ पाते हैं कि यह क्या है और यह हृदय को कैसे प्रभावित करता है। अगर हमें पता होता तो हम इसे तुरंत छोड़ देते। जैसा कि मैंने बार-बार देखा कि मन का अपनी पीड़ा पर कितना कम नियंत्रण है, यह स्पष्ट हो गया कि दर्द "मेरा" नहीं है। यह जानकर कितनी राहत मिली कि हमारे पास अपनी दुर्दशाओं से बाहर निकलने का एक तरीका है!

समुदाय में शामिल होने से पहले, मैंने जीवन के अप्रिय पक्षों से परहेज किया और इस बारे में बात नहीं की गुस्सा, निराशा, और स्वार्थ। सद्भाव, प्रेम, दर्शन और कला मेरे लिए बहुत अधिक दिलचस्प थे। लेकिन, अभ्यास धम्म, मुझे अपने आप में बदसूरत चीजों को देखना था। मेरे साथ रहने वाले लोग मेरे दिमाग के स्पष्ट प्रतिबिंब बन गए, और सामाजिक स्क्रीन के बिना हम आमतौर पर दर्द को कम करने के लिए डालते हैं, कोई और छिपाने का कोई तरीका नहीं था। मैं इसके स्वार्थ से इस आत्म से टकराता रहा, गुस्सा, पेटी, भय, अधीरता और आगे। पहले, मुझे लगा कि मैं दयालु, खुले विचारों वाला और आसान था। लेकिन जब मैंने देखा, तो मैंने देखा कि मैं कितना महत्वपूर्ण और न्यायपूर्ण था। क्या आश्चर्य की बात थी!

यह बौद्ध धर्म की व्यावहारिकता और रोजमर्रा की जिंदगी के लिए प्रासंगिकता थी, न कि उसके दर्शन, जिसने मुझे अपील की। जिस अभ्यास और सामग्री के साथ मैं काम कर रहा था वह मूर्त था, और मुझे किताबें पढ़ने में कोई दिलचस्पी नहीं थी। मठवासी जीवन इतना अधिक जीवित था कि मैंने कभी भी सामना किया था। अक्सर, कुछ भी बाहरी रूप से नहीं हो रहा था, लेकिन आंतरिक रूप से, मैं एक शक्तिशाली कैथेरिक प्रक्रिया से गुजरता हूँ। अभ्यास के लिए और के लिए एक गहरी प्रतिबद्धता के बिना बुद्धा, धम्म, तथा संघा शरण के रूप में, उन समयों को अनुप्रस्थ करना मुश्किल होता।

इस परंपरा में प्रशिक्षण की शैली मेरे लिए बहुत आकर्षक है। प्रारंभ में, हमें बहुत अध्ययन करने की आवश्यकता नहीं है। मठवासी पर्यावरण स्वयं मांग करता है कि हम सतर्क और दिमागदार हों। हम तेजी से सीखते हैं कि कैसे कारण और प्रभाव का कानून जमीनी स्तर पर काम करता है। हमें पता चलता है कि यदि हम सावधान नहीं हैं, तो हम तुरंत अपने कार्यों के परिणाम प्राप्त करते हैं। इसके अलावा, समुदाय में, हालांकि अब हमारे पास अपनी रचनात्मकता के लिए सामान्य आउटलेट नहीं हैं, हमें पता चलता है कि यह रचनात्मक ऊर्जा सबसे सांसारिक स्थितियों और गतिविधियों में जारी है। जब हम नौसिखिए थे, उदाहरण के लिए, खाना पकाने से हमारी कलात्मक रचनाओं का क्षेत्र बन गया! मेरी कल्पना जंगली हो जाती क्योंकि मैंने कुछ ही समय में एक विस्तृत भोजन तैयार किया। लेकिन यह शांति का रास्ता नहीं था! जब दूसरों ने खाना बनाया, तो मैंने अपने महत्वपूर्ण दिमाग को देखा: “ये लोग खाना नहीं बना सकते हैं! वे निराश हैं! वे गाजर को ठीक से नहीं काट सकते! ” उस वातावरण में, मेरे सभी बटन धकेल गए, और मैं इतना धर्मी हो सकता हूं। मुझे दोहराने के लिए खुद को प्रशिक्षित करना था मंत्र- "जाने दो, जाने दो" - रसोई में काम करते समय सुबह। मुझे ध्यान केंद्रित करना था, क्योंकि केवल एक पल में हीडलेसनेस में मैं किसी को बाहर निकाल दूंगा। कभी -कभी लालच मेरी ऊर्जा को बढ़ावा देता है। उस स्थिति में बेतुका इतना स्पष्ट था कि मैं स्पष्ट रूप से अपने संलग्नकों को देख सकता था और उन्होंने मुझे कितना दुखी किया। हमें इन चीजों को पहचानने और जाने के लिए एक अच्छी समझ की जरूरत है।

हर हफ्ते हम बैठने और चलने का अभ्यास करते हैं ध्यान रात भर। कल्पना कीजिए कि पूरी रात सोने की संभावना पर मन क्या कर सकता है! यह सोने के लिए जाने का औचित्य साबित करने के लिए हर संभव ट्रिक खेलता है या यह अच्छा बनाता है, यहां तक ​​कि प्रेरणादायक कारण भी रहने की वैधता को सही ठहराने के लिए। कभी -कभी हमारा गौरव हमें जागता रहता है क्योंकि हमारे पास दूसरों की जांच करने और उनकी आलोचना करने के लिए ऊर्जा होती है, “उस एक दर्जन से दूर देखो! कितना घृणित और बेशर्म! ” निर्णय तब तक रहता है जब तक हम खुद को थका नहीं पाते हैं और सुस्ती और टॉरपोर में शामिल हो जाते हैं। मठवासी प्रशिक्षण हमें लंबे समय तक खुद से झूठ बोलने की अनुमति नहीं देता है क्योंकि हम एक असहज वातावरण में हैं, जहां लोग अक्सर हमें दीवार तक चलाते हैं और हमारे मूल अस्तित्व तंत्र को चुनौती दी जाती है। इस सेटिंग में, शिक्षण सौम्यता और प्रेम के साथ जीवन के प्रति हमारी प्रतिक्रियाओं का निरीक्षण करने के लिए एक निरंतर प्रोत्साहन है। हमें पता चलता है कि बस अपना रवैया बदलने से हमें ऐसे गुणों को विकसित करने में सक्षम बनाता है जो दिल को मजबूत और मुक्त करते हैं। जब हम इस जीवन को पूरे दिल से जीते हैं तो हम ऊर्जा के एक असाधारण आरक्षित में टैप करते हैं। थोड़ी देर के बाद, हम मन का अनुभव करते हैं जब यह अपने आप से पहले नहीं होता है। यह स्वतंत्र है, यहां तक ​​कि थोड़े समय के लिए, इसकी आंतरिक उथल -पुथल; यह उज्ज्वल हो जाता है, शांति और प्रेम से भरा होता है।

समुदाय में महिलाएं

अधिक महिलाएं Chithurst में हमारे छोटे समुदाय में शामिल हो गईं, और 1983 तक हम आठ Anagarikas (आठ के साथ चिकित्सक थे उपदेशों) हम विभिन्न यूरोपीय देशों से आए थे लेकिन एक समान मजबूत साझा किया आकांक्षा अभ्यास करने के लिए धम्म एक के भीतर मठवासी प्रपत्र। थाईलैंड में, अजाहन सुमेदो का शायद ही कोई ननों के साथ कोई संपर्क था। चिथर्स्ट में महिलाओं के पास होना और उन्हें पढ़ाना उनके लिए एक नया अनुभव था। मुझे नहीं लगता कि वह काफी जानता था कि पहली बार में हमारे साथ क्या करना है, इसलिए हमने अपने प्रशिक्षण के लिए जिम्मेदारी ली। हम अनुशासन के लिए उत्सुक थे, जिसे हम जानते थे कि मन को बदलने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। Ajahn Sumedho यह देख सकता था कि हम जीवन के इस तरीके को आगे बढ़ाने के बारे में गंभीर थे और विचार करना शुरू कर दिया कि कैसे पश्चिम में महिलाएं थाई के पारंपरिक रूप से परे अपने प्रशिक्षण को आगे बढ़ा सकती हैं मैचिस. थाईलैंड में, जो महिलाएं एक मठ में रहने की इच्छा रखते हैं उपदेशों, और खुद को भौतिक रूप से समर्थन करें। वे एक अस्पष्ट स्थिति में हैं: हालांकि वे नन हैं, वे फायदे से लाभ नहीं करते हैं और पारंपरिक रूप से ठहराया गया समर्थन करते हैं संघा. वे मुख्य रूप से भिक्षुओं के समुदाय का समर्थन करते हैं, विशेष रूप से मंदिर की सफाई और भिक्षुओं के दैनिक भोजन को तैयार करके। वर्तमान में, हालांकि, थाई नन के लिए नए मॉडल उभर रहे हैं जो उन्हें सीखने की अनुमति देते हैं धम्म और पारंपरिक के बाहर प्रशिक्षित और अभ्यास करने के लिए माची भूमिका.

यह देखते हुए कि यूरोपीय महिलाएं अभ्यास के बारे में गंभीर थीं और भिक्षुओं के समान प्रशिक्षण से लाभान्वित होंगी, अजाहन सुमेदो ने थाईलैंड में बुजुर्गों से दस-दस को आरंभ करने की अनुमति मांगी-नियम महिलाओं के लिए समन्वय। उन्होंने ऐसा करने के लिए अपना आशीर्वाद प्राप्त किया, और 1983 में 1979 में समुदाय में शामिल होने वाले हम चारों को दस मिले-नियम भिखु की उपस्थिति में समन्वय संघा और सैकड़ों लोग जो इस शुभ घटना के गवाह थे। हमें भूरे रंग के वस्त्र का एक सेट मिला - थाई लेट समर्थकों द्वारा पेश की जा रही बागे सामग्री - और एक सुंदर सिरेमिक अल्म्सबोएल। उत्तरार्द्ध एक आश्चर्य के रूप में आया, क्योंकि हम नहीं जानते थे कि हम एक उचित अल्म्सबोएल का उपयोग करेंगे और अल्मस्राउंड पर जाने के विचार से प्रसन्न थे।

दस-नियम समन्वय एक प्रमुख कदम था। यह थाई थेरवाद परंपरा में महिलाओं के लिए जीवन का एक तरीका और एक प्रशिक्षण के लिए एक प्रशिक्षण के लिए खोला गया बुद्धाका जीवनकाल। इस मठवासी फॉर्म, टेन के आधार पर उपदेशों, हमें पूरी तरह से दूसरों की उदारता और दया पर निर्भर बना दिया। वर्षों के माध्यम से यह रूप एक कार्बनिक तरीके से विकसित हुआ है। कोई मॉडल नहीं थे, पालन करने के लिए कोई मिसाल नहीं थी। Bhikkhuni द्वारा स्थापित किया गया था बुद्धा कुछ पंद्रह सौ साल पहले थेरवाद परंपरा में मर गया था। इस प्रकार कोई भी वंश उन महिलाओं के लिए नहीं रहा था, जो भिक्षा -पर्दे के आधार पर जीवन के एक तरीके से रहने और प्रशिक्षित करने की इच्छा रखते थे, जो कि वन परंपरा में धन के त्याग और इस प्रकार भौतिक स्तर पर स्वतंत्रता का अर्थ है। अजाहन सुमेदो के हिस्से पर, महिलाओं के लिए इस प्रशिक्षण को स्थापित करने के लिए यह विश्वास का एक सच्चा कार्य था क्योंकि कई "उचित" प्रश्न इसके बारे में आने से रोक सकते थे: क्या यह पारंपरिक रूप पश्चिमी महिलाओं के लिए उपयुक्त होगा? क्या इसे समाज द्वारा स्वीकार किया जाएगा? क्या पश्चिम में महिलाओं को मोनस्टिक्स का समर्थन किया जाएगा क्योंकि भिक्षु पिछली पच्चीस शताब्दियों के लिए हैं?

दस लेने के बाद पहले वर्ष के लिए उपदेशों, हमने एक समनरा के पारंपरिक थेरवाद प्रशिक्षण का पालन किया। हालांकि, विस्तार के विपरीत विनय भिकखुनीस के लिए, दस उपदेशों हमारे जीवन के कई क्षेत्रों से नहीं निपटता। हमने महसूस किया कि एक समूह के रूप में एक साथ रहने के लिए, हमें एक सामान्य समझ की आवश्यकता थी उपदेशों, अपेक्षितों का उपयोग, और हमारे दैनिक जीवन के कई अन्य व्यावहारिक पहलुओं। इसलिए, हमने एक वरिष्ठ की सहायता और मार्गदर्शन के साथ विभिन्न स्रोतों से सामग्री एकत्र की है साधु, अजहन सुपितो। हमने समनरा प्रशिक्षण और भिक्खु और भिखुनी विनयस से अपने जीवन के लिए सबसे उपयुक्त नियमों का चयन किया और उन्हें आधुनिक भाषा में फिर से लिखा। इस तरह, हमने एक तैयार किया विनय पुस्तक और प्रशिक्षण नियमों का एक पाठ, जो हम पाक्षिक रूप से करते हैं। हमने अपने अपराधों को साफ करने के लिए प्रक्रिया भी तैयार की उपदेशों. इस तरह, हमने ननों पर शोध किया ' मठवासी जीवन और पाया कि भिक्खुनी विनय विकसित पच्चीस शताब्दियों पहले हमारे समुदाय के लिए प्रासंगिक मुद्दों और व्यवहार से संबंधित है। हमारे प्रशिक्षित करने के लिए इस अनुशासन का उपयोग करना परिवर्तन और हमारे भाषण ने मन को अपने आत्म-चंचल हितों, भ्रम, लालच, घृणा, और यह विचार को त्यागने में मदद करने में बहुत प्रभावी साबित किया है कि हम एक स्थायी स्व हैं। अनुशासन भी सद्भाव को बढ़ावा देता है क्योंकि हम सहमत मानकों का पालन करते हैं। इस या उस करने के लिए सबसे अच्छे तरीके पर चर्चा करने में घंटों बिताने के बजाय, हम मुड़ते हैं विनय इस अनुशासन के अनुभव और ज्ञान के धन से सलाह और लाभ के लिए।

1983 तक, चिथर्स्ट में हमारी कुटिया अपनी पूरी क्षमता तक पहुंच गई थी, और कई अन्य महिलाएं ऑर्डेन की प्रतीक्षा कर रही थीं। एक नई जगह खोजने के लिए योजना बनाई गई थी, और एक साल बाद अमरावती मठ की स्थापना हर्टफोरशायर, इंग्लैंड में हुई थी। 1984 में, नन अमरावती चले गए। इस शुभ घटना का जश्न मनाने के लिए हमने वहां जाने का फैसला किया, बौद्ध पुनर्संयोजन के एक प्राचीन अभ्यास के बाद कहा जाता है टुडोंग थाईलैंड में। यह अभ्यास आमतौर पर भिक्षुओं द्वारा नई चुनौतियों का सामना करने और प्रशिक्षण की प्रारंभिक अवधि के बाद खुद का परीक्षण करने के लिए किया जाता है। इंग्लैंड में, यह हमारे जीवन की एक नियमित विशेषता बन गई है, और हर साल भिक्षु और नन चलते हैं टुडोंग. हम चलते हैं, अपने कटोरे और कुछ सामानों को ले जाते हैं, ब्रिटेन, आयरलैंड या अन्य यूरोपीय देशों के आसपास। कभी -कभी हम दो या तीन के एक समूह में जाते हैं, साथ में एक अनागरिका या एक दोस्त के साथ, और अन्य बार हम बिना पैसे के अपने दम पर यात्रा करते हैं। हम इस बात पर निर्भर करते हैं कि लोग हमारे दैनिक भोजन और भौतिक आवश्यकताओं के लिए हमें जो भी प्रदान करते हैं। यह विश्वास में एक यात्रा है, हम कभी नहीं जानते कि अगले दिन क्या लाएगा और तुरंत वर्तमान क्षण में लाया जाएगा। हालांकि यह कई बार मुश्किल हो सकता है, हम में से कई ने इस अनुभव को पुरस्कृत और हर्षित पाया है। इसके अलावा, हम जिन लोगों से मिलते हैं, उनमें से अधिकांश दोस्ताना हैं और भिक्षुओं और ननों को अभी भी विश्वास पर जीने के लिए प्रेरित हैं।

हमारे टुडोंग अमरावती को तीन सप्ताह लगे। हमारे आगमन पर, हमारा स्वागत किया गया संघा और जो समुदाय इस सुखद अवसर में शामिल होने के लिए आया था। हमारा नया आवास स्थान एक विशाल खुले आकाश के नीचे एक पहाड़ी के ऊपर स्थित था। यह मूल रूप से एक स्कूल था और लकड़ी की इमारतों का एक बड़ा परिसर था। चिथर्स्ट की तरह, यह देश के एक बहुत ही आकर्षक हिस्से में था। कई लोगों को समायोजित करने के लिए पर्याप्त है, इसने सुनने और अभ्यास करने के लिए एक उत्कृष्ट स्थिति की पेशकश की धम्म और गतिविधियों की एक विस्तृत स्पेक्ट्रम के लिए। अब हमारे पास एक रिट्रीट सेंटर, एक बड़ा पुस्तकालय, परिवारों और बच्चों के लिए ग्रीष्मकालीन शिविर हैं, नियमित रूप से ध्यान कार्यशालाएं, सेमिनार, और इंटरफेथ सभाएँ।

मार्गदर्शन प्राप्त करने के बाद और विनय कुछ वर्षों के लिए Ajahn Sucitto से प्रशिक्षण, हम नन दस का उपयोग करने में अधिक अनुभवी और आश्वस्त हो गए नियम फॉर्म और हमारे अपने समुदाय को चलाने की जिम्मेदारी ली। यह एक महत्वपूर्ण बदलाव था, तब तक हम पुरुष समुदाय का अनुकरण कर रहे थे और एक पदानुक्रमित मॉडल को अनुकूलित किया था। जब हम अधिक स्वायत्त हो गए, तो हमने महिला मोनस्टिक्स की जरूरतों के साथ मिलकर काम करना सीखा। हमें कई जिम्मेदारियों को ग्रहण करना था, एक चुनौतीपूर्ण प्रक्रिया क्योंकि हममें से किसी को भी जीवन के इस तरीके से बहुत अनुभव नहीं था। पिछले कुछ वर्षों से, सीनियर ननों ने जूनियर सदस्यों के प्रशिक्षण की देखरेख की है और उन्हें अपने मार्गदर्शन और समर्थन की पेशकश की है धम्म अभ्यास। हमने समुदाय के मामलों को भी प्रबंधित किया है और मठ के प्रशासनिक कर्तव्यों और जिम्मेदारियों को साझा किया है। हम नियमित रूप से इंग्लैंड और विदेशों में पढ़ाने और रिट्रीट का नेतृत्व करने के लिए निमंत्रण प्राप्त करते हैं। 1986 तक, सत्रह नन और नौसिखिए चिथुरस्ट और अमरावती के दो ननरियों में रहते थे। हाल ही में, एक तीसरा स्थान - एक पूरी तरह से स्वायत्त ननरी का पहला प्रयोग - डेवोन में स्थापित किया गया है।

यह अनुमान लगाना बहुत जल्दी है कि भविष्य में हमारा समुदाय ननों का समुदाय कैसे विकसित होगा। हमने सीखा है कि यह हमेशा आश्चर्यजनक रूप से अनिश्चित होता है। लेकिन बीज लगाए गए हैं और हमारे विश्वास को गहरा करने के माध्यम से धम्म, इसका पोषण जारी रहेगा और सभी प्राणियों के लाभ और खुशी के लिए कई फल लाएगा।