द माइंड एंड लाइफ IV सम्मेलन: स्लीपिंग, ड्रीमिंग एंड डाईंग

नोट: यह रिपोर्ट मित्रों को एक पत्र के रूप में शुरू हुई। मैं सम्मेलन पर एक व्यापक रिपोर्ट देने का प्रयास नहीं करता और लोगों को द्वारा प्रकाशित कई उत्कृष्ट पुस्तकों को संदर्भित करता हूं स्नो लायन प्रकाशन और ज्ञान प्रकाशन जो मन/जीवन सम्मेलनों से निकले हैं...

मेरे हवाई टिकट की पेशकश करने वाले एक मित्र की दया और सम्मेलन के आयोजकों और प्रतिभागियों की दया के कारण, मैं अक्टूबर, 1992 में धर्मशाला में चौथे माइंड एंड लाइफ सम्मेलन में भाग लेने में सक्षम था। सम्मेलन का विषय था “नींद, सपने देखना और मर रहा है," और उसमें, परम पावन दलाई लामा (HHDL) ने इन विषयों पर पश्चिमी वैज्ञानिकों और विद्वानों के साथ चर्चा की। पूरे पाँच दिनों की प्रस्तुतियों और चर्चाओं को संक्षेप में प्रस्तुत करना कठिन है, लेकिन मैं कुछ ऐसे बिंदुओं पर प्रकाश डालूँगा जो मुझे दिलचस्प लगे। जब मैंने कुछ दोस्तों से कहा, "कृपया ध्यान रखें कि आप इस बारे में मेरी व्यक्तिपरक धारणाओं के माध्यम से सुन रहे हैं, "उन्होंने जवाब दिया,"हमारे पास इसका कोई दूसरा तरीका नहीं होगा".

सपनों की घटना

सम्मेलन का उद्देश्य विचारों का आदान-प्रदान करना था। यह दिखाने के लिए नहीं था कि कैसे बौद्ध धर्म और विज्ञान समान थे या उनके बीच समानांतर बिंदुओं को फैलाने का प्रयास करना था। मुझे व्यक्तिगत रूप से सपने देखने के बारे में सोचने में मज़ा आया, उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, REM (रैपिड आई मूवमेंट) और शारीरिक माप के विवरण के साथ; फिर एक मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण से, चेतन, अचेतन और अचेतन के बीच परस्पर क्रिया के साथ; और अंत में एक बौद्ध दृष्टिकोण से, सपनों के समय को बदलने की अपनी तकनीकों के साथ, ताकि इसका उपयोग पथ पर किया जा सके। ये तीन विवरण बहुत अलग थे, और फिर भी सपनों की घटना में वे सभी शामिल हैं।

कई महीने पहले, परम पावन ने सिंगापुर के एक समूह के साथ एक श्रोता में कहा था कि सांख्य जैसे प्राचीन भारतीय विद्यालयों का खंडन करते रहना आवश्यक नहीं था और उन्होंने दक्षिण में मठों को पश्चिमी दर्शन और विज्ञान का अध्ययन करने और बहस करने के लिए प्रोत्साहित किया है। विचारों इन विद्याओं में पाया जाता है। यह सुनकर मैं अंदर से खुश हो गया, और इस सम्मेलन ने परम पावन के दूसरों के प्रति खुलेपन को फिर से प्रदर्शित किया विचारों. वह वास्तव में विज्ञान में रुचि रखते हैं और इस बात से अवगत हैं कि कैसे कुछ बौद्ध "तार्किक" तर्क केवल बौद्ध सेटिंग के भीतर ही तार्किक होते हैं। और जब वैज्ञानिकों ने बौद्ध मान्यताओं के बारे में ऐसे प्रश्न पूछे जिन्हें वे उनकी संतुष्टि के अनुसार नहीं समझा सके, तो उन्होंने तत्परता से कहा कि उन्हें और जाँच की आवश्यकता है। फिर भी, वह दृढ़ता से जमीन पर टिका हुआ है, और सम्मेलन के समापन पर आधा मजाक और आधा गंभीरता से कहा, "हर बार जब हम आपसे मिलते हैं तो वैज्ञानिकों के पास मुझे बताने के लिए नई जानकारी होती है, जबकि मैं एक ही बात कहता रहता हूं!"

"स्व" अन्वेषण

सम्मेलन की शुरुआत एक दार्शनिक चार्ल्स टेलर के साथ हुई, जिन्होंने पश्चिम में स्वयं के विचार के विकास का पता लगाया। जब प्लेटो ने आत्म-निपुणता और किसी की आत्मा को नियंत्रित करने वाले तर्क की बात की, तो वह ब्रह्मांड के आदेश को अपने भीतर काम करने देने की बात कर रहा था। जब ऑगस्टाइन ने आत्म-अन्वेषण की बात की, तो यह किसी के मूल में ईश्वर की खोज के संदर्भ में था। हालांकि, पिछले 200 वर्षों में, पश्चिम ने लोगों को ब्रह्मांड या ईश्वर के संबंध में इतना अधिक नहीं देखा है, और यह विचार एक स्वतंत्र स्व के रूप में विकसित हुआ है जो किसी के विचारों और व्यवहार को नियंत्रित करता है। इसलिए एक ओर, हम आत्म-नियंत्रण और इच्छा में विश्वास करते हैं, जिसने विस्तार से पर्यावरण की तकनीकी प्रगति और शोषण को जन्म दिया है, और दूसरी ओर, हम मानव होने के अपने व्यक्तिवादी और अनूठे तरीके की खोज के लिए आत्म-अन्वेषण को बढ़ाते हैं। इससे मुझे यह समझने में मदद मिलती है कि हममें से जो पश्चिम में पले-बढ़े हैं, उनमें आत्म-समझदारी कैसे प्रकट होती है। परम पावन ने बाद में अनात्म के बौद्ध दृष्टिकोण का विस्तार से वर्णन किया, जबकि साथ ही कहा कि जब कोई इसे महसूस करता है, तब भी उसके पास स्वयं की एक वैध भावना होती है।

सोना और सपने देखना

एक न्यूरोसाइंटिस्ट फ्रांसिस्को वरेला ने शारीरिक रूप से सोने और सपने देखने का वर्णन किया। सवाल उठे कि हम क्यों सोते और सपने देखते हैं। इस बारे में अभी कोई स्पष्ट समझ नहीं है। वैज्ञानिक सोचते थे कि इसे फिर से भरना है परिवर्तन, लेकिन REM स्लीप में, जब ज्यादातर सपने आते हैं, तो परिवर्तन कई मायनों में जागने की तुलना में अधिक ऊर्जा की खपत करता है। उदाहरण के लिए, मस्तिष्क अधिक ग्लूकोज का उपयोग करता है, श्वसन अक्सर बढ़ता है, आदि। तो फिर क्या भरा जा रहा है? ऐसा लगता है कि विकास में REM नींद का एक कारण था - थिएटर को छोड़कर सभी स्तनधारियों के पास है और पक्षियों के पास भी है - लेकिन अभी भी एक रहस्य क्यों है। शायद इसलिए कि सपने देखने से हमें दिन के दौरान इकट्ठी की गई जानकारी को पचाने, योजना बनाने, पूर्वाभ्यास करने और चीजों पर पुनर्विचार करने का समय मिलता है।

फ्रायडियन मनोविश्लेषक जॉयस मैकडॉगल ने समझाया कि उस प्रणाली के अनुसार, सपने अचेतन और अचेतन से उत्पन्न होने वाली जानकारी को संभालने के एक तरीके के रूप में उत्पन्न होते हैं; सपने देखना इस जानकारी को प्रस्तुत करने वाले संघर्ष को हल करता है, इस प्रकार हमें जागने के बजाय सोए रहने में सक्षम बनाता है। इस प्रकार पश्चिमी मनोविज्ञान में, सपनों को सूचना के स्रोत के रूप में देखा जाता है और मानसिक स्वास्थ्य को बढ़ावा देने के लिए चिकित्सा में उपयोग किया जाता है। दूसरी ओर, बौद्ध धर्म में आमतौर पर सपनों को इतना महत्व नहीं दिया जाता है। अगर किसी को कुछ सपने बार-बार आते हैं, सिर्फ एक बार नहीं, तो यह संकेत दे सकता है कि उसका शुद्धि अभ्यास अच्छा चल रहा है, और कुछ सपने भविष्यसूचक हो सकते हैं, लेकिन सामान्य तौर पर बौद्ध धर्म सामान्य सपनों का उपयोग न तो सूचना के स्रोत के रूप में करता है और न ही चिकित्सा के लिए।

नींद बदलना

चूंकि नींद एक परिवर्तनशील मानसिक कारक है, जैसा कि एचएचडीएल ने समझाया है, हम जो समय सोते हैं उसे पुण्य या गैर-पुण्य बनाया जा सकता है। परमीतायन के अनुसार, सोने से पहले एक अच्छी प्रेरणा या धर्म समझ पैदा करके और फिर सोते समय उस मानसिक स्थिति को बनाए रखने की कोशिश करके नींद को मार्ग में बदल दिया जाता है। तंत्रयान में विशेष स्वप्न विकसित करने के लिए स्वप्न योग किया जाता है परिवर्तन जिसका उपयोग पथ का अभ्यास करने के लिए किया जा सकता है। एक खास सपना परिवर्तन सकल छोड़ सकते हैं परिवर्तन जबकि व्यक्ति सो रहा होता है, लेकिन आम तौर पर, भले ही सामान्य लोगों को कभी-कभी ऐसा महसूस हो सकता है कि उन्होंने सोते समय अपना शरीर छोड़ दिया है, ऐसा नहीं है। कुछ गिने-चुने लोगों को छोड़कर जिनके पास ऐसा खास सपना होता है परिवर्तन की वजह से कर्मा, हममें से बाकी लोगों को अभ्यास के माध्यम से इसे विकसित करने की आवश्यकता है। ऐसा करने के दो मुख्य तरीके हैं: या तो इरादे से या सूक्ष्म हवाओं के साथ काम करने की तांत्रिक विधियों के माध्यम से। एचएचडीएल ने कहा कि एक विशेष सपना विकसित करने के लिए अभ्यास परिवर्तन गैर-बौद्धों में भी पाए जाते हैं और बिना किसी आधार के, वे उन्हें प्राप्त कर सकते हैं। हालांकि, एक बौद्ध की प्रेरणा और उद्देश्य अलग है: यह दूसरों को लाभ पहुंचाने में सक्षम होने के लिए शून्यता का एहसास करना है।

स्पष्ट अर्थ का सपना

जेने गेकेनबैक, एक मनोवैज्ञानिक, ने स्पष्ट रूप से सपने देखने का वर्णन किया, किसी को पहचानने की प्रक्रिया सपने देखते हुए सपना देख रही है। स्टैनफोर्ड के एक प्रोफेसर द्वारा विकसित एक "स्वप्न प्रकाश" परम पावन को अर्पित किया गया। इसका उपयोग लोगों को उनके सपनों में स्पष्ट दिखने में मदद करने के लिए किया गया है। एचएचडीएल ने कुछ तरीकों का वर्णन किया है कि यह बौद्ध स्वप्न योग अभ्यास में किया जाता है, और मुझे लगता है कि स्वप्न प्रकाश एक उपयोगी जोड़ हो सकता है। एचएचडीएल ने स्वप्न योग के बौद्ध अभ्यास और तांत्रिक अभ्यास में पाए जाने वाले नौ मिश्रणों का वर्णन किया, चार महान सत्य, शून्यता, सूक्ष्म और स्थूल मन के विभिन्न स्तरों और एक दोपहर में ज़ोग चेन के माध्यम से जाने के बाद। और इन लोगों को पता ही नहीं था कि शरण क्या होती है! हालांकि, बौद्ध दर्शन और अभ्यास की गहराई के बारे में उनकी सराहना एक परिणाम के रूप में बढ़ी। उनमें से कई व्यक्तिगत रूप से शिक्षाओं से प्रभावित थे-एचएचडीएल ने कई बीज बोए।

विज्ञान में मृत्यु और "स्व"

एक चिकित्सक पीट एंगेल ने चेतना के विभिन्न चरणों जैसे कोमा और दौरे के बारे में बात की। उन्होंने जीवन और मृत्यु के चिकित्सा कारणों के बारे में भी बताया, और इसी से एक चर्चा उठी "मृत्यु क्या है?"डॉक्टर एक अंग की मौत की बात करते हैं। कोई ब्रेन-डेड हो सकता है, या दिल रुक सकता है या सांस रुक सकती है। लेकिन एक ब्रेन-डेड व्यक्ति एक श्वासयंत्र पर जीवित हो सकता है, और मस्तिष्क सांस लेने के कई मिनट बाद भी जीवित रह सकता है। तो मृत्यु कब होती है? एचएचडीएल ने यहां एक दिलचस्प बात उठाई: बौद्ध धर्म एक व्यक्ति की बात करता है, अंग नहीं, मरने की। और जीवन कब शुरू होता है? वैज्ञानिकों के पास चेतना की कोई परिभाषा नहीं है, लेकिन वे मानते हैं कि इसका अस्तित्व तंत्रिका तंत्र के अस्तित्व पर निर्भर करता है। तो क्या गर्भ में जीवन है (हालांकि चेतना नहीं हो सकती है) इससे पहले कि भ्रूण एक तंत्रिका तंत्र विकसित करे? क्या मन के सूक्ष्म स्तर को वैज्ञानिक उपकरणों द्वारा या तो भ्रूण में या एक ध्यानी में मापा जा सकता है जो स्पष्ट प्रकाश में है? पिछले मन और जीवन सम्मेलनों में, एचएचडीएल ने कहा है कि वैज्ञानिक एक ध्यानी के ईईजी को स्पष्ट प्रकाश में माप सकते हैं, यदि उनकी अनुमति है। यह स्पष्ट नहीं है कि इस समय ईईजी करके कोई क्या खोज सकता है क्योंकि ईईजी एक बहुत ही स्थूल माप है। इस बार, यह पूछे जाने पर कि क्या बौद्ध धर्म सूक्ष्मतम स्पष्ट प्रकाश के अस्तित्व को साबित कर सकता है, एचएचडीएल ने कहा कि उच्च अभ्यासी जिन्हें सूक्ष्मतम स्पष्ट प्रकाश का प्रत्यक्ष अनुभव है, उन्हें प्रमाण की आवश्यकता नहीं है क्योंकि यह उनका अपना अनुभव है, और यह सिद्ध नहीं किया जा सकता है। जिसके पास वह अनुभव नहीं है।

एक अन्य विषय जो उत्पन्न हुआ वह था "स्वयं" विज्ञान में? बहुत से लोग सोचते हैं कि स्वयं मस्तिष्क से जुड़ा हुआ है। आजकल मस्तिष्क के घावों वाले कुछ लोग अपने स्वयं के क्षतिग्रस्त मस्तिष्क क्षेत्रों की जगह लेने के लिए भ्रूण के मस्तिष्क के ऊतकों के प्रत्यारोपण प्राप्त कर सकते हैं। तो, उस व्यक्ति का प्रत्यारोपण किस बिंदु पर किया जाएगा?

मस्तिष्क की स्थिति पर संवाद

मिर्गी को अलग-अलग संस्कृतियों में अलग-अलग तरीके से देखा गया है। प्राचीन काल में इसे एक उपहार के रूप में देखा जाता था, जबकि मध्य युग में इसे शैतान का कष्ट माना जाता था। ऐसा लगता है कि कई मिर्गी के रोगियों में रहस्यमय अनुभव होते हैं: जोन ऑफ आर्क, मोहम्मद, और कई बाइबिल भविष्यद्वक्ता। पीट ने डॉ. चोडक से मिर्गी के बारे में तिब्बती दृष्टिकोण के बारे में पूछा। उन्होंने समझाया कि चिकित्सा ग्रंथों में इसकी चर्चा है, हालांकि इसकी व्यापक रूप से चर्चा नहीं की गई है। इसके लिए तिब्बती दवा है। हालांकि, जब दवा तुरंत प्रभावी नहीं होती है, तो आत्मा के हस्तक्षेप को दूर करने के लिए पूजा की जाती है जो दौरे में योगदान दे सकता है।

भविष्यवाणी और माध्यम

विषय तब दैवज्ञ और माध्यमों का था। क्या हो रहा है? क्या माध्यम को दौरे पड़ रहे हैं या यह एक वास्तविक समाधि है जिसमें एक दैवज्ञ मौजूद है? पीट ने मस्तिष्क गतिविधि को मापने के लिए ईईजी का उपयोग करने में रुचि व्यक्त की, जबकि नेचुंग ऑरेकल मौजूद था। क्या आप उस विस्तृत हेडड्रेस के अलावा एक इलेक्ट्रोड कैप की कल्पना कर सकते हैं जो उसने पहले से ही पहना हुआ है?

इस बिंदु पर एचएचडीएल ने दैवज्ञों के बारे में कुछ दिलचस्प टिप्पणियां कीं। ऐसी आत्माओं के पास हमारे से अधिक सूक्ष्म शरीर होते हैं और उनके पास हो सकता है पहुँच कुछ जानकारी के लिए जो हमारे पास नहीं है। हालाँकि, वे संसार में हैं और उन्हें बहुत सारी समस्याएँ हैं। जैसे कुछ मनुष्य ईमानदार होते हैं और कुछ झूठ, वैसे ही कुछ आत्माएँ सच बोलती हैं और कुछ नहीं। जैसे कुछ मनुष्य दयालु होते हैं और कुछ दुष्ट, वैसे ही कुछ आत्माएँ होती हैं। इसलिए, इस संबंध में सावधानी बरतना बुद्धिमानी है, हालांकि अगर कोई दैवज्ञ की अखंडता का पता लगा सकता है, तो वह होना सहायक हो सकता है।

निकट-मृत्यु अनुभव

जोन हैलिफ़ैक्स, एक मानवविज्ञानी, ने निकट-मृत्यु के अनुभवों की बात की। ऐसे कुछ अनुभव हैं जो अक्सर उन लोगों द्वारा रिपोर्ट किए जाते हैं जो लगभग मर चुके हैं या जिन्हें चिकित्सकीय रूप से मृत करार दिया गया है और फिर से पुनर्जीवित किया गया है। लोग अक्सर अपने बूढ़े को देखने की बात करते हैं परिवर्तन ऊपर से, एक अंधेरी सुरंग से गुजरना, मृत मित्रों या रिश्तेदारों से मिलना, उनके जीवन की समीक्षा करना, और प्रकाश या किसी आध्यात्मिक उपस्थिति से मिलना। (मैंने बाद में सुना है कि जब कुछ वयस्क यीशु से मिलने की रिपोर्ट करते हैं, तो कुछ किशोर डॉ. स्पॉक से उनके निकट-मृत्यु के अनुभवों में मिलते हैं!) आनंद, प्रकाश और भय की कमी, वे पुरानी रिपोर्टें स्वर्ग और नरक की बात करती हैं और लोगों को अच्छा नैतिक आचरण रखने के लिए प्रोत्साहित करती हैं। प्रश्न उठा: मृत्यु के निकट के अनुभव किस हद तक उस समय की संस्कृति से निर्धारित होते हैं? लोग इस तरह के अनुभवों की कितनी रिपोर्ट करते हैं, यह समाज की संस्कृति और अपेक्षाओं से कितना प्रभावित होता है? वे मानसिक रचनाएँ कितनी हैं?

जोन ने एचएचडीएल से पूछा कि क्या लोग वास्तव में निकट-मृत्यु के अनुभवों के दौरान मध्यवर्ती अवस्था में प्रवेश करते हैं और फिर जीवन में लौट आते हैं। एचएचडीएल ने जवाब दिया कि एक बार मध्यवर्ती राज्य में प्रवेश करने के बाद, पूर्व में वापस नहीं जाना है परिवर्तन. यहां तक ​​कि अगर कोई मृत्यु के स्पष्ट प्रकाश तक पहुंच गया है, जब तक कि वह एक कुशल तांत्रिक अभ्यासी न हो, इस जीवन की चेतना के स्थूल स्तर पर वापस आना मुश्किल है। इन लोगों ने स्पष्ट प्रकाश की समानता का अनुभव किया होगा, लेकिन मृत्यु के वास्तविक स्पष्ट प्रकाश का नहीं। उन्होंने किसी ऐसे व्यक्ति की कहानी सुनाई जो मिलारेपा के समय और बाद में मर गया परिवर्तन फिर से जीवित हो गया। मिलारेपा ने लोगों से कहा कि यह आत्मा थी जो लाश में प्रवेश कर गई थी, यह उस व्यक्ति का दिमाग नहीं था जो मर गया था। एचएचडीएल ने यह भी टिप्पणी की कि हमें आउट-ऑफ-द-रिपोर्ट की जांच करने की आवश्यकता है।परिवर्तन निकट-मृत्यु अनुभवों के दौरान अनुभव, क्योंकि यह निर्धारित करना मुश्किल है कि क्या हुआ और किसी की कल्पना क्या है। जैसा कि पिछली चर्चाओं में ऐसा महसूस होने के बारे में था कि किसी ने छोड़ दिया है परिवर्तन सोते समय या विशेष लोगों से मिलने या सपनों में विशेष संदेश प्राप्त करने के दौरान, एचएचडीएल ने एक खुला लेकिन आलोचनात्मक रवैया बनाए रखा। हम लोगों की भावनाओं और व्यक्तिपरक धारणाओं से इनकार नहीं कर सकते हैं, लेकिन हमें यह निर्धारित करने के लिए शोध और जांच करनी चाहिए कि क्या हुआ और दिमाग या कल्पना के लिए केवल दिखावा क्या है। एचएचडीएल ने यह भी स्पष्ट किया कि देवताओं का विस्तृत विवरण बार्डो थॉडोल (तिब्बती बुक ऑफ द डेड) इस विशिष्ट न्यिन्ग्मा अभ्यास के अभ्यासियों के लिए हैं। मध्यवर्ती अवस्था के अन्य लोगों के पास वही दिखावे या अनुभव नहीं होंगे।

एचएच दलाई लामा

सम्मेलन के दौरान एचएचडीएल ने कुछ दार्शनिक बिंदुओं को स्पष्ट किया जिनके बारे में मैं सोच रहा था। हालाँकि, उनकी कुछ अन्य टिप्पणियों ने मुझे गहरे स्तर पर प्रभावित किया। एक सम्मेलन में उनका उद्घाटन वक्तव्य था: जीवन में जो महत्वपूर्ण है वह है करुणा और नम्रता। एक और उनकी टिप्पणी थी कि सभी बुद्धाकी शिक्षाएँ सत्वों के सुख के लिए दी जाती थीं। पश्चिमी वैज्ञानिकों और विद्वानों से भरे इस कमरे में बैठे हुए, मैंने सोचा, कितना अविश्वसनीय है, केवल प्राणियों के लाभ के लिए, दूसरों को खुशी देने के लिए एक संपूर्ण अनुशासन मौजूद है।