Une opportunité rare et précieuse

• Les trois façons de donner un sens à une précieuse renaissance humaine
• La différence entre la vision bouddhiste de la façon de vivre une vie significative et la vision culturelle
• Comment réfléchir sur la rareté d'une vie humaine précieuse et la difficulté d'en atteindre une

Easy Path 08 : Valeur et rareté de la précieuse vie humaine (download)

Bonsoir tout le monde. Nous allons commencer notre méditation - un peu de silence méditation avec le souffle. Et puis nous allons visualiser le Bouddha et faire les récitations. Comme vous le remarquerez la semaine dernière, je ne vous guide pas dans la pratique autant qu'avant avec autant de détails parce que j'espère - je sais - que vous faites cette pratique tous les jours. Par conséquent, vous n'avez pas besoin que je vous guide à travers cela, n'est-ce pas ? Plus vous vous familiarisez avec cela, plus vous pouvez vous guider et moins vous avez besoin de moi pour le faire. C'est pourquoi je ne le fais pas. Si vous êtes perdu, alors s'il vous plaît faites la pratique tous les jours et revenez aux deux premiers enseignements où j'ai expliqué comment le faire. De plus, si vous allez sur thubtenchodron.org, il y a le méditation sur le Bouddha en ligne que vous pouvez télécharger.

Commençons par le souffle. Laissez l'esprit s'installer. [silencieux méditation]

Dans l'espace devant vous, visualisez le Bouddha assis sur un trône et des disques de lotus, de lune et de soleil, son corps fait de lumière dorée. N'oubliez pas de visualiser tous les autres bouddhas et bodhisattvas qui l'entourent, et vous-même entouré de tous les êtres sensibles. Prenez une minute ou deux et décrivez-vous la visualisation et visualisez-la en vous rappelant que tout est fait de lumière. Cultiver une relation avec le Bouddha alors que vous le visualisez vous regardant avec gentillesse et acceptation, vous et tous les autres êtres. [silencieux méditation]

Avec un sens des inconvénients de l'existence cyclique et la crainte de les éprouver ; ainsi qu'un sentiment de confiance dans Bouddhala capacité de nous conduire au-delà de l'existence cyclique ; et puis troisièmement, avec compassion pour tous les êtres vivants voulant qu'ils soient également libérés de l'existence cyclique - alors nous prend refuge et faites les récitations en imaginant que nous conduisons tous les autres êtres sensibles à faire cela avec nous. Pensez vraiment à ce que vous dites pendant que vous le dites.

Refuge et Bodhicitta

I prend refuge jusqu'à ce que je me sois éveillé dans les Bouddhas, le Dharma et le Sangha. Par le mérite que je crée en m'engageant dans la générosité et l'autre pratiques de grande envergure, puissé-je atteindre la bouddhéité afin de bénéficier à tous les êtres sensibles. (3x)

Les quatre incommensurables

Que tous les êtres sensibles aient le bonheur et ses causes.
Que tous les êtres sensibles soient libérés de la souffrance et de ses causes.
Puissent tous les êtres sensibles ne pas être séparés des sans chagrin béatitude.
Puissent tous les êtres sensibles demeurer dans l'équanimité, sans parti pris, l'attachement et mes la colère.

Prière à sept membres

Avec révérence, je me prosterne avec mon corps, la parole et l'esprit,
Et présentent des nuages ​​de tous types offrant, réel et mentalement transformé.
J'avoue toutes mes actions destructrices accumulées depuis des temps sans commencement,
Et réjouissez-vous des vertus de tous les êtres saints et ordinaires.
Veuillez rester jusqu'à la fin de l'existence cyclique,
Et tournez la roue du Dharma pour les êtres sensibles.
Je consacre toutes mes vertus et celles des autres au grand réveil.

Offrande de mandala

Cette terre, ointe de parfum, semée de fleurs,
Mont Meru, quatre terres, soleil et lune,
Imaginé comme un Bouddha terrain et offert à vous.
Que tous les êtres jouissent de cette terre pure.

Les objets de l'attachement, aversion et ignorance - amis, ennemis et étrangers, mes corps, richesse et plaisirs - je les offre sans aucun sentiment de perte. S'il vous plaît, acceptez-les avec plaisir et inspirez-moi, ainsi que les autres, à être libérés de la trois attitudes vénéneuses.

Idam guru Ratna Mandala Kam Nirya Tayami

Maintenant une réplique du Bouddha vient s'asseoir sur votre tête, face à vous et vous aide à faire des demandes au Trois joyaux.

Demande d'inspiration

Racine glorieuse et précieuse guru, assieds-toi sur le siège du lotus et de la lune sur ma couronne. Me guidant avec ta grande bonté, accorde-moi les acquis de ta corps, la parole et l'esprit.

Les yeux à travers lesquels les vastes écritures sont vues, portes suprêmes pour les chanceux qui voudraient passer à la liberté spirituelle, enlumineurs dont les sages moyens vibrent de compassion, à toute la lignée de mentors spirituels Je fais demande.

Mantra du bouddha Shakyamuni

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Tout en méditant avec la divinité-gourou sur la tête, réfléchissez : la liberté et la fortune que j'ai atteintes comportent non seulement un grand potentiel, mais elles sont également extrêmement difficiles à atteindre. La majorité des êtres sensibles, humains et autres, s'engagent principalement dans les dix non-vertus, etc., qui sont des obstacles à l'atteinte de la liberté et de la fortune. En particulier, pour atteindre une excellente renaissance complète avec liberté et fortune, vous devez avoir comme base une discipline éthique pure, la compléter par la générosité, etc., et compléter cela par des prières sans tache, etc. Puisque de telles causes sont très rarement créées, la probabilité d’atteindre une simple renaissance élevée par rapport à une faible renaissance en tant qu’animal, etc., est à peine concevable.

Comparées à de simples renaissances heureuses, les vies pleines de liberté et de fortune sont aussi rares que les étoiles visibles pendant la journée. Pour cette raison, je ne dois pas gaspiller dans des activités insignifiantes la vie difficile à atteindre et une fois atteinte, pleine de sens, pleine de liberté et de fortune que j'ai trouvée juste cette fois. Au lieu de cela, je dois en profiter pleinement. La façon d'en profiter pleinement est de compter sur mon mentors spirituels qui sont inséparables de Bouddha et d'appliquer les instructions clés du véhicule suprême qu'ils enseignent. Puissé-je ainsi, en une seule vie, atteindre facilement la bouddhéité ! Gourou-divinité, s'il vous plaît, inspirez-moi pour que je puisse le faire.

En réponse à votre demande au gourou-déité, une lumière à cinq couleurs et un flux de nectar provenant de toutes les parties de son corps en toi par le sommet de ta tête. Il absorbe dans votre esprit et corps et celles de tous les êtres sensibles, purifiant toutes les négativités et les obscurcissements accumulés depuis des temps sans commencement, et en particulier purifiant toutes les maladies, les interférences spirituelles, les négativités et les obscurcissements qui interfèrent avec une réalisation supérieure de la difficulté d'atteindre la liberté et la fortune. Ton corps devient translucide, la nature de la lumière. Toutes vos bonnes qualités, votre durée de vie, votre mérite, etc., se développent et augmentent. Pensez en particulier qu'une réalisation supérieure de la difficulté d'atteindre la liberté et la fortune est apparue dans votre courant mental et dans le courant mental des autres. [silencieux méditation]

La dernière fois, nous avons parlé de la vie humaine précieuse et des différentes qualités d'une vie humaine précieuse. Et rappelez-vous que la vie humaine et la précieuse vie humaine sont différentes. Il existe de nombreuses vies humaines, mais même les vies humaines ordinaires sont très peu fréquentes par rapport au nombre d'animaux, d'insectes, etc. Mais parmi les êtres humains, avoir une vie humaine précieuse avec la capacité d'apprendre le Dharma et de pratiquer le Dharma est vraiment rare. Si vous y réfléchissez, combien de personnes ? Il y a plus de sept milliards d'êtres humains sur la planète en ce moment, et combien d'entre eux sont actuellement engagés dans une sorte de pratique du Dharma ?

Pensez aux membres de votre famille. Y a-t-il des membres de votre famille qui pratiquent le Dharma ? Que diriez-vous de tous vos vieux amis avec qui vous avez grandi? Oui? Quand on y pense, peu de gens pratiquent. Donc, avoir cette opportunité de pratiquer est vraiment assez rare. Et pourtant, avoir une précieuse vie humaine est très significatif. Nous allons parler un peu ce soir du sens de la précieuse vie humaine et ensuite de la rareté de l'atteindre.

Lorsque nous parlons de l'utilité de la précieuse vie humaine, il y a trois façons de la rendre utile. L'un est du point de vue de nos objectifs temporaires ; et deux est du point de vue de nos buts ultimes ; et trois est à chaque instant.

Utilité d'une précieuse vie humaine : objectifs temporaires

Les objectifs temporaires signifient créer la cause du bonheur dans l'existence cyclique. En termes de nos objectifs temporaires avec une vie humaine précieuse, nous avons l'opportunité d'abandonner les dix non-vertus et de pratiquer les dix vertus. Nous avons la capacité de prendre et de garder préceptes. Tout cela nous permet de créer la cause d'une renaissance supérieure dans le futur, qui est la chose la plus immédiate dont nous devons nous occuper. Avant de pouvoir penser à atteindre la libération ou le plein éveil, nous devons être sûrs que nous ne pouvons au moins pas naître dans les royaumes inférieurs dans la prochaine vie. Ce n'est pas notre but ultime, mais ce but temporaire est très important si nous voulons atteindre le but ultime. Ainsi, nous pouvons rendre notre vie utile en créant les causes d'une bonne renaissance dans le futur.

La conduite éthique est la principale cause d'une vie humaine ou d'une renaissance heureuse. Avoir cette opportunité maintenant de garder une conduite éthique - donc quel que soit le niveau de préceptes que nous nous sentons à l'aise de prendre, de prendre ce niveau et ensuite de garder le préceptes Hé bien.

Puis aussi pratiquer la générosité et quelques méditation et des choses comme ça, de sorte que dans une vie future, nous ayons une certaine familiarité avec ces choses - nous nous sentons donc quelque peu proches de ces activités et pouvons donc continuer dans des vies futures.

Utilité d'une précieuse vie humaine : buts ultimes

En ce qui concerne notre objectif ultime, nous avons l’opportunité, grâce à une vie humaine précieuse, d’atteindre soit la libération, soit le plein éveil. Et nous visons l’éveil complet parce que nous voulons apporter le plus grand bénéfice à tous les êtres sensibles. Ainsi, même s’il est difficile d’atteindre le plein éveil dans cette vie, c’est tout à fait possible. On dit qu’un corps humain – avec les éléments qu’il contient – ​​constitue une base parfaite pour pratiquer la voie tantrique qui élimine rapidement les souillures. Cependant, avant de pouvoir vraiment faire cela — vous savez, c'est comme le toit de la maison —, nous devons construire les fondations, les murs. Mais nous avons le potentiel dans cette vie, ce qui est vraiment quelque chose.

Utilité d'une précieuse vie humaine : Chaque instant

À chaque instant, nous avons la capacité de donner un sens à notre vie en pratiquant le Dharma et en transformant toutes nos activités quotidiennes en pratique. Ainsi, lorsque vous êtes là-bas en train de cueillir de la centaurée et de pulvériser de la centaurée, pensez que vous détruisez les afflictions dans l'esprit des autres; et dans votre propre esprit aussi. Lorsque nous abattons et éclaircissons les arbres parce que la forêt est trop peuplée, c'est comme éliminer toutes les pensées distrayantes dans notre concentration. Lorsque nous montons à l'étage, nous pensons que nous conduisons les êtres sensibles vers les royaumes supérieurs et vers la libération et l'illumination. Lorsque nous descendons, nous pensons que nous allons joyeusement vers les royaumes inférieurs afin d'être d'un grand bénéfice pour les êtres sensibles. Lorsque nous lavons la vaisselle ou passons l'aspirateur sur le sol, encore une fois, nous nettoyons notre esprit et celui des autres de la souillure.

Ainsi, à chaque instant, dans chaque activité que nous faisons, en transformant notre motivation et en apprenant à penser correctement, nous pouvons transformer les activités de la vie quotidienne et d'autres choses que nous faisons sur le chemin de l'éveil. Quand vous pensez à la façon de donner un sens à notre vie, c'est vraiment très important. Je dis cela parce que, pensez à quand vous avez grandi, avec quoi avez-vous grandi comme sens de votre vie ? Que vous ont dit vos parents et la société sur le sens, le but et les objectifs de votre vie ?

Audience : [inaudible]

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui. Obtenez une bonne éducation. Avoir un bon travail. Se marier. Avoir 2.5 enfants. Ou seulement deux enfants maintenant. Élevez des génies.

Audience : Acheter une maison. Obtenez une voiture.

VTC: Oui. Acheter une maison. Obtenez une voiture. Partir en vacances deux semaines par an. Reviens épuisé.

Audience : Quatre semaines.

VTC: Peut-être en Allemagne, quatre semaines. Ici, il n'y a que deux semaines. Faites des heures supplémentaires pour gagner plus d'argent et envoyer vos enfants chez un bon thérapeute parce qu'ils se sentent mal aimés parce que leurs parents n'ont pas passé assez de temps avec eux. C'est comme ça qu'on vous a appris quand vous étiez enfant ? Que pourriez-vous faire, et la valeur et le but de votre vie ? Ce que tu pourrais devenir. Restez en aussi bonne santé que possible. Essayez de prétendre que vous n'allez pas vieillir. Quand la mort approche, niez-la. Vrai ou pas vrai ? C'est ainsi que vous avez été élevé ? Quelqu'un vous a-t-il dit que vous pouviez faire quelque chose de plus significatif dans votre vie que simplement avoir autant de plaisir que possible ? Et gagner de l'argent et un statut. Avoir une vie sexuelle sauvage. Je veux dire qu'est-ce qu'on nous a vraiment appris ? Ces gens, notre famille, s'occupaient de nous, vous savez. Ils nous aiment et ils veulent vraiment que nous soyons heureux. Et ils nous ont appris au mieux de leurs capacités. Mais ils n'ont vraiment aucune idée de la façon de donner un sens à la vie à long terme. Aucune idée sur karma, renaissance, quelque chose comme ça. Vrai ou pas vrai ?

Audience : Aussi là-bas quelque part, en quelque sorte, être une bonne personne ; mais il n'y avait pas...

VTC: Oui. Soyez une bonne personne, mais faites toujours attention à vous-même en premier.

Audience : Pas trop bon.

VTC: Être bon mais pas trop bon ?

Audience : Si quelque chose n'allait pas, ne pas se faire prendre.

VTC: Oui. Ne vous faites pas prendre. Ayez l'air bien, mais ne soyez pas nécessairement bon. Ou quelqu'un a dit : « Ayez l'air responsable, mais ne soyez pas responsable. Les gens qui nous aimaient vraiment nous l'ont appris parce que c'est ce qu'ils savaient. Rencontrer le Dharma et ce que le Bouddha nous apprend — c'est tellement plus vaste que cela ; tellement plus significatif que tout cela. Si nous pratiquons la vie que nos parents nous ont principalement dictée, alors que se passe-t-il ? Nous accumulons beaucoup de non-vertu. Peut-être un peu de vertu; mais alors nous pourrions le détruire parce que nous nous fâchons.

Les gens nous ont appris la colère était mauvais, mais surtout d'autres peuples la colère est mauvais. Nous devrions être en colère et nous devrions nous défendre pour nous défendre. Et vaincre l'ennemi. La vision optimale d'une vie parfaite que la société pouvait nous donner et c'était tout - sans aucune idée de karma. Bien sûr, la mort approche et est terrifié. Oui. Être terrifié parce que nous avons passé toute notre vie à créer toute cette identité de l'ego – avec la famille et avec les gens, les possessions et la réputation – et la mort vient et tout est parti. Au lieu de cela, nous nous demandons : « Eh bien, quel était vraiment le sens de ma vie ? Qu'est-ce que j'ai fait qui avait de la valeur ? J'ai passé un bon moment. J'ai beaucoup de photos de tous les bons moments que j'ai passés. Mais comment cela profite-t-il vraiment à moi ou à quelqu'un d'autre en fin de compte. Qu'est ce que ça fait?"

Ici on voit vraiment la gentillesse des Bouddha en nous donnant une alternative. Bouddha nous parle du potentiel et du sens que nous pouvons donner à nos vies. Pensez-y vraiment et prenez-le au sérieux. Vous pouvez voir pourquoi chaque vie humaine n'est pas une vie humaine précieuse. Parce que beaucoup de gens ont des vies humaines mais ils ne connaissent pas le Dharma, donc ils ne savent pas comment donner un sens à leur vie et lui donner un but comme celui-ci.

Avoir cette opportunité que nous avons en ce moment est en fait très difficile à atteindre. Parfois, nous tenons tellement nos vies pour acquises. C'est comme, "Oh oui. j'ai tous ces bons conditions. Mais, vous savez, je peux le récupérer. Nous prenons cela pour acquis en pensant : « Il y a beaucoup de temps. Si je ne pratique pas cette vie, il y a une prochaine vie. Je peux m'entraîner alors. Le bouddhisme a l'idée de plusieurs vies, alors, "D'accord, je profite de cette vie. La prochaine vie, je m'entraînerai.

Nous ne comprenons pas vraiment à quel point il est ou était difficile de saisir l'opportunité que nous avons en ce moment. Au lieu de cela, nous pensons que cela reviendra facilement à l'avenir, ce qui n'est pas du tout le cas. Dans la motivation sur laquelle nous avons médité avant l'enseignement, cela en parlait. Alors maintenant, je veux expliquer un peu pourquoi il est rare et difficile d'atteindre cette précieuse vie humaine afin que nous apprécions notre opportunité de lui donner un sens.

La rareté de la précieuse vie humaine : créer les causes

Avec la rareté de la précieuse vie humaine, nous pouvons en parler de trois manières : en termes de causes (en créant les causes) ; en termes d'analogies ; et en nombre.

En ce qui concerne les raisons d'avoir une vie humaine précieuse — donc tout d'abord, comme je viens de le dire — pour avoir une vie humaine, nous devons garder une bonne conduite éthique. Maintenant, combien de personnes, combien d'êtres humains sur cette planète ont une bonne conduite éthique ? Oui, il y a beaucoup de gens qui ne mentent pas, sauf si c'est pratique, n'est-ce pas ? Et ils ne tuent pas, à moins que leur maison soit infestée d'insectes ou qu'ils soient menacés. Et ils ne volent pas, à moins qu'ils n'aient la possibilité de prendre quelque chose à leur entreprise sans que personne ne s'en aperçoive. Et ils ne dorment pas partout, à moins qu'il y ait quelqu'un avec qui ils veulent vraiment coucher et que c'est une bonne opportunité et qu'ils ne se feront pas prendre. Et ils ne mentent pas, à moins qu'il y ait quelque chose qu'ils ne veulent pas que les autres sachent. Comprenez-vous mon point?

Et il n'y a pas que les autres. C'est aussi nous. Nous aimons penser : "Oh, nous gardons une très bonne conduite éthique - et la plupart des gens gardent une bonne conduite éthique." Mais quand nous regardons vraiment de près, vous savez, nous gardons une bonne conduite éthique tant que nous ne ressentons aucune urgence à garder une mauvaise conduite éthique ; ou tant que nous ne pouvons pas tirer quelque chose de briser le préceptes. Mais lorsque l'occasion se présente d'obtenir quelque chose de plus pour nous-mêmes et de ne pas nous attirer d'ennuis, ou un faible risque d'avoir des ennuis, alors nous y allons.

Avoir réellement une bonne conduite éthique n’est pas une chose simple. Même si nous respectons une conduite éthique, combien de fois mentons-nous et cela ressort en quelque sorte ? On ne s'en rend compte que plus tard. C'est la même chose avec les discours durs, les discours qui divisent, les propos futiles, la convoitise, la mauvaise volonté, les opinions erronées, tout cela. Il n’est donc pas facile de créer la cause d’une bonne conduite éthique.

La conduite éthique n'est pas la seule cause d'une précieuse vie humaine. Cela nous permet simplement d'avoir une renaissance supérieure. Pour avoir une vie humaine précieuse, nous devons également pratiquer la générosité afin d'avoir les moyens de bien pratiquer dans les vies futures – afin de ne pas nous appauvrir. Nous devons pratiquer courage et développer notre force mentale afin que nous puissions nous entendre avec les autres. Nous serons donc attrayants et nous pourrons rencontrer des gens et apprendre avec eux. Nous devons développer un effort joyeux qui se délecte de la vertu, ainsi qu'un peu de concentration et de sagesse.

Toutes ces sortes de choses sont nécessaires pour avoir une vie humaine précieuse. Surtout certaines des qualités de la précieuse vie humaine – nous devons, de notre côté, avoir du respect pour le Dharma, nous intéresser au Dharma. Comment créons-nous la cause de cela? Cela ne va pas simplement apparaître dans notre esprit comme par magie. Pour s'intéresser au Dharma, pour avoir confiance en lui, encore une fois nous devons apprendre, nous devons étudier, nous devons y penser, nous le pratiquons. Il y a beaucoup de choses que nous devons faire même pour obtenir une précieuse vie humaine.

Nous devons également consacrer notre mérite afin d'atteindre une précieuse vie humaine. Si nous le consacrons au plein éveil, en tant que sous-produit de cela, alors nous pouvons avoir une précieuse vie humaine. Mais c'est bien de prier pour un aussi. Cela ne signifie pas renoncer à se consacrer à l'éveil complet. Nous devrions certainement le faire. Mais dédiez vraiment le mérite d'avoir une précieuse vie humaine; et de rencontrer des Mahayana et des Vajrayana enseignants. Je dis cela parce que si vous êtes familier avec le monde bouddhiste, vous voyez qu'il y a beaucoup de gens qui portent le nom de « maître » mais qui n'ont pas la qualité de maîtres. Si vous suivez des gens comme ça, vous finissez par emprunter le mauvais chemin, ce qui vous perturbe pendant de nombreuses vies. Il est donc important de se consacrer à de bonnes rencontres mentors spirituels; et pas seulement pour les rencontrer mais pour reconnaître leurs qualités et établir une relation avec eux.

De nombreuses personnes rencontrent Sa Sainteté le Dalaï-Lama, mais aux yeux du gouvernement de Pékin, il est considéré comme un diable et le diviseur de la patrie. Du point de vue du gouvernement communiste, il est la dernière personne sur terre que vous suivrez en tant que mentor spirituel. Si nous cultivons ce genre de point de vue, ou tout autre point de vue de ce genre, alors nous nous écartons de rencontrer ce genre d'enseignants. Et au lieu de cela, nous pourrions nous retrouver avec "Charlatananda" comme notre guru. [Terme du Vénérable Chodron pour un enseignant charlatan] J'ai des amis qui ont eu "Charlatananda" comme leur guru. C'est vraiment dangereux. C'est assez dangereux.

Le simple fait de créer la cause d'une précieuse vie humaine est rare, donc créer ainsi l'effet d'une précieuse vie humaine va être rare.

Souvent, lorsque nous nous consacrons, nous pouvons parfois penser : « Oui, précieuse vie humaine et illumination ; et puissé-je gagner à la loterie et que ces gens m'aiment et puis-je obtenir ceci et que ceci et cela se produisent… » Nous nous consacrons à toutes sortes d'objectifs mondains. Si nous consacrons notre mérite à des buts mondains, peut-être que cela mûrira comme cela, et alors cela finira. Nous devons donc vraiment nous consacrer à l'éveil pour que le mérite puisse durer longtemps et apporter de grands résultats. Mais nous sommes très attachés au bonheur de cette vie, et c'est souvent ce pour quoi nous prions et nous y consacrons.

La rareté d'une précieuse vie humaine : Par analogie

Par analogie, nous pouvons voir qu'une vie humaine précieuse est difficile à atteindre. Ici, l'exemple qui est souvent donné est une tortue, une tortue malvoyante. Cet exemple se trouve dans les suttas palis. J'étais tellement surpris; Je lisais les suttas pali et, « Oh ! Voir! Même exemple [que nous avons dans la tradition tibétaine] ».

Si la tortue malvoyante au fond de l'océan relève la tête une fois tous les cent ans et qu'il y a un anneau doré flottant autour du vaste océan, quelle est la chance qu'il passe la tête à travers l'anneau ? Très petit car quand on y pense, l'anneau peut être près du Japon et la tortue est près du Chili - et donc bien sûr très loin. Mais ensuite, de temps en temps, il se rapproche tellement et arrive et frappe le bord du ring, mais sa tête n'entre pas. Et puis cent ans plus tard, ils sont à nouveau largement séparés. Ceci est utilisé comme une analogie de la difficulté et de la rareté d'avoir cette vie.

La rareté d'une précieuse vie humaine : en chiffres

Par les chiffres, c'est l'autre façon de voir cette rareté. La Bouddha une fois pris une pincée de sable du Gange. Dans l'Inde ancienne, le Gange était considéré comme immense et vaste, un peu comme nous voyons l'océan Pacifique de nos jours. Alors le Bouddha a pris une pincée de sable du Gange et il a dit: «Le nombre de grains dans cette pincée est égal au nombre d'êtres sensibles qui renaîtront dans les royaumes supérieurs. Et tout le reste du sable partout le long du Gange est le nombre d'êtres sensibles nés dans les royaumes inférieurs.

Cela vous donne-t-il une sorte de sentiment? Assez rare. Assez difficile. Si nous regardons même ici l'Abbaye et comparons le nombre d'êtres humains au nombre d'insectes. Nous avons deux cent quarante acres. Compter le nombre d'insectes dessus, c'est comme "Whoa !" Mais même le nombre d'insectes juste ici dans le jardin et autour des bâtiments - entre les guêpes jaunes et les fourmis et les moucherons et les araignées et toutes sortes d'autres petits gars. Et puis vous ajoutez les oiseaux et les orignaux - nous, les êtres humains, sommes vraiment en infériorité numérique. C'est pareil en ville. Vous pourriez penser, "Oh, il y a tellement de gens dans la ville." Au fait, combien y a-t-il d'insectes et d'autres animaux dans la ville ? Donc, encore une fois, quand vous pensez en termes de nombre et de nombre d'êtres nés dans chaque royaume, il est difficile d'avoir l'opportunité que nous avons.

Aussi parmi les êtres humains, il est très difficile d'avoir une vie humaine précieuse parce que tant de gens sont nés avant le Bouddha vécu et enseigné. Ou ils sont nés dans un endroit différent lorsque le Bouddha était vivant. Ou ils sont maintenant nés dans un endroit où il n'y a pas accès au Dharma. Ou né là où il y a accès au Dharma, mais vous préférez de loin jouer aux jeux vidéo. Il est donc vraiment très difficile d'avoir le genre d'opportunité que nous avons.

Méditer sur la rareté de la précieuse vie humaine

Nous devrions faire l'analyse méditation sur tous ces points. C'est-à-dire que nous nous asseyons et que nous avons le contour des points. Donc, soit ce qui est indiqué ici, soit vous prenez des notes pendant que j'enseigne et vous avez le plan, soit vous vous référez à un lamrim livre, ou dans Méditations guidées sur les étapes du chemin voilà le contour. Vous vous asseyez et vous réfléchissez sur chaque point ; et comme vous réfléchissez sur chaque point, vous le rendez vraiment très personnel. Comme, je suis assis ici et je réfléchis : combien d'êtres vivants sont là juste autour de moi qui n'ont pas l'opportunité de pratiquer parce qu'ils sont dans les royaumes inférieurs - ou ce sont même des êtres vivants autour de nous. Ensuite, réfléchissez et parcourez les huit libertés et les dix fortunes. Passez en revue les trois façons de donner un sens à notre vie. Réfléchissez ensuite à ces trois raisons pour lesquelles la précieuse vie humaine est difficile à atteindre - cet être, selon les causes, selon l'analogie et selon les nombres. Faites ces exemples et contemplez-les afin que vous ressortiez à la fin de votre méditation avec ce sentiment de "Wow ! Je suis incroyablement chanceux ! L'opportunité que j'ai est tellement significative. C'est un peu miraculeux que j'ai même cette opportunité de donner un sens à ma vie de cette façon.

Surtout si nous regardons maintenant, créons-nous la cause pour avoir une vie humaine précieuse dans le futur ? Ou est-ce que nous nous trompons la plupart du temps ? Et puis vous voyez, "Est-ce que je crée vraiment la cause pour avoir ça à l'avenir?" Peut-être pas - et cela rend encore plus miraculeux le fait que nous ayons cette opportunité dans cette vie. Je l'apprécie vraiment et à la fin du méditation avoir un sens très fort de, « Je dois vraiment prendre l'essence de cette vie parce que je n'aurai peut-être pas une autre occasion de le faire. Et ma vie a un grand but et un sens. j'ai tout le conditions. Si je ne fais que traîner, ou perdre mon temps, ou m'amuser à faire des choses amusantes - parce que je n'ai rien de mieux à faire - qu'est-ce que je devrai montrer à la fin de ma vie ? Avec quoi vais-je sortir de cette vie à part un ordinateur avec toutes les photos de tous les endroits lointains où j'ai été et des choses lointaines que j'ai faites (que personne ne sera intéressé à regarder) ? »

Pensez-vous que quelqu'un va parcourir vos cinq mille photos et raconter l'histoire de votre vie ? Il va falloir que quelqu'un passe par tout ça : tous tes souvenirs que tu as gardés, toutes les lettres que tu as gardées de ceci cela et les autres, des cartons de choses. Vous pensez que quelqu'un va s'asseoir là et passer sa précieuse vie humaine à lire l'histoire de votre précieuse vie humaine - que vous avez passée à rechercher simplement le bonheur de cette vie ? Non. Ils vont y aller et comme, lancer, lancer, lancer, lancer, déchiqueter. De temps en temps, déchiquetez quelque chose, surtout - recyclez, recyclez, brûlez, déchiquetez - n'est-ce pas ?

Le simple fait de passer notre vie de cette manière est vraiment une tragédie. C'est drôle ce que nous pensons être des tragédies dans la vie. Je me souviens qu'avant d'être ordonné, je descendais à Dharmasala [Inde] au magasin de tissus pour obtenir le matériel pour mon [monastique] peignoirs. Il y avait un vieil Indien qui travaillait là-dedans, alors je lui parlais, lui disant que j'allais être ordonné. Il a dit : « Quel gâchis. Tu es si mignonne. Tu devrais te marier. Parce que c'est ce que vous êtes censé faire, et à quoi sert une femme ? Alors [pensant que] il dit : « Tu es beau, marie-toi. Mais comme, quel gâchis que tu vas être nonne ! » C'est ainsi que les gens le voient. Aussi avec de nombreux membres de la famille, c'est comme : « Vous pourriez avoir cette belle carrière et gagner beaucoup d'argent. Que fais-tu pour partir vivre au Népal ? Tu es complètement fou.

Nous avons une opportunité précieuse. Nous devons en être conscients et l'utiliser. Ce que nous pensons être une opportunité précieuse que d'autres penseront vous gâcher la vie. Et ce que nous pensons vous gâche la vie, ils pensent que c'est une opportunité précieuse. Comme, "Wow, vous avez la possibilité d'avoir des enfants et de perpétuer la lignée familiale et de faire tout cela." Eh bien, peut-être pas - il y a déjà beaucoup d'êtres humains sur cette planète - en fait trop d'êtres humains sur cette planète déjà.

Cela me rappelle une fois lors d'une conférence avec Sa Sainteté le Dalaï-Lama et les enseignants bouddhistes occidentaux, nous parlions de contrôle des naissances. Sa Sainteté a demandé à celui-ci Theravada moine, "Croyez-vous au contrôle des naissances?" Vous savez, juste une sorte de question de société; et il répond: "Je pratique le contrôle de la renaissance!" [Rire]

Alors, au fur et à mesure que nous avançons dans le texte : « La façon de conclure le méditation session est comme avant, consacrant le mérite. Et encore une fois dans "entre méditation des séances (c'est comme) comme avant, (donc pour lire les sutras), lire des ouvrages canoniques et exégétiques qui expliquent le thème de la liberté et de la fortune » et ainsi de suite. Alors étudiez tout ce sur quoi vous méditez.

Comment profiter pleinement de cette précieuse vie humaine

Ensuite, nous arrivons au plan suivant dans le texte qui est "Comment tirer pleinement parti de cette précieuse vie humaine". Donc, voici où nous obtenons la division en trois niveaux de praticien. La première est : Entraîner l'esprit aux étapes du chemin partagé avec des êtres inférieurs ou des êtres initiaux. (Je pense qu'il est plus agréable de dire les êtres initiaux.) Ensuite : Entraîner l'esprit aux étapes du partage de la voie avec les êtres intermédiaires. Et : Entraîner l'esprit sur les étapes du chemin partagé avec de grands êtres. Pourquoi dit-il « partagé avec » pour les grands êtres ? Cela devrait simplement être : Entraîner l'esprit sur les étapes du chemin des grands êtres.

La raison pour laquelle les deux premiers niveaux ont « partagé avec » est que le niveau initial – quelqu'un peut être un être de niveau initial et ne pas aspirer à être un être de niveau intermédiaire ou avancé. Ce que nous voulons faire, c'est avoir la motivation d'un être de niveau avancé, mais, bien sûr, pour y arriver, nous devons pratiquer les voies en commun avec les êtres du niveau initial et du niveau intermédiaire. Donc on dit "en commun avec" [ou "partagé avec"] parce qu'on n'a pas exactement la même - "en commun avec" ou "partagé avec" - parce qu'on n'a pas exactement la même motivation que les gens au niveau initial et les personnes au niveau intermédiaire.

Juste pour vous donner un bref aperçu de ces trois niveaux d'êtres. Tout d'abord, une personne peut commencer à un niveau et l'idée est de progresser à travers les trois niveaux. Mais, comme je l'ai dit, certaines personnes restent en quelque sorte à un niveau pendant un certain temps. Chacun de ces niveaux a une motivation et il a une série de méditations que vous méditer avant afin de générer cette motivation. Et puis il y a une série de méditations que vous méditer après avoir généré cette motivation afin d'atteindre l'objectif de cette motivation.

Trois motivations et pratiques pour les trois niveaux d'êtres

Pour le praticien de niveau initial, il existe deux types - et j'expliquerai le type supérieur. Le but du type supérieur est d'atteindre une précieuse vie humaine. Qu'est-ce qu'ils méditer au préalable pour générer cette motivation? C'est la mort et l'impermanence, et la possibilité de renaître dans les royaumes inférieurs. Après avoir généré la motivation en méditant sur ces deux-là, comment réaliser réellement ce but et obtenir une renaissance supérieure ? Ils prend refuge dans le Trois joyaux et observer la loi de karma et ses effets.

Le niveau intermédiaire étant - leur motivation est qu'ils veulent sortir du samsara et atteindre la libération. Alors qu'est-ce qu'ils méditer Afin de générer cette motivation, il y a les deux premières nobles vérités : le vrai dukkha et la véritable origine du dukkha. Ce faisant, ils génèrent cette motivation – la détermination à être libre. Pour atteindre le but de cette motivation (atteindre la libération), alors ils méditer sur les deux dernières nobles vérités - les vraies cessations et vrais chemins, ainsi que ce que sont les afflictions et comment elles surviennent et toutes sortes d'autres choses comme ça.

Ensuite, pour le niveau avancé, ou le pratiquant de grand niveau, leur objectif est d’atteindre le plein éveil pour le bénéfice de tous les êtres. Pour générer cette motivation, ils génèrent la bodhicitta – en pratiquant d’abord l’équanimité, puis en pratiquant l’une des deux manières de générer Bodhicitta. Ce sont soit l'instruction de cause à effet en sept points, soit l'égalisation et l'échange de soi pour les autres. Et puis, après avoir généré le Bodhicitta, la façon dont ils atteignent ce but est de pratiquer les six paramitas – six perfections ou pratiques de grande portée – puis d'entrer dans le véhicule tantrique.

Donc, ce que nous voulons faire, c'est avoir le aspiration d'un grand niveau - au moins fabriqué Bodhicitta, ou du moins une certaine admiration pour Bodhicitta. Mais en réalité, pour générer spontanément Bodhicitta il va falloir beaucoup de transformation mentale. Il faut donc commencer par le début du chemin. C'est pourquoi nous avons d'abord médité sur le fait de s'appuyer sur un professeur spirituel, sur les trois méditations pour la précieuse vie humaine, et maintenant nous allons commencer les méditations sur le chemin en commun avec le pratiquant du niveau initial.

Ne méprisez pas ces motivations de niveau initial. Ils ne sont en fait pas si faciles à réaliser. Je veux dire, avez-vous la réalisation de la précieuse vie humaine ? Toute la journée, vous vous promenez en vous disant : « Ma vie est si incroyablement significative et importante et je suis tellement étonnée d'avoir cette opportunité » – est-ce ce que vous pensez toute la journée ? Non. Eh bien, alors vous n'en avez pas conscience méditation. Alors commençons par où nous en sommes, surtout que nous entrons dans ces méditations maintenant. La première méditation sur lequel nous allons nous concentrer est celui sur la mort et l'impermanence. C'est dit ça méditation est utile au début, au milieu et à la fin du chemin, ce n'est donc pas seulement le début du chemin.

Entraîner l'esprit sur les étapes du chemin partagé avec les êtres initiaux

La première esquisse : « Entraîner l'esprit aux étapes du cheminement partagé avec les êtres initiaux » se divise en deux : que faire dans la réalité méditation séance, que faire entre les séances. Et puis que faire dans le réel méditation session est divisée en trois: les préliminaires, le véritable méditation, et la conclusion.

Les préliminaires sont comme avant : faire la visualisation du Bouddha, toutes les récitations, puis dire le mantra et ainsi de suite. Et puis, il dit de réfléchir:

Le fait que moi et tous les autres êtres sensibles soyons nés dans le samsara et que nous soyons sans cesse soumis à d'intenses dukkha est dû au fait que nous n'avons pas contemplé la mort et l'impermanence, prend refuge du plus profond de nos cœurs dans le Trois joyaux. Le refuge est généré par la peur de souffrir dans les royaumes inférieurs, par le fait d'avoir une foi basée sur la conviction en karma et ses effets, pour rejeter correctement les actions destructrices et en faire des constructives.

Ici, il y a "la peur de souffrir dans les royaumes inférieurs". Je suppose que vous pourriez dire cela : la peur, ou l'effroi, ou le souci de souffrir dans les royaumes inférieurs.

Gourou-divinité, s'il vous plaît, inspirez-moi ainsi que tous les êtres sensibles afin que la conscience de la mort et de l'impermanence puisse surgir en nous, nous pouvons prend refuge du plus profond de nos cœurs dans le Trois joyaux par peur de la souffrance des royaumes inférieurs, et ayant généré une conviction basée sur la foi dans karma et ses effets, afin que nous puissions correctement rejeter les négativités et pratiquer la vertu.

(Vous pouvez dire que le tibétain [original] de ceci était une phrase qui était à peu près aussi longue.)

En réponse à votre demande au gourou-déité, une lumière à cinq couleurs et un flux de nectar provenant de toutes les parties de son corps en toi par le sommet de ta tête. Il absorbe dans votre esprit et corps et ceux de tous les êtres sensibles, purifiant toutes les négativités et les obscurcissements accumulés depuis des temps sans commencement, et en particulier purifiant toutes les maladies, les interférences spirituelles, les négativités et les obscurcissements qui interfèrent avec la réalisation d'une réalisation supérieure des étapes du chemin partagé avec des êtres inférieurs.

Quand il est question de gourou-déité, cela signifie le Bouddha – voir votre mentor spirituel sous la forme du Bouddha. Alors tu vraiment méditer sur cela et visualisez cela et ressentez cela. C'est comme le Bouddha est de votre côté - essayant de vous aider à vous purifier, essayant d'inspirer votre esprit avec la compréhension de ces méditations.

Votre corps devient translucide, la nature de la lumière. Toutes vos bonnes qualités, votre durée de vie, votre mérite, etc., se développent et augmentent. Pensez en particulier qu'une réalisation supérieure des étapes du chemin partagé avec des êtres inférieurs a surgi dans votre flux mental et dans le flux mental des autres - de tous les autres êtres sensibles que vous avez visualisés autour de vous. Visualisez-vous cela pendant que je le lis?

Vient ensuite le réel méditation. Donc ici il y en a quatre : contempler la mort et l'impermanence, contempler les souffrances des royaumes inférieurs (ou le dukkha des royaumes inférieurs), s'entraîner à se réfugier dans le Trois joyaux, et cultiver la foi sous forme de conviction dans karma et ses effets.

La méditation sur la mort

Et ainsi le texte continue :

En méditant avec le Guru Bouddha sur votre tête, réfléchissez de la manière suivante : Voici le méditation à la mort, en un mot. Nous allons l'agrandir. Voici le résumé :

Cette vie de liberté et de fortune, si difficile à atteindre et autrefois si significative, sera bientôt détruite ; la mort est certaine de se produire. De plus, aucune circonstance intérieure ou extérieure ne peut l'empêcher. Je ne peux pas ajouter à ma durée de vie, qui en fait raccourcit sans cesse. Je suis sûr de mourir sans avoir eu le temps de pratiquer l'enseignement de mon vivant.

Cela vous fait-il peur ? Cela me fait peur.

Non seulement je dois mourir, mais l'heure de ma mort est incertaine. Parce que la durée de vie des êtres sensibles du Jambudvipa [Jampudvipa - notre monde, notre continent] est incertaine, les causes de décès nombreuses et celles de la vie rares, et nos corps sont aussi fragiles que des bulles d'eau, le moment de notre mort est incertain. Au moment de la mort, tout sauf l'enseignement est inutile. Aussi grande que soit l'affection que me porte mon entourage, je ne peux pas en emmener un seul avec moi. Peu importe la taille de ma collection de belles affaires, je ne peux pas en emporter la plus petite partie avec moi. Je dois même être séparé de la chair et des os avec lesquels je suis né. Par conséquent, quel est le but l'attachement aux bonnes choses de cette vie servir? Le seigneur de la mort est sûr de venir, mais on ne sait pas quand cela se produira. Puisque je cours le risque de mourir aujourd'hui même, il faut vraiment que je fasse quelque chose pour me préparer à la mort. En guise de préparation, puis-je pratiquer l'enseignement purement, sans l'attachement à l'excellence de cette vie ! Gourou-divinité, s'il vous plaît, inspirez-moi pour que je puisse le faire.

Pouvez-vous avoir une idée que si vous aviez vraiment compris de quoi il s'agit, comment vous pourriez réellement vous sentir à l'intérieur lorsque vous dites: "Guru Bouddha s'il vous plaît, inspirez-moi d'être capable de le faire » ?

Si vous compreniez vraiment la mort et l'impermanence, qu'est-ce que cela ferait d'avoir vraiment cette compréhension ? Et si vous le faisiez, diriez-vous simplement [exprime avec désinvolture] "Guru Déité, Guru Bouddha, s'il vous plaît, inspirez-moi pour pouvoir le faire » ? Feriez-vous cela? Non. Qu'est-ce que ça ferait d'avoir cette prise de conscience ? Donc, du fond de votre cœur, vous vous dites simplement : « Je veux vraiment obtenir cette réalisation. Je peux voir à quel point c'est important, à quel point c'est significatif - et mon esprit est tellement encombré. Alors Bouddha, Aidez-moi, s'il vous plaît."

Je ne le lirai pas, mais là encore en réponse, la visualisation est comme avant avec la lumière et le nectar aux cinq couleurs qui viennent purifier les négativités et les obstacles à la compréhension – dans ce cas la mort et l'impermanence ; purifier des choses comme les maladies et les interférences spirituelles ; notre corps devenir translucide; puis gagner la réalisation de cela méditation.

Dans le méditation de l'impermanence et de la mort, nous contemplons d'abord les six inconvénients de ne pas se souvenir de la mort, puis les six avantages de se souvenir de la mort. Mais je pense que je devrais peut-être faire une pause ici et voir s'il y a des questions avant que notre temps ne soit écoulé.

Audience : Je suis toujours curieux quand je lis ceux-ci que dans les causes de refuge ils ont celui sur la peur de la renaissance inférieure et la confiance dans le Trois joyaux, mais nous avons toujours cette troisième idée de voir les autres êtres sensibles comme étant dans la même situation que nous et de développer de la compassion. Comment se fait-il que ce n'est pas dans le chemin graduel comme le Bodhicitta motivation. C'est quelque chose de plus.

VTC: Oui, d'accord. C'est parce qu'il faut juste prendre un refuge régulier et ensuite prendre un refuge Mahayana. Ici, c'est dans le niveau initial étant. Donc le niveau initial n'a pas forcément généré Bodhicitta donc leur prise de refuge va être la motivation initiale. Mais, ce que nous faisons, c'est que nous faufilons souvent le Bodhicitta, la motivation Mahayana, là-dedans et dire: "Oh, je suis se réfugier aussi parce que j'ai conscience d'autres êtres vivants qui sont dans la même situation que moi.

Audience : J'ai toujours trouvé que les huit préoccupations mondaines étaient des motivations vraiment puissantes, mais encore une fois dans notre lamrim contours qu'ils sont là, mais dans celui-ci, ils ne sont pas. Ils seraient dans ce périmètre initial.

VTC: Oui. Tu dis ça méditation sur les huit préoccupations mondaines est toujours très puissant, mais vous ne le voyez pas, comme ce verset que nous venons de lire, n'est-ce pas ? Il y avait quelque chose un peu plus tôt sur le fait de ne pas perdre notre temps dans des activités insignifiantes. Cela fait référence aux huit préoccupations mondaines. Mais lorsque nous développerons cela, ce sera là parce que cela présente les inconvénients de ne pas se souvenir de la mort - et l'un d'eux est que notre vie est simplement consacrée aux huit préoccupations mondaines. Donc, même si ce n'est pas spécifiquement dit dans le verset que nous venons de lire, c'est définitivement dans le méditation. Oui. Ils ne nous laisseront pas s'en tirer comme ça.

Je suis toujours assez surpris. Parfois, je rencontre des gens qui pratiquent depuis un certain temps et qui n'ont jamais entendu parler des huit préoccupations mondaines. Mon professeur Lame Zopa Rinpoché l'enseigne encore et encore : « La mauvaise pensée des huit préoccupations mondaines étant : avoir l'attachement pour le seul bonheur de cette vie », — encore et encore. je veux dire un tout méditation cours pendant un mois à ce sujet. Je suis donc toujours assez choqué lorsque je rencontre des gens qui n'ont jamais entendu parler des huit préoccupations mondaines dans leur pratique.

Je suis vraiment reconnaissant à Lame Zopa pour avoir enseigné cela parce que ces huit préoccupations mondaines sont les choses qui nous empêchent de pratiquer le Dharma. Je dis cela parce que quelle est la ligne de démarcation entre la pratique du Dharma et la pratique mondaine ? Il s'agit de savoir si notre esprit n'est attaché qu'au bonheur de cette vie, en d'autres termes, aux huit préoccupations mondaines. Si notre esprit est attaché à cela, si nous agissons motivés par les huit préoccupations mondaines, ce n'est pas la pratique du Dharma. Peu importe à quel point nous semblons extérieurement pratiquer le Dharma, ce n'est pas la pratique du Dharma. Tandis que, si notre esprit est libre des huit préoccupations mondaines, alors tout ce que nous faisons est une véritable pratique du Dharma.

Audience : Une grande partie de la reconnaissance du caractère précieux de la vie humaine repose sur une sorte de compréhension de la réincarnation et de la renaissance, quelque chose avec lequel je lutte. Parfois, intellectuellement, cela a du sens, mais vous savez à quel point c'est difficile… quand j'entends ces chiffres, vous savez, l'histoire de la tortue est enregistrée. Oui, c'est rare. Mais ça n'a pas l'air d'être contextualisé. Alors, comment puis-je approfondir ma compréhension de la renaissance….

VTC: Ok, alors comment approfondir votre compréhension de la renaissance parce que vous voyez cette compréhension, comme l'exemple de la tortue ou la rareté de la précieuse vie humaine, vous pouvez en avoir beaucoup plus d'expérience si vous avez une compréhension de la renaissance. J'ai donné une conférence sur la renaissance non pas la semaine dernière mais la semaine d'avant. Alors écoutez ça. Il y a aussi un chapitre dans Esprit ouvert, esprit clair sur la renaissance et aussi sur thubtenchodron.org il y a des discussions et ainsi de suite sur la renaissance.

Cela dit, je pense que l'un des plus grands obstacles que nous ayons à comprendre la renaissance est la force de notre saisie du soi actuelle - que lorsque nous disons «je» en ce moment, cela semble si solide et si réel et c'est «moi» dans ce corps. Nous ne pouvons imaginer jamais commencer quoi que ce soit d'autre, même un bébé. Pouvez-vous imaginer avoir été un bébé? Pensez-vous vraiment que vous avez déjà été un bébé ? Je veux dire que nous le savons parce que nous voyons nos photos de bébé, mais vous pensez à l'état d'esprit d'un bébé - le manque de pensée conceptuelle, le manque de connaissance du monde, l'incapacité de s'exprimer, l'incapacité de comprendre ce qui se passe autour tu. Pouvons-nous même penser que nous étions autrefois comme ça quand nous étions bébé ? C'est difficile à imaginer, n'est-ce pas ? Et pourtant, nous savons avec certitude que nous étions autrefois comme ça. Donc, s'il est difficile d'imaginer être un bébé, ce que nous savons que nous avons été, alors il sera encore plus difficile d'imaginer être dans un autre corps aussi avec un état d'esprit différent.

Audience : A propos de la saisie du soi et quand vous demandez, "S'il vous plaît Bouddha aidez-moi… aidez-moi à me libérer », parce que j'ai tellement de choses là-dedans, le sentiment. Il y a une peur, ou quelque chose de très inconfortable, que c'est comme abandonner ce que je sais. C'est la saisie du soi, n'est-ce pas ? Ce sentiment inconfortable que vous ressentez…

VTC: Donc, vous dites que lorsque vous demandez le Bouddha en quête d'inspiration pour surmonter différents obstacles et obtenir différentes réalisations, une partie de votre esprit est vraiment mal à l'aise…

Audience : C'est dans mes tripes. Je le sens dans mes tripes.

VTC: Oui, votre instinct est mal à l'aise parce que vous êtes conscient que cela signifie renoncer à une identité de l'ego que vous avez passé beaucoup de temps à cultiver, à manucurer et à protéger. Donc, la façon de contourner cela est de comprendre que cette identité de l'ego me rend misérable. Au lieu de nous sentir nerveux ou mal à l'aise à l'idée d'y renoncer, nous devons dire : « Oui ! Je veux me débarrasser de ça ! Parce que je veux être heureux et que je mérite d'être heureux.

Audience : Mais ce oui n'est pas fort. Même si dans l'esprit c'est comme "Oui, je suis misérable" et "Oui, je veux sortir de là". C'est comment nourrir ça.

VTC: Comment nourrir ce "Oui". Répétition – encore et encore y penser.

Audience : Et le doute?

VTC: Oui. Donc, vous reconnaissez juste, "D'accord, il y a doute là, mais je n'ai pas à acheter là-dedans doute.” De plus, ce qui est très important dans cette ligne et qui aide, c'est de faire beaucoup de purification et la collecte de pratiques de mérite. C'est parce que lorsque nous sommes coincés dans notre méditation, comme parfois, vous faites cela méditation et il n'y a pas tellement de sensation. Ensuite, il peut être bon de vraiment se concentrer davantage sur purification. Faire plus vajrasattva. Faites plus de prosternations. Créer du mérite à travers le mandala des présents, ou se réfugier, ou offrant bols d'eau, ou être charitable, ou offrant service à l'Abbaye avec une bonne motivation. En effet, si nous purifions vraiment et créons du mérite, cela aide beaucoup à nous débarrasser de la faiblesse mentale ou de la résistance que nous ressentons.

Audience : Quand je fais tonglen méditation est-ce que je génère Bodhicitta?

VTC: Lorsque vous faites tonglen, le prendre et le donner méditation, générez-vous Bodhicitta? Vous générez un amour très fort et une compassion très forte qui sont les causes de Bodhicitta.

Audience : Je veux avoir cette réalisation de la précieuse renaissance humaine, mais c'est encore très intellectuel. Mais est-ce qu'être à cet endroit, sachant qu'à mon niveau actuel, il faut courage.

Mais ce n'est pas, comme vous le savez, pas facile. Et c'est parfois très frustrant de voir en quelque sorte que vous ne pouvez pas y arriver. On ne peut pas le souhaiter.

VTC: Donc, même avec le méditation sur la précieuse vie humaine – vous pouvez la regarder et vous pouvez voir, « Wow, ce serait incroyable d'avoir vraiment une prise de conscience de cela, mais je n'en ai pas vraiment. Et j'aimerais pouvoir me forcer à en avoir un. Vous savez, "Si je pouvais me serrer ou me pousser ou me battre pour voir à quel point ma vie est précieuse..." Ces techniques ne se trouvent pas dans le lamrim comment générer des réalisations. [Rire]

Audience : Mais c'est aussi avoir la patience d'attendre les causes et conditions se réunir.

VTC: Oui, d'accord, alors avoir la patience. Je veux dire que si vous vouliez gagner un million de dollars, vous seriez très patient. Vous iriez à l'école et vous passeriez tous ces tests et vous iriez à l'université et vous commenceriez au bas de l'échelle et vous feriez des heures supplémentaires—pendant des années et des années. Et vous économiseriez votre argent et renonceriez à votre plaisir. Et vous feriez toutes sortes de choses si vous vouliez vraiment avoir un million de dollars. Pourtant, pour le Dharma, nous ne voulons rien abandonner ni avoir le moindre inconvénient. Nous voulons un Dharma à bouton-poussoir : "Je veux que la réalisation vienne à moi." Droit?

Audience : Ce n'est pas vraiment ce que j'essaie d'exprimer. Non, je ne m'attends pas à un bouton poussoir.

VTC: Mais c'est frustrant de s'asseoir là et de dire : "Mais je veux cette réalisation et je ne peux pas l'obtenir !" Oui? Et réaliser que ce n'est pas comme vouloir quelque chose à l'extérieur, comme « Je veux un sundae au fudge chaud. Je vais aller le chercher !" Ce n'est pas quelque chose que vous allez chercher comme ça. C'est quelque chose dont il faut créer les causes et qui demande beaucoup de patience et courage. Il n'y a pas d'autre moyen de le faire, et notre esprit de bébé veut un autre moyen de le faire.

Audience : Il y a beaucoup d'histoires que nous entendons de gens, comme, dans leur vie, ils essaient si fort. Ils essaient et essaient et essaient et le jour où ils ont abandonné… pouf !

VTC: Oui.

Audience : Il y a comme il y a un tiraillement que ça ne laisse pas venir.

VTC: Exactement. Quand nous sommes serrés comme ça, et que nous nous poussons, il n'y a pas d'espace dans l'esprit.

Audience : Mais nous pensons que nous faisons du bien, parce que je travaille dur et que je fais de mon mieux. Mais il y a une étanchéité qui ne le permettra pas.

VTC: Oui. Poussez poussez poussez poussez. Je suis très performant. Je dois réussir celui-ci aussi !

Public #2: Et je ne suis pas très performant, ce qui me dérange ! [Rire]

Audience : Pourquoi y a-t-il une population croissante alors que la renaissance pour la vie humaine est difficile ?

VTC: Regardez dans mon livre; c'est répondu dans Cœur ouvert esprit clair et en Bouddhisme pour débutants. Je veux que vous vous habituiez à chercher des choses - et vous pourriez aussi apprendre quelque chose d'intéressant dans le livre.

Audience : Si nous avons une foi totale dans la vacuité de l'existence inhérente, cela nous aide-t-il d'une manière ou d'une autre à éviter de renaître dans le samsara, ou devons-nous avoir une réalisation directe de la vacuité ?

VTC: Alors, avoir foi dans la vacuité aide-t-il à éviter une renaissance dans le samsara ou devons-nous avoir une réalisation directe pour sortir du samsara ? Avoir foi en la vacuité nous aidera – espérons-le si nous avons aussi créé du mérite – à avoir une bonne renaissance, mais cela seul ne nous fera pas sortir du samsara. Seule une réalisation directe cultivée sur une longue période de temps nous sortira du samsara.

Audience : Est-ce que la connaissance de l'absence d'un moi existant de façon inhérente aide à se détacher des préoccupations mondaines ? Comment tu méditer sur ça?

VTC: La connaissance de l'absence d'un moi existant de manière inhérente aide-t-elle à se détacher des préoccupations mondaines ? Oui. Certainement, parce que cette sagesse est ce qui coupe la racine du samsara qui est l'ignorance. Comment fait-on cela? Restez à l'écoute! Continuez à assister. Continuez à écouter cela et quand nous y arriverons, nous y arriverons. Fondamentalement, en bref, méditer que l'objet auquel vous êtes attaché n'a pas d'existence inhérente ; et que votre l'attachement n'a pas d'existence inhérente ; et que vous, en tant que personne attachée, n'avez pas non plus d'existence inhérente. Mais comment faire cela viendra plus tard dans le lamrim.

Audience : Je ne suis pas sûr de ce que vous voulez dire quand vous parlez d'une réalisation et d'une réalisation directe.

VTC: Sa question était : « Qu'est-ce qu'une réalisation et qu'est-ce qu'une perception directe ? Une prise de conscience est une compréhension très profonde. Il existe différents types de réalisations. Mettez-le de cette façon : dans certaines des méditations, nous essayons de comprendre un certain objet. Dans certaines méditations, nous essayons de transformer notre esprit en la nature de cette expérience. Lorsque nous méditons sur l'impermanence ou la vacuité, nous essayons de les comprendre. Donc, là, nous voulons des perceptions directes qui les voient réellement clairement et ce serait un certain niveau de réalisation.

Mais lorsque nous méditons sur l'amour et la compassion, ce n'est pas que l'amour et la compassion sont là et que nous les comprenons. Nous les générons à l'intérieur de nous-mêmes. Nous transformons notre esprit. C'est donc un autre type de réalisation. Nous n'allons pas avoir une perception directe à ce moment-là.

Audience : Je me sens comme un élément central de cela méditation est un peu inconfortable - appuyer sur un bouton ou tirer le tapis sous moi. Et il y a cette erreur que je peux faire où je peux regarder : « Ok, comment puis-je contrôler ça ? Comment puis-je remettre le tapis sous moi? Comment puis-je avoir une bonne renaissance ? Au lieu d'aller…

VTC: D'accord, d'accord. Donc, vous dites que vous pouvez sentir que ces méditations fonctionnent toutes pour nous couper l'herbe sous le pied. Absolument. Oui. Et que nous essayons de remettre le tapis là-bas pour que tout soit beau et confortable. C'est vrai. Je veux dire que le Dharma nous coupe l'herbe sous le pied. Cela nous met très mal à l'aise. Eh bien, cela rend notre ego inconfortable. En d'autres termes : cela rend notre esprit égocentrique très inconfortable parce que la vérité du Dharma est là ; et bien sûr la saisie du soi et égocentrisme ne veux pas le reconnaître.

Nous voulons le Dharma, mais nous ne voulons pas changer. Nous voulons tout garder comme avant. Cela montre que nous ne comprenons pas la situation dans laquelle nous nous trouvons – la situation de dukkha – et que nous devrions vraiment vouloir changer notre situation. Mais on se sent à l'aise. Nous sommes comme un cochon dans une porcherie qui se roule dans la boue. Nous nous sentons à l'aise. Le cochon est juste en train de se rouler dans toute cette saleté et c'est juste : « Oh, c'est tellement confortable. C'est tout, tu sais. C'est ainsi que j'ai été élevé - tout le slop que je pouvais souhaiter. Et rouler dedans, "Oh, c'est merveilleux"—sans se rendre compte qu'il y a une alternative. Puis, lorsqu'il est confronté à la possibilité d'obtenir l'alternative, le cochon dit : « Mais alors je n'aurai plus la bouillie dans laquelle me rouler. Et ne pas vivre dans cette porcherie pourrait me rendre misérable. La Bouddha's dire que la liberté de la porcherie est le bonheur, mais je ne comprends pas. Je veux juste rendre ma porcherie plus abondante avec plus de déchets et plus de nourriture fermentée et plus d'asticots ; car alors j'aurai la meilleure porcherie. C'est comme ça que nous sommes. Tout ce qui menace de nous enlever notre porcherie – et nous disons : « Ah ! Rends le moi. Je veux le bonheur!" Ne réalisant pas que le Bouddhaessaie de nous montrer le chemin du vrai bonheur.

Quand nous avons une idée, "Eh bien, peut-être que le Bouddhame montre le chemin du bonheur. Ensuite, nous pensons: «Eh bien, je le veux rapidement. Je ne veux pas que cela prenne beaucoup de temps pour obtenir toutes ces réalisations. Je suis une personne occupée. J'ai des endroits où aller et des choses à faire et je suis impatient. Je n'aime pas attendre. je n'aime pas faire ça méditation encore et encore. C'est comme regarder encore et encore la même vidéo. Bien sûr, si c'est ma vidéo "pauvre moi", je la regarderai encore et encore jusqu'à la nausée. Mais la vidéo de la précieuse vie humaine – je veux déjà la réalisation. C'est ce qu'ils appellent l'ignorance. [Rire]

Audience : Comment va-t-on au-delà d'une simple compréhension intellectuelle ?

VTC: Comment aller au-delà d'une compréhension intellectuelle ? Vous allez au-delà en répétant le méditation, Faire purification, faisant la collecte du mérite.

Audience : Comment donnez-vous plus de sens à votre vie lorsque vous êtes occupé au travail ?

VTC: Comment acquérir ces compréhensions lorsque vous êtes occupé au travail ? Pensez à votre précieuse vie humaine et à ce qu'elle a de précieux. Réfléchissez également à la manière de transformer des activités neutres en activités vertueuses. Réfléchissez à la manière d'abandonner la non-vertu et de pratiquer la vertu. Pensez à : Est-ce que toutes les choses que vous pensez devoir faire au travail sont vraiment des choses que vous devez faire ? Est-ce que toutes les choses que vous vous dites dans la vie que « je dois faire » sont vraiment des choses que vous devez faire ? Ou choisissez-vous de les faire? Et si vous choisissez de les faire, vous savez, pourquoi choisissez-vous de faire ces choses au lieu de la pratique du Dharma ? Ou, si vous avez besoin de faire les deux, comment pouvez-vous trouver un équilibre entre subvenir à vos besoins d'une manière mondaine et pratiquer le Dharma.

Ensuite, assurez-vous que vous essayez du mieux que vous le pouvez de pratiquer le Dharma le matin et le soir. Réveillez-vous, générez votre motivation, prend refuge, faire un peu de méditation ou lisez des livres du Dharma pour mettre cette empreinte dans votre esprit. Essayez de vivre d'une manière éthique - en abandonnant la non-vertu, en pratiquant les dix vertus. À la fin de la journée, révisez ce que vous avez fait et apprenez de vos erreurs. Fixez votre détermination pour le lendemain pour continuer à pratiquer et apprendre à retenir votre esprit des négativités. Allez à des retraites chaque fois que vous le pouvez. Générez une bonne motivation avant d'aller travailler. Essayez d'être gentil avec les gens avec qui vous travaillez. Et aussi travailler la générosité. Alors oui, vous pouvez toujours rendre votre vie très significative en pratiquant au travail.

Audience : Vous avez parlé des causes, puis pratiqué la générosité dans le cadre de celle-ci. Ce soir, c'était la première fois pour moi que j'avais un bon sentiment des trois sortes de générosité. Depuis que je suis un monastique et donc je n'ai plus de revenu que j'avais l'habitude de donner et j'aime donner; et maintenant ça tourne de plus en plus que j'offre ma pratique, ou ça donne à travers mon offrant services et ainsi de suite. Et cela va dans le sens de percevoir de plus en plus une précieuse vie humaine si je suis capable de donner de plus en plus sous la forme de la pratique du Dharma qui est la plus haute forme de don.

VTC: Droit. Les moines et les laïcs pratiquent la générosité de différentes manières. Les laïcs ont plus de richesse matérielle donc ils donnent plus de richesse matérielle. Les moines n'ont pas tant de richesses matérielles donc ils offrent leur service et ils donnent leur pratique du Dharma.

Audience : Et cela soutient la précieuse vie humaine…

VTC: Oui. C'est la pratique de la générosité, c'est sûr.

Audience : En grandissant à Singapour, le but de votre vie est souvent d'aider votre famille ou de servir la société, c'est une belle vie. Alors parfois trop de pratique du Dharma est considérée comme extrême ou vous éloigne de cette cause. Que diriez-vous de cela ?

VTC: D'accord. Donc, en grandissant à Singapour ou en Amérique, on voit que vos objectifs sont de prendre soin de votre famille et de servir la société - et si vous vous lancez trop dans la pratique du dharma, vous êtes considéré comme extrême. Oui, servir sa famille et servir la société, c'est très bien. Mais généralement, la motivation sous-jacente est le bonheur de cette vie, n'est-ce pas ? Oui, et obligation. Donc, si vous pouvez vraiment faire ces choses avec un Bodhicitta motivation, alors cela est tout à fait merveilleux et devient très vertueux. La plupart du temps, les gens font ces choses avec un sentiment d'obligation et avec l'attachement au bonheur de cette vie parce que « si je fais ça, les gens me regardent et je suis accepté dans la société, j'obtiens les choses que je veux, etc. Servir la société à Singapour est une façon polie de dire gagner de l'argent. N'est-ce pas? Le but est-il vraiment de servir la société ou est-ce de gagner de l'argent – ​​ou de gagner de l'argent en servant la société ?

Audience : Et d'avoir une très bonne réputation.

VTC: C'est avoir une très bonne réputation et gagner beaucoup d'argent en servant la société. Je veux dire, si vous ne faites que servir la société, vous pouvez le faire en tant que pratiquant du Dharma. Alors pourquoi les gens disent-ils que vous êtes trop extrême en pratiquant le Dharma si servir la société est vraiment ce que nous sommes en tant que pratiquants du Dharma. C'est à cause de la signification sous-jacente ou du code pour servir la société, qui est l'argent et la réputation.

Audience : Mais cela pourrait aussi être un malentendu de ne pas savoir ce que font réellement les pratiquants bouddhistes.

VTC : Oui. Beaucoup de gens disent cela parce qu'ils ne comprennent pas ce que font les pratiquants bouddhistes. Oui. Mais aussi beaucoup de gens pensent que si vous ne vous souciez pas tellement du bonheur de cette vie, beaucoup de gens pensent que vous êtes juste fou. Vous êtes hors de votre esprit. Vous niez la vie. Vous niez le plaisir. Vous réprimez votre sexualité. Vous n'en avez plus. C'est ce qu'ils pensent. C'est bon. Ils peuvent penser cela. Cela ne veut pas dire que c'est vrai. Nous savons que non. Mais c'est ce que pensent certaines personnes ordinaires. Comme l'homme au magasin de draps, ce qu'il m'a dit. Ou ce que mes parents ont dit : « Tu gâches ta vie. Vous avez une bonne éducation. Vous pourriez sortir et faire ceci et cela. Pourquoi gaspillez-vous tout cela ? C'est parce qu'ils n'ont pas la même façon de voir la vie que les pratiquants du Dharma. C'est pourquoi il est important de fréquenter d'autres pratiquants du Dharma, car ils nous comprennent. Lorsque nous sommes entourés de personnes ayant d'autres valeurs pendant longtemps, nos esprits commencent très facilement à changer. Ensuite, nous commençons à douter de notre propre pratique du Dharma, comme : « Oui, je suis vraiment extrême. Je devrais pratiquer la voie médiane. La voie médiane signifie faire ce que mes amis et ma famille veulent que je fasse. En fait, c'est un extrême.

Dédicace du mérite

Remarque : extraits de Chemin facile utilisé avec permission : Traduit du tibétain sous le Vén. les conseils de Dagpo Rinpoché par Rosemary Patton ; édité par Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, France.