Aperçu des étapes du parcours

• La relation de tantra et pratiques de sutra
• Verset de dédicace
• Les trois êtres de capacité - un aperçu de l'ensemble lamrim
  • Chaque capacité a une certaine motivation
  • Il y a des méditations pour générer la motivation et des méditations pour actualiser le but de la motivation
• Le but de faire du vélo à travers le lamrim méditations
• L'avantage de connaître les lamrim esquisser et faire des méditations quotidiennes du regard ou lamrim récitations

Easy Path 60 : Vue d'ensemble de la lamrim (download)

Bonsoir tout le monde. Nous allons commencer avec notre respiration méditation et la pratique comme d'habitude. Ensuite, nous aurons l'enseignement, Q & A, et ce sera le dernier enseignement sur le Chemin Facile. Nous allons le terminer aujourd'hui après 60 leçons, quelque chose comme ça.

Ce soir sera la dernière fois que je dirigerai l'entraînement. Je pense qu'après 60 fois, vous devriez savoir ce que vous faites. Si vous ne vous souvenez pas de la visualisation, revenez aux tout premiers cours et passez en revue ce que vous êtes censé visualiser, ce que vous êtes censé penser pendant chacune des prières.

Aussi dans le Perle de sagesse tome 1, le livre de prières bleu, il en a la version longue. Et là, tout ce que vous êtes censé penser et ainsi de suite est inclus. C'est très important en fait méditer quand vous faites cela et pas seulement les récitations.

Vous devez apprendre à visualiser, quoi penser, puis le faire pendant que vous prononcez les mots sans que moi ou quelqu'un d'autre ne vous guide. Mais s'il y a un groupe à Singapour, au Mexique ou à Spokane, n'importe où : si vous voulez faire la pratique ensemble et la diriger à tour de rôle, cela pourrait être très bien car alors tout le monde a la possibilité de la diriger et d'acquérir de l'expérience en la faisant.

Récitations préliminaires, méditation et motivation

Commençons par un peu de silence. Observez la respiration pendant une minute ou deux. Laissez l'esprit s'installer.

Ensuite, dans l'espace devant, imaginez le Bouddha fait de lumière entouré de tous les bouddhas et bodhisattvas; et vous-même entouré de tous les êtres sensibles.

Refuge

Namo Gurubhya.
Namo Buddhaya.
Namo Dharmaya.
Namo Sanghaya. (3x)

Refuge et Bodhicitta

I prend refuge jusqu'à ce que je me sois éveillé dans les Bouddhas, le Dharma et le Sangha. Par le mérite que je crée en m'engageant dans la générosité et l'autre pratiques de grande envergure, puissé-je atteindre la bouddhéité afin de bénéficier à tous les êtres sensibles. (3x)

Les quatre incommensurables

Que tous les êtres sensibles aient le bonheur et ses causes.
Que tous les êtres sensibles soient libérés de la souffrance et de ses causes.
Puissent tous les êtres sensibles ne pas être séparés des sans chagrin béatitude.
Puissent tous les êtres sensibles demeurer dans l'équanimité, sans parti pris, l'attachement ainsi que la colère.

Prière à sept membres

Avec révérence, je me prosterne avec mon corps, la parole et l'esprit,
Et présentent des nuages ​​de tous types offrant, réel et mentalement transformé.
J'avoue toutes mes actions destructrices accumulées depuis des temps sans commencement,
Et réjouissez-vous des vertus de tous les êtres saints et ordinaires.

Veuillez rester jusqu'à la fin de l'existence cyclique,
Et tournez la roue du Dharma pour les êtres sensibles.
Je consacre toutes mes vertus et celles des autres au grand réveil.

Offrande de mandala

Cette terre, ointe de parfum, semée de fleurs,
Mont Meru, quatre terres, soleil et lune,
Imaginé comme un Bouddha terrain et offert à vous.
Que tous les êtres jouissent de cette terre pure.

Les objets de l'attachement, aversion et ignorance – amis, ennemis et étrangers, mes corps, richesse et plaisirs - je les offre sans aucun sentiment de perte. S'il vous plaît, acceptez-les avec plaisir et inspirez-moi, ainsi que les autres, à être libérés de la trois attitudes vénéneuses.

Idam guru Ratna Mandala Kam Nirya Tayami

Offrande de mandala pour demander des enseignements

Vénérable saint gurus, dans l'espace de ta vérité corps, des nuages ​​gonflés de votre sagesse et de votre amour, laissez tomber la pluie du Dharma profond et étendu sous n'importe quelle forme appropriée pour soumettre les êtres sensibles.

Mantra du bouddha Shakyamuni

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Ensuite, vous créez votre propre motivation.

Nous écoutons les enseignements afin de donner un sens à la vie. Nous donnons un sens à notre vie en progressant le long du chemin afin que nous puissions être de plus en plus bénéfiques pour les êtres sensibles - et surtout en devenant un être pleinement éveillé parce que les bouddhas n'ont aucun obstacle de leur propre côté à être bénéfiques pour les autres.

Perfectionnement de la sagesse : (suite)

Aperçu : la manière de méditer une fois que le manque de vraie nature des phénomènes non composites est établi

La dernière fois que nous avons parlé du temps, n'est-ce pas ? Pour continuer, dit le texte,

En bref, d'une part, il y a une absorption semblable à l'espace focalisée en un point sur la constatation que tous les objets samsariques et non samsariques phénomènes – le « je », les agrégats, les montagnes, les clôtures, les maisons, etc. – n'ont même pas une particule d'existence autoproduite qui ne soit une désignation par conception.

Nous parlons de la perfection de la sagesse. Il y a l'espace comme l'absorption où nous nous concentrons non duellement sur le vide. Non duellement signifiant qu'il n'y a pas d'apparence de sujet et d'objet. Il n'y a aucune apparence de choses existant de façon inhérente, aucune apparence de conventionnalité. L'esprit connaît sa propre nature.

Vous voyez le vide non seulement de l'esprit ou du moi, mais de tout phénomènes. Alors que ce soit le phénomènes sont dans le samsara produits par les afflictions et karma, ou s'ils sont phénomènes du nirvana produit par des causes pures, peu importe. Ils sont tous vides d'existence inhérente. Ce n'est pas que les choses samsariques soient vides mais quand vous arrivez à l'illumination, les choses sont toutes solides et concrètes et existent vraiment. Non ce n'est pas comme ça.

En fait, parfois, vous les entendez parler de l'égalité du samsara et du nirvana. Cela ne signifie pas qu'au niveau conventionnel, le samsara et le nirvana sont identiques. C'est ridicule! Cela signifie : En regardant leur nature ultime le samsara et le nirvana sont tous deux vides d'existence véritable. C'est comme ça qu'ils sont égaux - ils sont tous les deux vides. Alors ne réifie pas pur phénomènes qui sont produits par Bodhicitta ou non contaminé karma etc.

D'un côté, il y a l'espace méditation où vous vous concentrez en un seul point ; et vous voyez que les choses n'ont même pas un atome d'existence par soi, comme si l'existence par soi était matérielle. Mais ce n'est pas. Ce que cela signifie : Il n'y a même pas un seul morceau d'auto-existence ; et que tout est désigné par la conception.

D'autre part, il y a la [concentration] semblable à une illusion qui s'ensuit et qui comprend par la suite que tout ce qui apparaît [existant de manière inhérente] et provient d'un ensemble de causes et conditions n'existe pas en soi et est donc par nature faux.

Donc, d'un côté, il y a l'équilibre méditatif réalisant directement la vacuité. D'un autre côté, il y a le post-méditation temps. C'est ce qu'on appelle la réalisation ultérieure lorsque vous vous levez et que vous vous promenez et que vous faites d'autres choses - ou peut-être que vous méditez sur d'autres types de sujets : Bodhicitta ou la générosité. Ou vous faites des actions de générosité. En d'autres termes, vous n'êtes pas dans équilibre méditatif sur le vide. Pendant ce temps, les choses vous apparaissent, mais elles semblent exister de manière inhérente même si elles ne le sont pas. Parce que vous avez vu la vacuité de l'existence inhérente, lorsque les choses apparaissent plus tard comme existant de manière inhérente, vous réalisez que c'est une fausse apparence – que les choses n'existent pas telles qu'elles apparaissent. À cet égard, ils sont comme des illusions. Ce ne sont pas des illusions.

Il y a une grande différence entre être une illusion et être comme une illusion. C'est que l'objet de l'illusion n'est pas là ; mais les choses étant comme des illusions, c'est qu'elles apparaissent d'une façon mais qu'elles existent d'une autre. Ainsi, les choses semblent vraiment existantes, mais elles n'existent pas de cette façon. Les choses sont plutôt dépendantes. Ils dépendent des causes et conditions, sur les pièces, sur l'étiquetage par terme et concept.

Vous avez ces deux choses. Dans méditation: ne percevant directement aucune existence inhérente. Hors de méditation: ayant toujours l'apparence d'une existence inhérente mais réalisant que c'est faux ; et que les choses existent, mais elles existent comme des illusions. C'est quand vous êtes sur le Bodhisattva étape.

Lorsque vous devenez réellement un Bouddha, alors vous pouvez percevoir les deux vérités simultanément. Il n'y a pas ce genre d'aspect contradictoire entre l'équilibre méditatif et le temps de réalisation ultérieur. Les bouddhas peuvent voir que les choses existent de manière dépendante et en même temps voir qu'elles sont vides d'existence inhérente. Ils peuvent voir les choses conventionnelles, et en même temps voir leur vide. Jusqu'à ce que vous soyez un Bouddha vous ne pouvez pas faire ça.

L'insight est défini comme l'absorption associée à la béatitude de souplesse mentale et physique induite par l'analyse grâce à un bon entraînement à ces deux yogas.

La perspicacité est vipaśyanā. C'est l'absorption qui est associée à la béatitude de souplesse mentale et physique, de sorte que vous avez au moins la sérénité - peut-être même l'un des dhyānas. Ici, si vous faites une analyse, lorsque vous méditer dans le vide, cela interfère avec votre concentration – parce que vous analysez. Lorsque vous faites une concentration ponctuelle, vous n'analysez généralement pas parce que l'analyse interrompt votre concentration. Habituellement, si vous êtes concentré, vous ne pouvez pas analyser ; si vous analysez, votre concentration est interrompue.

Lorsque vous avez une véritable perspicacité, qui est aussi la union de la sérénité et de la perspicacité, vous avez la capacité de rester en un seul point sur l'objet avec la souplesse physique et mentale. Mais la souplesse au lieu d'être induite par un point unique (une stabilisation méditation), est induite par l'analyse elle-même. Ainsi, après cela, l'analyse et la concentration en un seul point n'interfèrent pas l'une avec l'autre.

Plan : La façon de conclure est la même qu'avant.

Ensuite, le contour suivant est, "la façon de conclure (le méditation) est comme avant » avec votre dédicace. Et, "Entre méditation des sessions, comme auparavant, lisez des ouvrages canoniques et exégétiques qui expliquent le système de la perspicacité et ainsi de suite.

Attendez une minute, j'ai sauté un peu ici. J'ai sauté un paragraphe donc revenons un peu en arrière.

Aperçu : la manière de méditer une fois que le manque de vraie nature des phénomènes non composites est établi (suite)

Ce que je viens d'expliquer à propos de la sérénité et de la perspicacité : méditer une fois non composite phénomènesL'absence de vraie nature est établie. Donc ici, il est dit: "Prenez l'espace comme exemple." Il existe deux types d'espace. Ici on parle de la inconditionné l'espace - l'espace qui est la simple absence d'obstruction et de tangibilité ; la simple absence de forme. "Comme l'espace a de nombreuses parties, directionnelles et inter-directionnelles, analysez s'il est un avec elles ou distinct d'elles. Une fois que vous avez généré la constatation de l'existence non inhérente, méditer dessus comme avant.

C'est le même genre d'analyse quand on regarde l'espace. C'est une absence d'obstruction. Mais il y a toujours des parties parce que vous avez l'espace à l'est et l'espace à l'ouest. Vous avez l'espace où se trouve la table et l'espace où se trouve la chaise. Il y a des parties dans l'espace même si cela inconditionné l'espace est une absence et non une sorte de positif phénomènes. Encore une fois, vous pouvez analyser si l'espace dans son ensemble est un ou totalement séparé de ses parties - les différents endroits où il y a de l'espace. Et encore une fois, vous ne pouvez pas le trouver comme étant un avec ou séparé de. Cela signifie que l'espace est dépendant. Ce n'est pas intrinsèquement existant. C'est permanent, mais c'est aussi dépendant. Cela ne dépend pas des causes et conditions, seulement conditionné phénomènes dépendent des causes et conditions. Mais l'espace dépend définitivement des parties, et il dépend du fait d'être conçu et nommé.

Ensuite, nous avons ce peu de sérénité et de perspicacité; et la façon de conclure cette partie sur « lire les œuvres canoniques et exégétiques ».

Versets de conclusion

Ensuite, il est écrit : « Après avoir entraîné votre esprit dans le chemin commun de cette manière… » Le chemin commun fait référence à ce que nous avons couvert jusqu'à présent. C'est ce qu'on appelle le chemin commun parce qu'il est commun aux sutras et aux tantra. Quand ils parlent de sutra et tantra, ou sutrayana et tantrayana : Sutrayana est le véhicule qui a été enseigné dans les sutras ; et tantrayana est l'approche adoptée dans les tantras. Tout ce que nous avons couvert auparavant est commun à ces deux.

C'est quelque chose de très important pour les gens qui veulent pratiquer tantra se rendre compte—que tantra n'est pas un véhicule séparé sans rapport avec le sutra. Il a tout ce matériel en commun avec le sutra. C'est ce qu'on appelle le chemin commun. Vous devez donc maîtriser ce matériel avant que vos pratiques tantriques puissent apporter un quelconque résultat. Sinon, vous ne faites que réciter ceci et cela et visualiser ceci et cela, mais rien ne change dans votre esprit.

Après avoir entraîné votre esprit dans la voie commune de cette manière, il est absolument nécessaire d'entrer dans la Vajrayana, car grâce à ce chemin, vous compléterez facilement les [deux] collections sans avoir à prendre trois innombrables éternités pour le faire. De plus, ayant reçu une explication expérientielle sur la manière de s'appuyer sur un mentor spirituel jusqu'à la sérénité et la perspicacité, méditer quotidiennement en quatre séances, ou au minimum une, et acquérir une expérience transformationnelle des étapes du chemin. C'est la meilleure méthode pour profiter pleinement de votre vie avec liberté et fortune.

Il dit qu'il est absolument nécessaire d'entrer dans le Vajrayana lorsque vous êtes prêt, parce que le Vajrayana peut vous aider à devenir un Bouddha plus rapidement que le chemin du sutra ne le peut. C'est parce que dans la voie des sutras, nous avons les deux collections de sagesse et de mérite, et elles sont collectées séparément à des moments différents. Dans la voie tantrique, vous pouvez remplir les collections de mérite et de sagesse en faisant une méditation. Vous pouvez les remplir en même temps. C'est donc une formation différente. Mais pour que cette formation soit vraiment efficace, il faut vraiment avoir renonciationet Bodhicitta, et la sagesse comprenant la vacuité.

Si vous n'avez pas réalisé ces choses, vous devez au moins en avoir une bonne compréhension. Si vous ne les comprenez pas vraiment bien, alors tantra ne signifie pas grand-chose pour vous. Au bout d'un moment, vous pensez "A quoi ça sert?" et vous renoncez alors aux promesses et aux engagements. Ce n'est pas très bon. Pas pressé de se précipiter tantra; il est préférable d'établir une base très solide pour votre pratique.

Donc dans tantra au lieu de prendre trois innombrables éternités pour accumuler du mérite et de la sagesse, si vous êtes correctement préparé, vous pouvez le faire dans cette vie même - ou dans les bardos. Mais il faut avoir pratiqué longtemps avant cela.

Puis il dit : « avoir reçu une explication expérientielle sur la manière de s'appuyer sur un mentor spirituel jusqu'à la sérénité et la perspicacité… » Avoir une explication expérientielle où vous entendez les enseignements, puis vous vous en allez, vous méditer, et vous gagnez une certaine expérience d'eux. Alors dans ce genre de manière d'étudier et d'apprendre le Dharma, vous devriez faire quatre méditation séances par jour (ou au moins une) sur le lamrim pour acquérir cette expérience transformationnelle des étapes du chemin. C'est la meilleure façon de profiter pleinement de votre vie.

Je ne sais pas pour vous, mais avant de rencontrer le bouddhisme quand j'étais enfant, je me demandais toujours : « Quel est le sens de ma vie ? Pourquoi suis-je ici? Quel est le but ? Ici, il nous dit—très simplement et clairement. Vous le faites en méditant sur le lamrim et en faire l'expérience. Vous pouvez voir que vous apprenez le lamrim et tous ces enseignements, vous pouvez voir comment votre esprit change – vous n'êtes plus comme avant. Il est impossible de rester le même. Vos afflictions sont automatiquement maîtrisées lorsque vous pratiquez vraiment le lamrim.

Verset de dédicace

Ensuite, il a un verset de dédicace.

La pensée de l'incomparable maître du clan du sucre de canne [clan du roi Shakya]
Élucidé par le glorieux et excellent Dipamkara [Atisha] et ses héritiers spirituels,
Et le deuxième Bouddha, Djé Losang (Drakpa) [Jé Tsongkhapa]
Est présenté ici de manière concise dans l'ordre de la pratique,
En tant que méthode pour les chanceux de voyager vers la libération,…

C'est pourquoi il a mis cela ensemble. Ce n'est pas parce qu'il s'ennuyait et n'avait rien à faire. Ce n'est pas parce qu'il voulait être célèbre. Ce n'est pas parce qu'il a inventé ce chemin. Il explique ce qui a été enseigné par le Bouddha qui lui a été transmis par Atisha et Djé Tsongkhapa.

Composé par celui connu sous le nom de Chokyi Gyaltsen.
Par sa vertu, puissions-nous, moi et les autres êtres sensibles
Complétez les pratiques des trois sortes d'êtres.

Trois sortes d'êtres signifient/devraient être trois capacités d'êtres – la capacité initiale, la moyenne et la grande capacité ou vaste capacité (que j'aborderai dans une minute).

Ensuite, il dit,

Moi, l'enseignant du Dharma Losang Chokyi Gyaltsen, ai enseigné une exposition pratique de ces étapes du chemin, le Chemin Facile pour Voyager vers l'Omniscience, basé sur mes notes, à la grande et complète assemblée de moines [au Monastère de Tashi Lhunpo] pendant un retraite d'été. [Ils faisaient Varsa quand il a enseigné cela.] Des notes ont été prises à l'époque, qui m'ont été montrées et corrigées. Puisse le travail qui s'ensuit être une bannière de victoire pour le précieux enseignement qui ne décline jamais !

Il a été traduit en anglais par Rosemary Patton sous la direction du Vénérable Dagpo Rinpoché. Rosemary est, je crois, une Américaine qui vit en France depuis de nombreuses années. Elle est l'une des proches disciples de Dagpo Rinpoché.

Aperçu des étapes du plein éveil (lamrim)

Maintenant, je veux revenir à cette référence qu'il a faite à propos des êtres à trois capacités. Ce sera un aperçu de l'ensemble lamrim. Si vous le pouvez, rappelez-vous ceci; prenez des notes dessus et souvenez-vous en. Cela vous aidera énormément à savoir comment toutes les méditations du chemin s'emboîtent. Il y a aussi dans un tableau je pense dans Apprivoiser l'esprit [livre du Vénérable Chodron]. Tu peux vérifier.

Ce que nous faisons [dans le lamrim] c'est on parle des trois capacités des êtres : Chaque capacité a des êtres qui ont une motivation particulière. Il y a certaines méditations qu'ils font pour générer cette motivation; et puis il y a certaines méditations qu'ils font après avoir généré cette motivation afin d'actualiser le sens de cette motivation. Si vous vous en souvenez, vous pouvez voir comment tous les différents aspects du chemin s'imbriquent pour la pratique d'une personne. Alors vous ne devenez pas confus lorsque vous entendez différents enseignements de différents enseignants et tout ce que vous êtes capable de mettre ensemble dans la pratique d'une seule personne. Cette personne, cet être, c'est vous-même.

Trois niveaux de motivation et trois capacités des êtres

Les trois motivations : L'être de capacité initiale est motivé pour atteindre une renaissance supérieure, une renaissance élevée en tant qu'être humain ou dieu. La capacité intermédiaire l'élève un peu et est motivée pour atteindre la libération ou le nirvana – l'état d'arhat, c'est-à-dire la libération des obscurcissements afflictifs. L'être à haute capacité l'a encore augmenté et sa motivation est d'atteindre la pleine bouddhéité au profit des êtres sensibles. Vous pouvez voir comment ces trois motivations s'appuient les unes sur les autres : comment elles vont de la phase initiale à la phase moyenne à la phase avancée. Pour cultiver chaque motivation, vous ne vous contentez pas de vous asseoir et de vous répéter la motivation. Vous devez faire les différentes méditations qui feront surgir cette motivation dans votre esprit.

I. Niveau initial motivation et niveau initial étant

Pour que le type initial de personnes génère la motivation de vouloir avoir une bonne renaissance, ils ont déjà médité sur le fait de s'appuyer sur le mentor spirituel et la précieuse vie humaine. Ils l'ont déjà fait. Mais les méditations spécifiques qu'ils font pour générer cette motivation [pour une bonne renaissance] sont-elles méditer sur la mort et l'impermanence. Quand vous pensez à votre mort et que tout ce à quoi vous êtes attaché est impermanent, alors – n'être attaché qu'au bonheur de cette vie ; étant si impliqué dans les huit préoccupations mondaines - vous commencez à voir que tout cela est inutile quand vous méditer sur la mort et l'impermanence. Alors vous pensez, "Après la mort, je vais naître selon mon karma, peu importe karma mûrit. Et vous réalisez. "J'ai beaucoup de points négatifs karma il y a donc un danger de naître dans une renaissance inférieure comme un être de l'enfer, un fantôme affamé ou un animal. Vous devenez très inquiet.

Vous réalisez : « J'ai cette précieuse vie humaine, mais elle ne durera pas éternellement. Je passe beaucoup de temps dans les huit préoccupations mondaines, ce qui crée beaucoup de choses négatives karma. Et si cela mûrit au moment de la mort, j'irai dans les royaumes inférieurs. Il va être très difficile de sortir des royaumes inférieurs une fois que vous y serez né.

Quand vous pensez comme ça, que devient naturellement votre motivation ? « Je veux avoir une haute renaissance, comment dois-je faire ? Je ne veux pas aller dans les royaumes inférieurs. Je veux avoir une renaissance supérieure. Ce sont ces deux méditations sur la mort/l'impermanence et les royaumes inférieurs qui vous aident à créer cette motivation.

Actualiser une renaissance supérieure

Si vous voulez éviter une renaissance inférieure et avoir une renaissance supérieure, alors il y a deux méditations que vous devez pratiquer. On va se réfugier au Bouddha, Dharma et Sangha. Pourquoi? C'est parce que lorsque nous réalisons qu'il existe un danger de naître dans les royaumes inférieurs, nous réalisons que nous avons besoin d'aide. Nous ne pouvons pas le comprendre par nous-mêmes. Nous réalisons que nous ne connaissons pas le chemin, nous ne pouvons pas inventer le chemin, qu'en fait nous sommes en danger et nous sommes perdus et nous avons besoin d'aide rapidement. Alors on aller se réfugier à la Bouddha, Dharma et Sangha.

Quelle est la première instruction que le Bouddha, Dharma et Sangha nous donner afin d'éviter de naître dans les règnes inférieurs ? C'est une conduite éthique, ce qui signifie comprendre la loi de karma (ou action) et ses effets ; et nettoyer notre acte. Cela devient toutes les méditations associées à karma et ses effets.

Lorsque nous méditions sur le refuge, nous contemplions les qualités du Bouddha, Dharma et Sangha. Nous avons réfléchi à la raison de se réfugier. Nous avons envisagé les lignes directrices pour se réfugier. Maintenant, quand leur instruction pour nous est de garder une conduite éthique pure et d'abandonner les négativités, alors nous devons comprendre comment karma œuvres. Nous étudions donc les quatre principaux aspects de karma. Nous commençons à comprendre ce que sont les dix voies de la non-vertu et quelles sont les dix voies de la vertu. Nous apprenons : les différents types d'effets qui karma apporte; ce qui est considéré comme lourd karma, lumière karma; comment le purifier—toutes ces sortes de méditations. C'est ce que vous commencez à faire pour un être de capacité initiale.

II. Motivation de niveau moyen et capacité moyenne

La capacité initiale étant - ils sont déjà en train de mettre en place une pratique du Dharma et ont un refuge et le cinq préceptes laïcs. Puis, après un certain temps, ils sont prêts à avancer. La prochaine motivation qu'ils veulent générer est la motivation d'être de tout le samsara (existence cyclique). Pour ce faire, ils doivent faire les méditations qui vont leur donner cette motivation, car la motivation ne vient pas de nulle part.

Pour nous amener à vouloir sortir du samsara, nous méditer sur les deux premières des quatre vérités des aryas [les deux premières des quatre nobles vérités] : Vrai dukkha et véritable origine de dukkha. C'est là que nous entrons vraiment en train de regarder très clairement ce que signifie le samsara. Nous considérons les trois types de dukkha, les six inconvénients du samsara, les huit difficultés des êtres humains. Vous vous mettez vraiment à regarder de manière réaliste l'impermanence et l'aspect sale et immonde de la corps. Vous commencez à voir que le samsara n'est pas si bon. En fait, c'est comme une maison d'horreur.

Lorsque vous méditer sur la deuxième vérité des aryas [la deuxième noble vérité], l'origine, alors vous commencez à examiner l'origine du samsara. Comme, "Comment se fait-il que je sois ici dans le samsara, renaissant encore et encore?" C'est à ce moment-là que vous commencez à vraiment regarder : quelle est vraiment la cause du samsara ? Quelle est la racine du samsara ? Vous commencez à comprendre ce qu'est l'ignorance. Ils parlent de saisie du soi de la personne et de saisie du soi de phénomènes— et comment ces deux types de saisie sont la racine de l'existence cyclique et comment ils engendrent les afflictions. Alors quand les afflictions sont présentes, comment nous créons karma [actions] - certaines d'entre elles non vertueuses, d'autres vertueuses - mais toutes étant polluées dans le sens où karma a été entièrement créé sous l'influence de l'ignorance de saisie du soi. Vous commencez à voir que tout ce qui est créé sous l'influence de l'ignorance de saisie du soi ne sera pas grand.

Certes, les renaissances supérieures sont meilleures que les renaissances inférieures. Mais aussi longtemps que vous êtes lié par l'ignorance, les afflictions et karma vous n'aurez pas le bonheur éternel. Vous serez toujours en danger de tomber dans les royaumes inférieurs. Pourquoi? C'est parce que l'existence cyclique (samsara) est si instable et que l'ignorance de saisie du soi est si imprévisible qu'elle engendre des afflictions encore et encore. Notre esprit devient accablé par les afflictions.

Voyant cela, vous dites alors : « D'accord, une bonne renaissance était bonne comme méthode palliative, mais vraiment, si je me soucie de moi, je dois complètement sortir du samsara. C'est comme si j'étais sur un manège. Et j'ai été sur le manège et en bas. Et j'ai monté les chevaux et les ânes et les dinosaures et les dragons. Il est temps de descendre. J'ai fini et je ne veux pas être sur ce manège parce que ça ne m'a mené nulle part. Et tout cela n'est qu'un tas de dukkha.

Cela vous aide à développer renonciation— qui renonce à dukkha. Vous ne renoncez pas au bonheur, vous renoncez à dukkha et développez le aspiration pour la libération - le détermination à être libre.

C'est votre motivation.

Méditer sur les deux premières des quatre vérités [les quatre nobles vérités] est le moyen de générer cette motivation. Ensuite, pour satisfaire cette motivation et vous sortir du samsara, comme vous êtes maintenant motivé à le faire, vous devez méditer sur les deux dernières des quatre vérités—les vraies cessations et vrais chemins. Si vous décomposez le vrais chemins vous pourriez les casser dans le trois formations supérieures— formation supérieure de conduite éthique, de concentration, de sagesse. Vous pouvez également casser le vrais chemins into the octuple noble chemin.

Dans le octuple noble chemin, la vue juste et l'intention juste relèvent de la formation supérieure de la sagesse. Alors l'action juste, le discours juste et les moyens d'existence justes relèvent de la formation supérieure de la conduite éthique. Enfin, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste relèvent de l'entraînement supérieur de la concentration. En fait, l'effort juste s'applique à tous, mais surtout à la pleine conscience et à la concentration. Vous les pratiquez. Également inclus lorsque nous parlons de la vrais chemins, c'est là que nous avons les 37 harmonies d'éveil. Ils tombent sous vrai chemin. C'est donc là que vous avez les quatre établissements [fondements] de la pleine conscience, et les quatre efforts parfaits, et les quatre jambes miraculeuses, les cinq forces, les cinq pouvoirs, les sept facteurs d'illumination, et puis encore le octuple noble chemin.

C'est là que tout cela vient—sous le vrai chemin.

En pratiquant la vrai chemin- et en particulier selon le point de vue Prasangika, éliminant l'ignorance de saisie du soi, la saisie du soi de phénomènes, réfutant l'existence inhérente, alors vous êtes en mesure d'atteindre la véritable cessation. La vraie cessation est un autre nom pour le nirvana ou la libération. Parfois, on en parle comme étant libéré de l'ignorance, la colèreet l'attachement. Mais à quoi cela revient-il réellement, qu'est-ce que la vraie cessation ? C'est le vide de l'esprit purifié, donc l'esprit purifié des obscurcissements afflictifs. C'est le vide de cet esprit. Ou parfois nous disons la pureté de cet esprit. C'est donc ça le nirvana. C'est ainsi que vous actualisez le nirvana.

Ici, il s'agit d'actualiser réellement le nirvana et d'atteindre l'état d'arhat. Si vous voulez saisir le Bodhisattva chemin depuis le début, vous n'allez pas jusqu'au bout auditeur ou voie réalisatrice solitaire et devenir un arhat puis devenir un Bodhisattva ensuite. C'est ce qu'on appelle le chemin « en commun avec » un être de niveau intermédiaire parce que l'être de niveau intermédiaire se contentera d'atteindre la libération. Mais un Bodhisattva ne le fera pas. Les bodhisattvas n'achèveront pas toutes les vraies cessations et les vrais chemins à ce moment-là. Car si le Bodhisattva est-ce que c'est si heureux dans le nirvana, vous passez beaucoup de temps dans le nirvana - pendant ce temps, les êtres sensibles souffrent beaucoup. Alors le Bodhisattva ne termine pas cette partie du chemin à ce moment-là. Ils le complètent lorsqu'ils sont dans la partie avancée.

III. La motivation avancée et la capacité avancée étant

La capacité avancée ou supérieure étant : vous avez pratiqué la capacité moyenne pendant un certain temps. Vous avez vraiment une très ferme renonciation. Ensuite, vous commencez à regarder autour de vous; et voyant que le monde est plus grand que moi, vous pensez : "Eh bien, ma propre libération n'est pas si importante." Alors la motivation qu'ils visent à ce moment-là à générer est la Bodhicitta aspiration atteindre le plein éveil pour le bien de tous les êtres.

Comment cette personne fait-elle cela ? Comment génèrent-ils cela ? Il y a deux façons.

L'une est appelée l'instruction en sept points de cause à effet. La deuxième voie s'appelle l'égalisation et l'échange à la fois de soi et des autres. Ils sont tous les deux faits sur la base de l'équanimité. Alors d'abord toi méditer sur l'équanimité. Ensuite, vous pouvez faire l'une ou l'autre de ces deux façons de développer Bodhicitta. (Je Rinpoché [Lame Tsongkhapa] a également un moyen de les combiner en une seule méthode en onze points.)

Deux méthodes pour générer la bodhicitta

Si vous faites l'instruction en sept points, alors après l'équanimité, vous réfléchissez sur ces six causes et un effet.

Le premier est que tous les êtres sensibles ont été ma mère. Deux, ils ont été gentils comme ma mère. Trois veut rembourser la gentillesse. Quatre est amour chaleureux, voyant les êtres sensibles comme aimables. Cinq est la compassion, voulant qu'ils soient libérés de la souffrance. Six est le grande résolution, en disant que je vais m'impliquer et provoquer cela. Ce sont les six causes et puis le seul effet est Bodhicitta.

Au lieu d'utiliser cette méthode, vous pouvez utiliser la méthode d'égalisation et d'échange de soi avec les autres qui a été expliquée plus en profondeur par Shantideva. Après l'équanimité, vous méditer sur l'égalisation de soi avec les autres. Vous envisagez : les inconvénients de égocentrisme, les avantages de chérir les autres, alors vous égalisez vous-même et les autres. Ensuite tu fais le tonglen méditation et puis de là vient Bodhicitta.

Ce sont les méditations que vous faites afin de générer le Bodhicitta motivation. Une fois que vous avez généré Bodhicitta quelles sont les méditations que vous faites pour actualiser cela ? Pour vous conduire à la pleine illumination que vous êtes maintenant motivé à atteindre ? Vous pratiquez les dix perfections qui peuvent être condensées en six perfections et les quatre manières de rassembler des disciples.

Vous avez la perfection extrême de la générosité, de la conduite éthique, courage, effort joyeux, stabilité méditative et sagesse. Et les quatre manières de rassembler les disciples : la générosité, parler gentiment, c'est-à-dire leur donner des enseignements, les encourager et les aider à pratiquer, puis être un bon exemple. Donc vous pratiquez ceux-là et ceux-là sont particulièrement dans la voie sutrayana, mais même si vous pratiquez le Vajrayana vous faites ceux-là. Et puis vous entrez dans le Vajrayana chemin. Il existe quatre classes de tantra et il est recommandé que si vous commencez à prendre des initiations, vous le fassiez avec la classe la plus basse de tantra, kriya, d'abord parce que c'est plus facile et que vous progressez. C'est ainsi que vous actualisez le plein éveil, pour accomplir votre Bodhicitta motivation.

Avez-vous une image de cela? Ce serait très bien si vous dessiniez ceci parce que vous en aurez votre propre image mentale. Vous y voyez également les trois aspects principaux du chemin. Vous avez donc les trois niveaux de motivation et les trois principaux aspects du chemin. Vous pouvez les trouver très clairement. Cela vous aide vraiment lorsque vous recevez différents types d'enseignements pour savoir où ils s'intègrent dans votre pratique. De cette façon, vous ne devenez pas confus et vous ne voyez pas les enseignements comme étant contradictoires les uns avec les autres parce que vous commencez à voir que quelqu'un au niveau avancé du chemin peut faire cela, ce que quelqu'un au niveau initial de le chemin n'a pas encore la capacité de le faire. Voyez-vous où le pratimoksha vœu vient? C'est soit sur le chemin de niveau initial ou intermédiaire. La Bodhisattva vœu vient sur la plus grande capacité étant. Et le tantrique préceptes venez à la fin avec tantrayana. Alors vous commencez à voir, "Oh, ces préceptes sont donnés à des moments différents selon votre capacité. C'est pourquoi le préceptes encouragez ou découragez différentes choses, parce qu'elles s'appliquent aux choses spécifiques que vous abandonnez et maîtrisez à ce niveau de la pratique.

Cela vous aide vraiment à ne pas voir les choses comme contradictoires. Pour le voir comme un chemin complet que vous pouvez pratiquer du début à la fin. Et cela nous aide aussi à regarder, et quand nous sommes honnêtes, à voir exactement où nous en sommes sur le chemin. Je ne sais pas pour vous, mais je suis au niveau initial. Maintenant, pendant que nous sommes au niveau initial, nous pouvons toujours faire les méditations des êtres de niveau moyen et supérieur afin de nous familiariser avec ces méditations parce que plus nous sommes familiers avec eux, alors quand nous avons la capacité de les réaliser réellement il y a déjà beaucoup d'empreintes dans notre esprit et il nous sera beaucoup plus facile de les réaliser.

De plus, lorsque vous faites toutes les méditations du cycle, vous commencez à vraiment voir comment elles s'entraident. Que même si les pratiques de niveau avancé sont plus avancées, vous les comprenez et cela vous inspire. Bien que vous soyez personnellement un niveau initial, pour apprécier votre précieuse vie humaine et ne pas vouloir être complètement submergé par les huit préoccupations mondaines - parce que vous pouvez commencer à voir, "Wow, j'ai le potentiel de maîtriser ces qualités du haut capacité d'être. Et ceux-là sont vraiment merveilleux. Donc, je ne veux plus vraiment m'occuper des huit préoccupations mondaines.

Au fur et à mesure que vous parcourez toutes ces méditations, elles s'entraident toutes en quelque sorte. Par exemple, lorsque vous méditer sur la mort et l'impermanence et vous voyez, « Wow, je vais mourir, et je ne sais pas quand, et je ne sais pas combien de temps j'ai. Et ce qui est important pour moi, c'est de pratiquer le Dharma. Mais je ne vais pas pratiquer uniquement la pratique du niveau initial. Je veux vraiment mettre des graines sur les pratiques de niveau supérieur dans mon esprit ; et même parfois quand je suis d'accord avec ça, les graines de tantra– pour que je sois familiarisé avec toutes ces choses. Ton méditation sur la vie humaine précieuse et sur l'impermanence et la mort vous incitera à vouloir atteindre de véritables renonciation et réel Bodhicitta. Méditer sur le chemin du niveau intermédiaire vous inspirera une vie humaine précieuse ou une bonne renaissance la prochaine fois. Parce que vous voyez que si vous voulez sortir du samsara, la motivation du niveau intermédiaire étant, vous devez avoir une série de bonnes renaissances qui servent de base pour le faire.

Lorsque vous méditer sur les méditations de l'être de niveau intermédiaire - le dukkha du samsara, l'origine du dukkha, et ainsi de suite, vous méditer là-dessus en termes de vous-même. Au fur et à mesure que vous commencez à voir ceux-ci en termes de vous-même, vous dites également : « Eh bien, tout le monde est soumis à la même chose. Alors ça donne envie de méditer on Bodhicitta. Lorsque vous les faites, vous voyez qu'ils vous inspirent tous à faire les autres. Vous voulez vraiment garder une certaine familiarité avec eux même si vous pouvez mettre davantage l'accent sur le niveau du chemin où vous vous trouvez actuellement.

Mais quand vous êtes au niveau initial et au niveau moyen, cela s'appelle la pratique en commun avec le niveau initial, la pratique en commun avec le niveau moyen. Il dit « en commun avec » parce que vous n'êtes pas seulement ce niveau d'être. Vous êtes déjà dès le départ en train de mettre des empreintes de Bodhicitta dans ta tête. Donc vous pratiquez juste en commun avec ces êtres. Vous ne pratiquez pas leur chemin actuel et vous ne vous contentez pas d'obtenir une bonne renaissance par exemple, ou de sortir du samsara par exemple.

Vous verrez qu'il y a des gens qui pensent vraiment qu'ils sont vraiment des êtres de niveau initial. Ils ne vont pas plus loin que ça. Ils sont complètement, "J'ai besoin de créer du mérite pour que je puisse avoir une bonne vie." Et c'est tout ce à quoi ils pensent. Ils ne pensent pas à la libération. Ils n'ont pas ce genre de confiance en soi et cette expansion dans leur esprit. Ils ne pensent qu'à créer karma pour une bonne renaissance. C'est merveilleux, mais nous pratiquons « en commun avec » eux. Nous ne limitons pas notre motivation à la motivation de ce niveau initial. Nous allons là-bas avec la pensée au fond de notre esprit: « Je veux devenir un Bodhisattva ou Bouddha. Donc je pratique en commun avec ça, mais j'y vais.

C'est un peu comme être en première année. Vous pouvez soit être quelqu'un qui pense que mon objectif est de terminer la première année et je ne peux vraiment pas penser au-delà de cela. Je veux juste apprendre à lire et à écrire pour le niveau primaire. C'est ça. Et ils se concentrent et font cela. C'est différent de quelqu'un qui dit : « En fait, je veux être un spécialiste des fusées ou quelqu'un qui fait un travail incroyable dans les hospices et change complètement le domaine. Ou je veux être quelqu'un qui apporte une contribution positive à la société en réorganisant la structure sociale. Vous avez ce vaste objectif, mais c'est toujours la même classe avec l'enfant qui veut juste maîtriser la première année. Mais vous avez une motivation très différente. Vous faites toujours le même ABC, mais la façon dont vous les faites est différente en raison de l'immensité de votre objectif ultime. C'est pourquoi on l'appelle « en commun avec ». Nous avons le Bodhicitta mais nous méditons sur les quatre nobles vérités des aryas.

C'est différent de quelqu'un qui est un véritable être de niveau intermédiaire qui veut sortir du samsara et qui ne pense pas à l'illumination ou à d'autres êtres sensibles. Ils ne sont pas horribles mais ils ne consacrent pas leur vie aux êtres sensibles. Mais ils ont de l'amour et de la compassion, ce sont des gens gentils. Ils veulent sortir du samsara – merveilleuse motivation. Mais en tant qu'aspirants bodhisattvas et aspirants bouddhas, nous pratiquons en commun avec eux. Nous ne pratiquons pas la voie du niveau intermédiaire parce que nous ne voulons pas simplement atteindre le nirvana. Nous voulons aller plus loin.

Nous pratiquons en commun avec le niveau initial et moyen ; le niveau supérieur que nous pratiquons. Il n'y a rien de commun avec. Vous venez de le faire parce que nous avons dès le départ ce large aspiration.

Il est très bon au quotidien de réciter une des méditations du regard qui parcourent toutes les étapes du chemin du début à la fin, car c'est ainsi que nous l'implantons dans notre esprit. Les méditations du regard sont très courtes. Vous avez La Fondation de toutes les bonnes qualités—une page, quelques pages selon le format de papier ; La Trois aspects principaux du chemin, les 37 Pratiques des Bodhisattvas, les lamrim prière à la fin de la Lame Chopa. Il y a beaucoup de ces prières. Il est bon de les réciter quotidiennement, car chaque jour, vous mettez les graines de toutes ces réalisations dans votre esprit. Même si tu ne fais que lire la prière qui parle de vaincre égocentrisme et ce n'est pas le principal méditation vous faites ce jour-là - c'est toujours comme, "Je vais faire attention à mon égocentrisme aujourd'hui." Ça se passe dans la tête.

Avant de poser des questions, je veux commencer par le tout début et juste lire les versets du début. C'est une tradition que nous devons recommencer le texte. Il suffit de lire un peu et de ne pas terminer, ce qui indique que vous devez vous réunir à nouveau pour le terminer. C'est Le chemin facile pour voyager vers l'omniscience par Panchen Losang Chokyi Gyaltsen.

Aux pieds des vénérables et saints maîtres, indivisibles de Sakyamuni-Vajradhara,
Je rends continuellement hommage. Avec votre La grande compassion Je te prie de prendre soin de moi.

L'exposition des étapes de la voie de l'éveil, la méthode profonde conduisant les êtres fortunés à la bouddhéité, comporte deux parties :

Comment compter sur mentors spirituels, la racine du chemin
Après s'être appuyé sur eux, comment entraîner progressivement son esprit

Le premier comporte deux parties :
I.1. Comment conduire le réel méditation Session
I.2. Que faire entre méditation brainstorming

I.1. Le premier comporte trois parties :
I.1.1. Préliminaires
I.1.2. Réel méditation
I.1.3. Conclusion

Pour les préliminaires, dans un endroit que vous trouvez agréable, asseyez-vous sur un siège confortable dans la posture en huit points ou dans n'importe quelle position confortable. Alors examinez bien votre esprit, et dans un état d'esprit particulièrement vertueux, pensez :

Dans l'espace devant moi, sur un trône précieux à la fois haut et large, soutenu par huit grands lions, sur un siège d'un lotus multicolore, des disques de lune et de soleil se trouve mon aimable principal mentor spirituel sous la forme du Conquérant Sakyamuni. La couleur de sa corps est de l'or pur. Sur sa tête se trouve la protubérance de la couronne. Il a un visage et deux mains. Le droit touche la terre ; la gauche, en méditation posture, tient un bol d'aumône plein de nectar. Il porte élégamment les trois couleurs safran monastique peignoirs. Le sien corps, faite de lumière pure et ornée des signes et des marques d'un Bouddha, émane un flot de lumière. Assis en posture de vajra, il est entouré de mes directs et indirects mentors spirituels, par des divinités, des bouddhas et des bodhisattvas, des héros, des héroïnes et une assemblée de protecteurs de l'arya Dharma. Devant lui, sur des supports exquis, se trouvent ses enseignements sous forme de livres de lumière. Les membres du champ du mérite me regardent avec contentement. À mon tour, à la pensée de leur compassion et de leur vertu, j'ai une grande confiance en eux.

Vous pouvez voir que ce texte a vraiment été écrit pour méditation. Dès le début, il y a votre visualisation, puis le verset suivant est la motivation pour faire la pratique. Il a écrit cela vraiment dans l'espoir que les gens méditer sur elle.

Questions et réponses

Public : Nous nous familiarisons avec tous ces sujets. Nous n'avons peut-être réalisé aucun d'entre eux lorsque nous mourrons. Alors qu'est-ce qu'on méditer à la mort ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Si vous le pouvez méditer sur le vide—fantastique. Si tu ne peux pas faire ça, méditer sur le prendre et le donner méditation. Si tu fais méditer sur le vide, motivez-vous au préalable pour le faire avec Bodhicitta motivation. Si vous ne pouvez pas faire Bodhicitta or méditation sur le vide, alors la meilleure chose à faire est prend refuge; méditer sur votre mentor spirituel et la divinité comme ayant la même nature - vraiment se réfugier dans l' Bouddha, Dharma et Sangha avec de fortes aspirations à ne jamais être séparé de la Bouddha, Dharma, Sangha de n'importe laquelle de vos vies. Ensuite, vous aspirez à avoir une bonne renaissance ou à renaître dans la terre pure, alors vous fixez une intention forte pour l'endroit où vous voulez renaître. Quand nous mourons, nous sommes des créatures d'habitude. Si nous voulons mourir en méditant sur l'une de ces choses, nous devons nous familiariser avec elles maintenant. Nous devons faire ce genre d'aspirations et de prières de dédicace maintenant.

Ce n'est pas que nous passons notre vie à faire n'importe quoi, passer du bon temps, puis nous réalisons : « Je vais bientôt mourir. Je ferais mieux de me familiariser avec ces choses. Nous pouvons déjà voir quand nous sommes des êtres humains maintenant que nous sommes en bonne santé, bien nourris, pas en train de mourir activement - nous pouvons voir à quel point il est difficile de pratiquer et de contrôler notre esprit en ce moment. Pensons-nous qu'en ne pratiquant pas au cours de notre vie et en attendant de mourir, nous allons soudainement avoir une bonne concentration et pouvoir nous concentrer sur ces sujets ? Non! Et certaines personnes pensent que je vais chanter "Namo Amitofo". Mais si vous ne pouvez même pas vous rappeler de chanter Namo Amitofo quand vous êtes en vie ; et si vous ne pouvez pas visualiser Amitabha quand vous êtes en vie ; si vous ne savez pas qui est Amitabha et quelles sont ses qualités ; et quel est le chemin pour devenir Amitabha ? Alors, au moment de la mort, allez-vous pouvoir vous rappeler de chanter Namo Amitofo ? Ou même si vous vous en souvenez, allez-vous avoir une idée de ce que vous visez dans le monde ? Non, vous allez rester assis là et être rempli de regrets et être rempli de toutes les choses que vous avez faites au cours de votre vie que vous regrettez d'avoir faites et que vous n'avez pas purifiées.

Nous ne devrions même pas compter sur la terre pure. C'est comme le dernier entraînement après avoir gâché toute notre vie. Même si vous allez faire cette pratique, vous devez l'avoir pratiquée de votre vivant ; et comprendre qui est Amitabha et quel est le chemin pour y naître. Alors vous pensez : « Eh bien, si je ne fais pas cela, tous mes amis et ma famille feront tant de prières et de pratiques pour moi après ma mort. Ils chanteront, même si je ne m'en souviens pas. Ils feront des présents. Ils auront des pujas arrangés pour moi. C'est bon pour nos amis et nos proches. Ils créeront beaucoup de mérite en faisant cela.

Mais qu'en est-il de notre esprit ? Cela nous enverra de bonnes vibrations, mais si nous n'avons pas pratiqué de notre vivant, allons-nous même reconnaître ces bonnes vibrations et le mérite qu'elles nous envoient ? Ou notre esprit va-t-il être submergé par toutes sortes d'autres choses, simplement parce que, durant notre vie, nous avons pris l'habitude d'être totalement distrait par toutes sortes d'autres choses.

Nous ne pouvons pas simplement dire : « Mes amis et ma famille feront tout cela après ma mort. C'est bien qu'ils fassent ça. C'est avantageux qu'ils le fassent. Mais pour que nous puissions récolter les bénéfices de ce qu'ils font, nous devons pratiquer de notre vivant.

Les gens disent toujours : « Eh bien, comment puis-je aider mes amis et ma famille quand ils meurent ? Je dis : « Aidez-les d'abord quand ils sont vivants. N'attendez pas qu'ils meurent. Aidez-les quand ils sont vivants. Encouragez-les à être généreux. Encouragez-les à garder une bonne conduite éthique. Apprenez-leur les méthodes afin qu'ils puissent transformer leur façon de voir les situations et ne pas se mettre en colère.

Encouragez-les à assister à des conférences sur le Dharma et à lire des livres bouddhistes. Présentez-leur quelque chose de vertueux qu'ils peuvent mettre dans leur esprit de leur vivant. Aidez-les à créer des actions vertueuses. C'est la meilleure façon de les aider. Certains de nos amis et parents ne s'y intéressent pas. Que fais-tu? Que pouvez-vous faire? Peut-être parlez-vous à ce moment-là à quel point le Dalaï-Lama c'est parce qu'ils l'ont vu à la télé et savent qui il est. Vous pouvez donc parler de ses qualités et cela met de bonnes empreintes dans leur esprit.

Peut-être qu'avec certaines personnes, c'est tout ce que vous pouvez faire - et certaines personnes peuvent même ne pas vouloir entendre parler de la Dalaï-Lama.

Public: Qu'en est-il des gens qui font beaucoup de mantras, qui n'étudient pas beaucoup, mais qui prient beaucoup et qui ont une grande foi et une grande dévotion.

VTC : Ils vont sur la capacité initiale étant. Parce qu'ils ont de la dévotion et de la foi et généralement leurs prières sont pour une bonne renaissance et c'est ce qu'ils veulent vraiment. Ils peuvent avoir des aspirations plus élevées, mais ils ne le comprennent pas très bien. Mais c'est quand même bien qu'ils aient des aspirations plus élevées. La chose fondamentale est que plus vous comprenez, mieux vous pouvez pratiquer. Pour comprendre, vous devez entendre les enseignements et étudier. Mais les gens ont parfois une foi formidable et pratiquent une très bonne conduite éthique et c'est beau. Parfois, leur conduite éthique est encore meilleure que celle de ceux qui étudient beaucoup et pensent qu'ils sont très fantastiques parce qu'ils connaissent beaucoup de mots. Cela peut vraiment nous amener à nous demander si nous, qui étudions beaucoup, avons vraiment ce niveau de foi et de dévotion - ou, "Suis-je juste gonflé à cause de ce que je sais. Est-ce que je pratique vraiment quelque chose ?

Public: Quel sentiment devons-nous ressentir pour chaque type de méditation-par exemple, l'impermanence et la mort avant de passer au suivant méditation?

VTC : Comme je l'ai dit, vous devez tous les parcourir et les parcourir tous avant de passer de l'un à l'autre en termes d'accent mis. Pour une précieuse vie humaine, on dit qu'il faut se sentir comme un mendiant qui vient de trouver un bijou. C'est ainsi que vous avez cette prise de conscience de la valeur de votre vie. Pour la mort et l'impermanence, vous sentez que « Ma mort est définitive, je ne sais pas quand. Cela pourrait être n'importe quand bientôt. Et j'ai besoin de m'entraîner uniquement pour m'y préparer. Fondamentalement, ce dont vous avez besoin pour passer au suivant en termes d'enseignements expérientiels est : Tout ce que vous vous dites pendant que vous faites ces méditations, vous en avez une intuition.

Public: Avons-nous besoin d'observer tantrique préceptes avant de faire la pratique tantrique?

VTC : Non. Vous ne prenez que du tantrique préceptes quand tu fais du yoga et du yoga le plus élevé tantra. Et vous ne pouvez pas connaître le préceptes avant de les prendre, donc vous ne pouvez certainement pas les observer avant de les prendre. Vous ne les prenez que lorsque vous prenez ces niveaux de initiation. Sa Sainteté le Dalaï-Lama vous conseille de vous familiariser avec tout ce chemin que nous avons parcouru, et que vous êtes bouddhiste depuis au moins cinq ans, avant même de prendre les initiations tantriques de niveau inférieur, sans parler des niveaux supérieurs.

Public : Si vous êtes un être de niveau initial, pourquoi diable méditez-vous sur les quatre manières de rassembler des disciples ?

VTC : Cela ne veut pas dire qu'en tant qu'être de niveau initial, vous rassemblez des disciples. Cela signifie que vous vous familiarisez avec les qualités afin que vous sachiez quelles sont les qualités - alors quand il est temps de faire cela, vous avez cela à l'esprit.

Public : Quel est le but de des présents aux bouddhas ? Comment devrions-nous nous sentir quand nous faisons cela ?

VTC : Les finalités sont multiples. Cela crée une connexion avec nous et le Bouddha— parce que vous visualisez les bouddhas et les bodhisattvas. Vous avez tous ces des présents, à la fois physiques et mentaux que vous créez. Tu pourrais être offrant une pomme, mais tu imagines tout un ciel plein de des présents. Cela crée donc un lien avec le Triple Gemme [c'est-à-dire, le Bouddha, Dharma et Sangha]. Cela crée beaucoup de mérite parce que vous êtes généreux. Il crée l'esprit qui prend plaisir à donner, ce qui est un état d'esprit vertueux. Nous devrions penser avec un esprit vraiment heureux parce que vous créez toute cette beauté.

Très simplement quand vous faites des présents cela rend votre esprit très heureux. Parce que vous visualisez tous les bouddhas et bodhisattvas devant vous dans leur terre pure et que vous imaginez tous ces beaux objets. Et te voilà offrant aux bouddhas et aux bodhisattvas. Vous créez une image d'une beauté incroyable qui rend votre esprit très inspiré et léger. Si tu fais vraiment des présents d'une manière spéciale, vous générez Bodhicitta au préalable, vous contemplez le vide après avoir fait le des présents, vous apportez l'intégralité lamrim dans la pratique de faire le des présents. Il ne s'agit pas simplement de monter à l'autel et d'y mettre des pommes et des oranges. C'est bien plus que cela.

Rien d'autre? Ok, consacrons.

[Tout le monde chante des prières de dédicace]

Remarque : extraits de Chemin facile utilisé avec permission : Traduit du tibétain sous le Vén. les conseils de Dagpo Rinpoché par Rosemary Patton ; édité par Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, France.