Une opportunité précieuse

• La conditions qui constituent une précieuse renaissance humaine : les huit libertés et les 10 fortunes
• Comment méditer sur une renaissance humaine précieuse pour cultiver la motivation à pratiquer
• Les 16 intrusifs conditions et des penchants incompatibles qui interfèrent avec la pratique du Dharma

Easy Path 07 : Libertés et fortunes (download)

Dans l'espace devant vous visualisez Shakyamuni Bouddha. Toute la visualisation est faite de lumière. Il est assis sur un trône soutenu par huit grands lions. Au sommet du trône, il y a une fleur de lotus ouverte, puis la lune et le disque solaire. Le lotus, la lune et le soleil représentent ensemble trois aspects principaux du chemin: renonciation, Bodhicitta, et la vue correcte. Pour montrer sa maîtrise de cela, vous imaginez votre mentor spirituel sous la forme de Shakyamuni Bouddha. Le sien corps est fait de lumière dorée. Sur sa tête se trouve la protubérance de la couronne, symbolisant le grand mérite qu'il a créé. Il a un visage et deux mains et sa main droite touche la terre et la gauche est en méditation posture sur ses genoux et il tient et bol d'aumône plein de nectar. Il porte les trois robes couleur safran d'un monastique, et son corps est orné des signes et des marques d'un Bouddha. Il émane un flot de lumière allant dans toutes les directions. Vous pouvez penser : en plus de tous ces rayons lumineux émanant de l'extérieur, il y a un peu Bouddha s'adressant à chaque être sensible. Il est assis en position vajra et est entouré de tous vos contacts directs. mentors spirituels— alors ceux qui sont votre mentors spirituels— et aussi la lignée lamas, divinités, bouddhas, bodhisattvas, héros, héroïnes et une assemblée de protecteurs du Dharma.

Devant lui, sur des supports exquis, se trouvent tous ses enseignements de sutra et tantra sous forme de livres de lumière. Pense que le Bouddha, tous les mentors spirituels, toutes les personnalités du domaine du mérite vous regardent avec acceptation et compassion. Et parce qu'ils vous regardent de cette façon, naturellement ce qui monte en vous en les regardant est un sentiment de confiance qui rend votre esprit très ouvert à recevoir les enseignements. Concentrez-vous sur la visualisation de la Bouddha et imaginez aussi que vous êtes entouré de tous les êtres sensibles à perte de vue. Nous regardons tous ensemble le Bouddha et les autres êtres saints avec un esprit qui cherche la sécurité, qui cherche refuge, qui cherche des instructions sur la façon de nous libérer de l'existence cyclique, et comment atteindre le bonheur et la paix que nous souhaitons pour nous-mêmes et pour les autres. [Silencieux méditation]

Et puis nous récitons les versets ensemble, et nous nous concentrons vraiment sur la signification des versets pendant que vous les récitez :

Refuge et Bodhicitta

I prend refuge jusqu'à ce que je me sois éveillé dans les Bouddhas, le Dharma et le Sangha. Par le mérite que je crée en m'engageant dans la générosité et l'autre pratiques de grande envergure, puissé-je atteindre la bouddhéité afin de bénéficier à tous les êtres sensibles. (3x)

Les quatre incommensurables

Que tous les êtres sensibles aient le bonheur et ses causes.
Que tous les êtres sensibles soient libérés de la souffrance et de ses causes.
Puissent tous les êtres sensibles ne pas être séparés des sans chagrin béatitude.
Puissent tous les êtres sensibles demeurer dans l'équanimité, sans parti pris, l'attachement ainsi que la colère.

Prière à sept membres

Avec révérence, je me prosterne avec mon corps, la parole et l'esprit,
Et présentent des nuages ​​de tous types offrant, réel et mentalement transformé.
J'avoue toutes mes actions destructrices accumulées depuis des temps sans commencement,
Et réjouissez-vous des vertus de tous les êtres saints et ordinaires.

Veuillez rester jusqu'à la fin de l'existence cyclique,
Et tournez la roue du Dharma pour les êtres sensibles.
Je consacre toutes mes vertus et celles des autres au grand réveil.

Offrande de mandala

Cette terre, ointe de parfum, semée de fleurs,
Mont Meru, quatre terres, soleil et lune,
Imaginé comme un Bouddha terrain et offert à vous.
Que tous les êtres jouissent de cette terre pure.

Les objets de l'attachement, aversion et ignorance – amis, ennemis et étrangers, mes corps, richesse et plaisirs - je les offre sans aucun sentiment de perte. S'il vous plaît, acceptez-les avec plaisir et inspirez-moi, ainsi que les autres, à être libérés de la trois attitudes vénéneuses.

Demande d'inspiration

Racine glorieuse et précieuse guru, assieds-toi sur le siège du lotus et de la lune sur ma couronne. Me guidant avec ta grande bonté, accorde-moi les acquis de ta corps, la parole et l'esprit.

Les yeux à travers lesquels les vastes écritures sont vues, portes suprêmes pour les chanceux qui voudraient passer à la liberté spirituelle, enlumineurs dont les sages moyens vibrent de compassion, à toute la lignée de mentors spirituels Je fais demande.

Tayata om muni muni maha muniye soha (7x)

Ressentez vraiment cette lumière purificatrice du Bouddha venant en vous, purifiant toutes les négativités, apportant avec elle l'inspiration et les bénédictions du Trois joyaux.

Et ensuite faisons la demande au Bouddha:

Le fait que moi et tous les autres êtres sensibles sommes nés dans le samsara et que nous soyons sans cesse soumis à d'intenses dukkha est dû au fait que nous n'avons pas réussi à atteindre une réalisation supérieure du grand potentiel de liberté et de fortune et de la difficulté à les atteindre. Guru-divinité, s'il vous plaît, inspirez-moi ainsi que tous les êtres sensibles afin que nous puissions atteindre une réalisation supérieure du grand potentiel de liberté et de fortune et de la difficulté de les atteindre.

L'opportunité de pratiquer l'enseignement parfait s'appelle la liberté. La présence de tous les intérieurs et extérieurs favorables conditions car la pratique spirituelle s'appelle fortune. En bref, la vie avec liberté et fortune que nous avons atteinte a un grand potentiel car sur sa base nous pouvons créer les causes d'une haute renaissance avec une excellente corps et ressources - ces causes étant la générosité, la discipline éthique, courage et ainsi de suite. En particulier, sur cette base, nous pouvons générer les trois types de codes éthiques et, dans une courte vie de cet âge dégénéré, accomplir facilement la bouddhéité. Puis-je ne pas gaspiller, dans des activités inutiles, cette vie pleine de liberté et de fortune difficile à atteindre et porteuse d'un grand potentiel ; et à la place puis-je en profiter pleinement. Guru-divinité, s'il vous plaît, inspirez-moi pour pouvoir le faire.

Et puis, en contemplant cela, imaginez :

En réponse à votre demande de guru-déité, lumière aux cinq couleurs - blanc, jaune, rouge, bleu et vert - flux de lumière et de nectar de toutes les parties du Bouddha's corps en toi par le sommet de ta tête. Il absorbe dans votre corps et l'esprit et dans les corps et les esprits de tous les êtres sensibles, purifiant toutes les négativités et les obscurcissements accumulés depuis des temps sans commencement ; et surtout purifier toutes les maladies, les interférences spirituelles, les négativités et les obscurcissements qui interfèrent avec la réalisation supérieure du grand potentiel de liberté et de fortune. Ton corps devient translucide, la nature de la lumière. Toutes vos bonnes qualités - durée de vie, mérite et ainsi de suite - se développent et augmentent. Pensez, en particulier, qu'une réalisation supérieure du grand potentiel de liberté et de fortune est apparue dans votre courant mental et dans les courants mentaux des autres. Concentrez-vous sur cette visualisation et pensez comme ça.

Ensuite, rappelez-vous votre motivation pour écouter les enseignements, en la plaçant très fermement dans le fait d'être bénéfique et de servir les êtres sensibles et de vouloir atteindre la bouddhéité à long terme pour ce faire.

Précieuse vie humaine

Nous allons commencer par le thème de la précieuse vie humaine. La semaine dernière, nous avons parlé un peu de la renaissance et de la possibilité de naître dans différents domaines d'existence, etc. J'espère que vous avez vraiment envisagé cela parce que cela vous aidera à comprendre les différentes qualités d'une précieuse vie humaine. Dans notre verset, il était dit que l'opportunité de pratiquer l'enseignement parfait s'appelle la liberté et la présence de tous les éléments favorables intérieurs et extérieurs. conditions car la pratique spirituelle s'appelle fortune.

Huit conditions de liberté – Les quatre états non humains

In La lettre amicale Nagarjuna a traversé les huit conditions de liberté. Quatre d'entre eux sont des états non humains. Nous sommes donc libres d'être nés dans : le royaume de l'enfer (un lieu de souffrance intense due à des actions extrêmement négatives) ; le royaume preta ou royaume des fantômes affamés (où il y a beaucoup de faim, de soif et d'insatisfaction); le règne animal (qui se caractérise par l'ignorance et l'incapacité à se défendre très souvent) ; puis de naître comme un dieu de longue vie. Ce dernier comprend tous les dieux du royaume de la forme et les dieux du royaume sans forme, mais surtout les dieux du quatrième royaume de la forme appelé "Grand Résultat". Ici, ils manquent de discrimination et ils ne reconnaissent que le moment où ils naissent et meurent, ce qui est parfois traduit par « dieux sans perception ».

Si vous êtes né dans l'un de ces états - en tant qu'être infernal, preta, animal - vous êtes tellement occupé à essayer de rester en vie et à faire face à votre souffrance constante que vous n'avez pas le temps de vous tourner vers le Dharma. De plus, vous manquez d'intelligence pour pouvoir entendre les enseignements et les comprendre. En tant que dieu à longue durée de vie, l'esprit est trop espacé dans votre samadhi [concentration méditative] - vous ne reconnaissez que lorsque vous êtes né dans ce domaine et mourez de ce domaine. Donc, encore une fois, il n'y a aucune possibilité de pratiquer. Si vous passez vraiment du temps à penser : « Dans des vies antérieures, je suis né dans toutes ces sortes d'états », et que vous imaginez ce que c'est ? Alors vous pensez : « Et cette vie, je suis libre de ce genre de renaissances ! Cela vous donne vraiment l'impression de "Whoa ! J'ai la chance d'être libre de tout cela !

Si vous ne pouvez pas vraiment penser à tous les différents royaumes, pensez au moins au royaume animal qui nous est familier. Qu'est-ce que cela ferait d'être l'une des créatures qui vivent dans le jardin, l'un de nos oiseaux ; ou être l'un de nos chats. Vous avez un grand jardin avec beaucoup à manger. En tant que minou dans ce monastère, vous avez tellement d'amour, mais aucune capacité à comprendre le Dharma. Aucune capacité. Et bien que nous leur parlions d'être gentils et de ne pas tuer, ils nous regardent simplement… Donc, le simple fait d'avoir l'intelligence humaine est vraiment une chose assez merveilleuse et cela nous donne tellement de possibilités.

Huit conditions de liberté – Les quatre états humains

Ensuite, il y a quatre états humains dans lesquels nous sommes également libres de naître. Le premier est comme un barbare parmi des sauvages non civilisés ou dans un pays où la religion est interdite - donc être né dans un endroit avec une société qui n'a aucun respect pour la religion. Parfois, cela pourrait aussi ressembler à une Amérique consumériste, n'est-ce pas ? Un endroit où il n'y a aucun respect pour la pratique spirituelle. Ou vous êtes né dans un endroit où la religion est interdite.

Avant que le bloc soviétique ne s'effondre, un de mes amis se rendait dans les pays soviétiques pour enseigner le Dharma. Je pense que c'était en Tchécoslovaquie qui n'était même pas l'endroit le plus strictement communiste. Il me disait qu'ils auraient les enseignements chez quelqu'un. Tout le monde a dû venir séparément parce que vous ne pouvez pas donner l'impression qu'il y a un rassemblement de groupe parce que vous pourriez comploter pour renverser le gouvernement. Une fois que tout le monde est arrivé, ils ont installé une table à cartes dans la pièce de devant et ont distribué les cartes, les boissons et tout. Ensuite, ils sont allés dans l'arrière-salle et ont reçu les enseignements. Mais au cas où quelqu'un frapperait à la porte, ils pourraient facilement entrer dans la pièce de devant et s'asseoir et jouer aux cartes.

Imaginez maintenant une minute ce que ce serait de vivre dans un pays où vous avez si peu de liberté religieuse, même pour entendre des enseignements. Ou imaginez pendant la Révolution Culturelle au Tibet ou en Chine où même si vous bougez vos lèvres en disant mantra vous pourriez être battu ou emprisonné - extrêmement dangereux. Ou où ils ont fait déshabiller les moines et les nonnes et les ont méprisés publiquement et ont fait des choses horribles. Imaginez juste être né dans ce genre de situation. Vous ne pouvez pas pratiquer le Dharma avec ce genre de choses. Vous essayez juste de rester en vie.

Pensez à être né dans un pays où il y a une guerre constante – il est très difficile de pratiquer le Dharma là-bas. Encore une fois, vous essayez juste de rester en sécurité et de manger suffisamment. Qui sait ce qui se passe autour de vous, avec les bombes qui explosent et tout. Nous sommes libérés de ce genre de situation. Il y a beaucoup de gens sur cette planète qui vivent dans cette situation. Alors pensez à quel point nous sommes incroyablement chanceux.

Le deuxième des états humains dont nous sommes libérés est de naître dans un endroit où Bouddhales enseignements ne sont pas disponibles, ou lorsque les Bouddha n'est pas apparu. Par exemple, le Bouddha est apparu au sixième siècle avant notre ère, mais il y avait des êtres humains avant cela. Donc, vous êtes né dans ce genre de situation où le Bouddha n'est pas apparu, le Bouddha n'a pas enseigné. Ou vous êtes dans un endroit où il n'y a absolument aucun accès à la Bouddha'enseigne. C'est interdit. Peut-être que le pays n'autorise qu'une seule religion. Tout le monde doit être de cette religion et si vous ne l'êtes pas, tant pis. Il y a beaucoup de pays comme ça. Alors, quelle chance incroyable nous avons de ne pas naître dans ce genre de situation. Nous recevons des e-mails du monde entier de personnes dans des pays lointains. Ils n'ont pas accès aux enseignements du Dharma là où ils vivent. Ils écrivent pour dire : « Merci beaucoup d'avoir mis le Dharma sur le Web et d'avoir diffusé ces enseignements », ou d'avoir les écrits sur le site Web ou quoi que ce soit d'autre, parce que c'est assez difficile pour eux.

Ensuite, la troisième liberté est que nous sommes exempts de déficiences mentales et sensorielles. Dans les temps anciens, avoir ces déficiences était beaucoup plus un handicap qu'il ne l'est aujourd'hui. Aujourd'hui, vous pouvez trouver des livres du Dharma en braille. Si vous avez une déficience auditive, vous savez lire. Je pense que dans les temps anciens, c'était beaucoup plus un obstacle qu'aujourd'hui. Mais être né avec une déficience mentale est un obstacle quelle que soit la période, parce que si nous n'avions pas une sorte d'intelligence humaine de base, nous ne comprendrions pas du tout les enseignements.

Je me souviens qu'il y a quelques années, j'ai été invité au Danemark pour enseigner. Une femme du centre travaillait pour un foyer pour enfants nés avec des malformations congénitales qui affectaient leur esprit, leur capacité mentale. Le Danemark est un pays assez riche. Alors je lui ai demandé : « Puis-je aller rencontrer certains des enfants ? Elle m'a emmené et je me souviens d'être entré dans cette immense pièce. Ma première impression était juste comme des couleurs vives - des couleurs vives et gaies - et des jouets, des blocs de construction et des peintures, et vous l'appelez tout autour. Puis j'ai commencé à entendre des gémissements et toutes sortes de sons étranges. Quand j'ai regardé de plus près, j'ai vu que parmi tous ces jouets et ces choses joyeuses, il y avait les enfants. Certains enfants ne pouvaient pas marcher.

Je me souviens qu'un des enfants était sur une sorte de petite plate-forme avec des roues. Il pouvait se pousser dessus. D'autres qui avaient peut-être sept ou huit ans étaient encore dans des berceaux. Tant de richesse autour d'eux et pourtant la capacité mentale n'était pas là pour entendre le Dharma. C'était vraiment triste. Je me suis engagé avec les enfants autant que possible, mais c'était triste - tant d'autres conditions, bien conditions, et celui-là manquant. Donc, si vous pensez, "Qu'est-ce que ce serait de naître comme ça?" Et imaginez vraiment cela et à quel point c'est limitant; et ensuite réjouissez-vous de la liberté que nous avons de cette condition en ce moment. Dans des vies antérieures, nous sommes nés dans toutes ces situations malheureuses. Dans des vies futures, nous pourrons naître ainsi selon notre karma si nous avons créé beaucoup de négativité. Mais au moins en ce moment nous sommes libérés de ce genre de renaissance. Cela nous donne une opportunité incroyable de pratiquer. Donc encore une fois, quelque chose à ne pas prendre pour acquis.

Je pense que nous tenons beaucoup pour acquis, n'est-ce pas ? Parce que ce sentiment d'être qui je suis en ce moment est si fort que nous ne pouvons pas imaginer : « Oh, je serais né comme un animal », ou « Je serais né dans un pays où la religion est interdite », ou « Je serais né être né déficient mental. Nous ne pouvons même pas l'imaginer parce que la saisie de qui nous sommes en ce moment est si forte. Mais pourquoi pas? Il y a d'autres êtres nés de cette façon - si nous créons la cause, cela pourrait très facilement se produire.

Alors le quatrième état humain dont nous sommes libérés est en fait le pire. C'est quelqu'un qui a mauvaises vues. Ce pourrait être quelqu'un avec un doctorat d'une université, parce que l'intelligence laïque n'a pas grand-chose à voir avec l'intelligence du Dharma. Vous pourriez penser à quelqu'un - à une personnalité très en vue - mais ses valeurs sont complètement à l'envers, son vues sont à l'envers. Ils croient qu'il y a une personne indépendante unitaire permanente. Ils peuvent croire qu'il n'y a rien de tel que karma et ses effets; en d'autres termes, nier que nos actions aient une quelconque dimension éthique. Beaucoup de gens ont le point de vue : "Faites simplement ce que vous voulez et ne vous faites pas prendre et c'est assez bien." Vrai? Ou des gens qui pensent : "Eh bien, gagnez autant d'argent que possible et oubliez tout le reste." C'est en quelque sorte la valeur fondamentale de notre société et ce que font beaucoup de gens; et ils trompent les autres et ont causé toute une débâcle financière ici aux États-Unis il y a quelques années - à cause de mauvaises vues. Ou des gens qui pensent : « Si je tue l'ennemi, j'obtiendrai une sorte de renaissance céleste » ou « Si je force les gens à se convertir à ma religion, j'obtiens plus de mérite ou plus de points de brownie ». Et donc ils forcent les gens à se convertir. Il existe un nombre incroyable de mauvaises vues.

Les gens qui ont ce genre de mauvaises vues, ils peuvent rencontrer le Dharma, mais c'est comme de l'eau qui se déverse sur de l'acier - rien n'est absorbé. Leur esprit est si résistant à cause de la mauvaises vues. Et non seulement être résistant, mais être souvent critique et critiquer le Dharma à la place. Nous pouvons même connaître certaines de ces personnes; ils peuvent en fait être notre famille et nos amis. Mais si vous pensez à la façon dont leur vie est vécue… est-il possible pour eux de créer un mérite avec le genre de vues qu'ils détiennent ? On voit que ça devient très difficile. La raison mauvaises vues on dit que c'est le pire c'est que mauvaises vues nous empêchera de faire des actions vertueuses—parce que nous ne comprenons pas pourquoi dans le monde nous devrions les faire. Cela devient donc assez dangereux.

Méditer sur les huit libertés

Lorsque nous méditer imaginez vraiment ces huit sortes d'états d'être. On se met dans ce genre de situation et on voit ce que c'est. Puis demandez-vous : « Puis-je pratiquer ? Ensuite, redevenez qui vous êtes maintenant et refaites la liste de ces états et voyez : « Je suis libre d'eux ! Cultivez vraiment le sentiment de « Wow ! Quelle chance j'ai. C'est incroyable."

Ils disent quand tu fais ça méditation que vous devriez vous sentir comme une personne riche qui vient de trouver un bijou à la poubelle. Je le modernise et dis que vous devriez vous sentir comme une personne pauvre qui vient de découvrir l'utilisation illimitée de la carte de crédit de Bill Gates et sa permission de l'utiliser. Vous pouvez sortir – vous connaissez ce sentiment de « Wow ! Je peux tout faire! Quelle chance j'ai. Et pourtant, une personne avec ce genre de richesse n'a pas autant de chance que quelqu'un qui est libre de ces huit conditions- parce que vous pouvez avoir beaucoup de richesses tout en ayant beaucoup de mauvaises vues ou d'autres obstacles à la pratique.

Les dix fortunes : Cinq facteurs personnels

Une vie humaine précieuse a aussi dix fortunes. Asanga en parle dans son Sravaka-bhumi ou Auditeur-Niveaux. Il y a cinq facteurs personnels et puis il y a cinq facteurs sociaux.

Cinq facteurs personnels : Tout d'abord, nous sommes nés humains. Alors pensez, "Qu'est-ce que ça ferait d'être né comme l'un des gilets jaunes qui volent ici?" Et "Waouh ! Quelle chance j'ai d'être un être humain.

Deuxièmement : nous sommes nés dans une région bouddhiste centrale. Cela a diverses définitions, diverses façons de discerner ce qu'est une terre centrale ou une région bouddhiste centrale. Géographiquement, il pourrait être défini comme notre continent selon l'ancienne cosmologie indienne (ou notre terre, je suppose que vous pourriez dire - en particulier notre terre avec le siège vajra de Bodhgaya, où le Bouddha atteint le plein éveil. Donc, géographiquement, Bodhgaya et la terre qui l'entoure sont appelées la terre bouddhiste centrale.

Mais pour décider ce qu'est une terre centrale selon les critères religieux - selon le Vinaya ce serait la présence de la quadruple assemblée. La quadruple assemblée comprend (1) les moines pleinement ordonnés (bhikshus), (2) les nonnes pleinement ordonnées (bhikshunis), (3) les femmes laïques qui ont trouvé refuge et les cinq préceptes, et (4) les laïcs qui ont refuge et les cinq préceptes. Celles-ci sont appelées 'les quatre assemblées.' Après le Bouddha premier réveil atteint, Mara le pressait : « Pourquoi vas-tu traîner ici ? Mieux vaut atteindre le parinirvana. La Bouddha répondit: "Je ne vais pas le faire avant d'avoir établi le quadruple Sangha.” C'est donc un endroit où vous avez des hommes et des femmes pleinement ordonnés et des hommes et des femmes laïcs avec refuge et les cinq préceptes.

Quand tu parles du plein-ordonné monastique communauté, vous parlez d'avoir une communauté. Dans une terre centrale, cela signifie généralement qu'il y a au moins dix personnes. Dans un pays lointain et non central, cela pourrait être quatre ou cinq. Il s'agit donc en fait d'avoir la communauté. C'est l'une des raisons pour lesquelles, lorsque nous avons créé l'Abbaye, lorsque nous avons eu quatre bhikshunis, nous avons organisé une petite fête, car cela faisait de cette région une terre centrale. Bien sûr, en Amérique, il y avait déjà quatre bhikshunis de différentes traditions bouddhistes, mais pas autant dans la tradition tibétaine.

Selon Vinaya la définition religieuse est la quadruple assemblée. Selon le bouddhisme Mahayana, la définition religieuse est là où il y a des bouddhas et des bodhisattvas et la Prajñaparamita. Cela pourrait donc aussi signifier où vous pouvez recevoir les enseignements du Dharma, les enseignements du Mahayana Dharma.

Ensuite, la troisième condition, ou le troisième des cinq facteurs personnels, est de naître avec des facultés complètes, en particulier d'avoir un esprit sain, et toutes nos autres facultés fonctionnent correctement.

Quatrièmement, n'avoir commis aucune des cinq actions odieuses. Ces cinq actions odieuses créent tellement de choses négatives karma qu'en général on dit qu'à votre mort, si vous avez commis l'un d'entre eux, alors vous allez immédiatement dans le royaume de l'enfer. Tantra dit que vous pouvez purifier ces cinq et ne pas avoir à expérimenter le résultat dans la prochaine vie. Mais selon les enseignements des sutras, ces cinq sont assez sévères. Ce sont (1) tuer votre mère, (2) tuer votre père, (3) tuer un arhat, (4) provoquer un schisme dans le Sangha communauté et (5) prélever du sang de la Bouddha— blessant ainsi physiquement le Bouddha. Nous sommes libres de ceux-là. Nous sommes également libres de faire des actions « graves » qui contredisent le Dharma. Par exemple, être pêcheur, être boucher, piloter des avions de bombardement dans l'armée - ce genre de choses où vous créez vraiment beaucoup de choses négatives karma. Nous sommes donc libérés de cela. Cela dit, il est assez intéressant qu'Ajahn Sumedho, qui est assez connu dans la tradition Ajahn Chah Theravada, ait rencontré le Dharma parce qu'il était pilote pendant la guerre du Vietnam. Il est américain et exploitait des avions pendant la guerre du Vietnam et est allé en Thaïlande pour se reposer et rencontrer le Dharma.

Ensuite, la cinquième condition personnelle chanceuse est que nous avons une croyance instinctive en des choses dignes de respect. C'est-à-dire que nous avons foi en Bouddhales enseignements [aussi appelés] les Tripitaka: la Vinaya, le Sutra et le Abhidharma. Nous avons foi en une conduite éthique. Nous avons confiance dans la voie enseignée par le Bouddha. Avoir ce genre de foi et de confiance est vraiment une bénédiction incroyable dans notre vie parce que si vous en manquez, vous pourriez naître dans un endroit où il y a beaucoup de bouddhisme, mais vous n'y avez aucun intérêt. Ou même si vous recevez des enseignements, vous pensez : « Quel genre d'absurdité est-ce ? Lorsque vous regardez autour de vous et que vous pensez à ces dix personnes, vous rencontrez de nombreuses personnes qui sont parfaitement gentilles, mais qui ont ce genre d'obstacles dans leur vie. Le simple fait d'être une bonne personne n'est pas suffisant pour nous amener à l'illumination. Je veux dire, étant une personne gentille, vous pouvez créer de bonnes karma, c'est génial. Mais pour être vraiment capable de pratiquer le Dharma, nous devons avoir la réceptivité dans notre esprit. Sinon, vous êtes comme les gens qui viennent à Bodhgaya juste pour vendre des bibelots bouddhistes. Ils y rencontrent tellement d'enseignants qu'ils s'en fichent. Ils veulent juste les surcharger parce que ce sont des touristes étrangers.

Les dix fortunes : Cinq facteurs sociaux

Ensuite, il y a cinq facteurs de la société qui aident à constituer ces dix états chanceux. Le premier d'entre eux est de vivre où et quand un Bouddha est apparu. Alors en ce moment, en fait, le Bouddha est apparu; mais il est aussi décédé. Mais la présence de notre mentors spirituels compense cela. Ainsi, le sixième de ces conditions est né où et quand un Bouddha est venu.

Le septième est où et quand un Bouddha a enseigné le Dharma. La Bouddha enseigné non seulement le véhicule sutra, mais il a également enseigné le tantra véhicule. Sur les mille bouddhas de cet éon chanceux, ils disent que seuls quatre d'entre eux vont enseigner tantra. Nous sommes en fait assez chanceux d'être nés à une époque où les enseignements tantriques ont été enseignés et sont disponibles.

La huitième fortune est de vivre ou de naître où et quand le Dharma existe encore. Autrement dit, là où les enseignements sont stables et où ils fleurissent. Par exemple, la majeure partie de l'Asie centrale à un moment donné était bouddhiste, maintenant zip. En fait, les talibans ont fait sauter les grandes statues bouddhistes. Donc, étant né dans un endroit où le Dharma existe toujours et où les enseignements sont stables et florissants. Ici aussi, il existe différentes manières de définir ce que cela signifie. Une façon consiste à dire où se trouve le Dharma transmis et où se trouve le Dharma perspicace. Parfois, ils le traduisent par « le Dharma des Écritures » et « le Dharma de la réalisation ». Les Ecritures—parfois nous ne pensons qu'aux textes, mais ce qu'ils signifient en réalité, c'est… ils utilisent le mot 'loong'. 'Loong' signifie quand vous entendez les enseignements et qu'ils sont transmis; ainsi les enseignements étant transmis. C'est donc à ce moment-là que nous pouvons entrer en contact avec les enseignements et les Écritures de cette manière – non seulement que les livres sont là, mais que nous pouvons vraiment entendre les enseignements et lire les textes. C'est le Dharma transmis ou scripturaire.

La perspicacité ou réalisé le Dharma sont les réalisations acquises en pratiquant le Tripitaka. Cela inclut : Les réalisations de la pratique de la trois formations supérieures de conduite éthique, de concentration et de sagesse; les réalisations de la troisième et de la quatrième noble vérité—les vraies cessations et vrais chemins. La présence du Dharma transmis et du Dharma réalisé ou perspicacité, c'est une façon de dire que le bouddhisme est florissant à un certain endroit. C'est certainement ce qui se passe maintenant et nous avons accès à tout cela. Nous ne sommes pas nés dans un endroit lointain, dans la pauvreté, sans transport, dans une zone de guerre, où il est difficile de rencontrer les enseignements.

Un épanouissement du Dharma

Selon le sutra, un endroit où les enseignements sont stables et florissants est celui où il y a un Sangha communauté qui fait les trois pratiques principales. La Sangha communauté - vous savez, il faut que ce soit les quatre nonnes pleinement ordonnées ou les quatre moines pleinement ordonnés - et ensuite ils doivent faire ces trois pratiques. C'est encore pourquoi cette année nous étions si excités à l'Abbaye car pour la première fois nous avons pu faire ces trois pratiques. Une des pratiques que nous pratiquons depuis de nombreuses années depuis que nous avons eu quatre bhikshunis. Cette pratique s'appelle posadha. C'est la confession bimensuelle et la restauration de préceptes que l' Sangha Est-ce que. Certains d'entre vous ont été ici les jours où nous avons notre posadha : le Sangha— nous faisons notre truc — puis les laïcs se rassemblent et récitent leurs cinq préceptes ainsi que prend refuge.

Le second s'appelle Varsa; et c'est une retraite annuelle. Dans l'Inde ancienne, il avait lieu en été à cause des pluies de mousson. A cette époque le sangha pourrait simplement rester fixe au lieu d'errer sous la pluie. Nous avons changé le Varsa pour en faire une retraite de « neige » au lieu d'une retraite de pluie, parce que nous avons un climat différent ici. Nous l'avons donc en hiver quand il neige et que vous ne voulez pas sortir de toute façon.

Et puis le pravarana est—littéralement traduit cela signifie invitation. C'est la cérémonie à la fin de cette retraite annuelle de trois mois que le Sangha fait, dans lequel vous invitez les autres bhikshus ou bhikshunis à signaler toute transgression que vous pourriez avoir commise. Alors vous vous mettez là-bas; et si vous n'avez pas fait amende honorable pour une sorte de transgression qui a été commise pendant les trois mois de la Varsa, puis l'autre Sangha les membres peuvent vous le signaler. Encore une fois, ces trois cérémonies sont la confession bimensuelle, la retraite annuelle, puis la invitation à donner votre avis— ou posadha, Varsa, et pravarana. Maintenant nous avons un Sangha ici dans l'est rural de Washington. Qui s'attendrait? Cela en fait non seulement une terre centrale, mais un lieu où le Dharma est florissant.

L'importance des enseignants du Dharma

Selon le tantra le Dharma florissant est un endroit où le Guhyasamaja tantra est enseigné et où les gens l'écoutent. Dans toutes ces choses, cela met l'accent sur le fait que nous avons besoin d'une tradition vivante de praticiens et d'enseignants qui peuvent nous transmettre le Dharma oralement et par l'exemple. Cela met vraiment l'accent sur le fait que lire un livre - eh bien, je suis sûr que beaucoup de gens ont commencé par lire des livres - ce qui est merveilleux. Après avoir commencé à pratiquer, nous sommes certainement censés lire et étudier les Écritures et tout. Mais cela met vraiment l'accent sur le fait d'obtenir cette transmission de quelqu'un qui l'a de son professeur, de son professeur, de son professeur, en remontant vers le Bouddha— donc avoir cette transmission. Ensuite, avoir également une personne vivante (ou des personnes, vous pouvez avoir plus d'un enseignant), qui incarne le Dharma et que vous pouvez considérer comme un exemple de la façon de se comporter en tant que pratiquant. C'est très important. Nous avons besoin de modèles, n'est-ce pas ? Et donc avoir cette lignée d'enseignants qui ont réalisé les enseignements afin que nous puissions également être assurés que nous rencontrons les Bouddha's purs enseignements. En d'autres termes, ils n'ont pas été mis dans le mélangeur et mélangés avec toutes sortes d'autres choses.

Lame Yeshe avait l'habitude d'appeler cela "faire de la soupe". Vous prenez un peu de ceci, et un peu de cela, et un peu de l'autre. Vous prenez toujours des choses - les points de différentes religions ou philosophies - qui sont en accord avec vos propres opinions. Nous prenons toutes ces choses qui sont déjà d'accord avec nos opinions et nous les mélangeons. Nous proposons une soupe spirituelle qui est excellente parce que nous avons choisi toutes les différentes choses auxquelles nous voulons croire ; et il est déjà d'accord avec toutes nos opinions. Ainsi, cela ne nous défie en aucune manière – alors qu'en fait, un enseignement spirituel devrait vraiment nous défier.

Si nous écoutons, non pas le Dharma, mais nous écoutons certains enseignements et ces enseignements ne font que réaffirmer tous nos états mentaux afflictifs parce que l'enseignant enseigne : "Eh bien, la colère est bon, parce que si vous ne vous mettez pas en colère, vous ne pouvez pas faire la différence entre le bien et le mal et vous ne pouvez pas arrêter l'injustice. Et la cupidité est bonne parce que si vous ne faites pas attention à vous-même, personne d'autre ne prendra soin de vous. Si vous entendez un enseignement comme celui-là et que cela fait du bien à toutes vos afflictions, alors c'est le moment où vous devriez avoir beaucoup de doute. Bien sûr, nous sommes à l'opposé : nous écoutons ces enseignements et nous disons : « Oh oui, ça sonne très bien ». Ensuite, nous entendons les enseignements du Dharma qui parlent des défauts de égocentrisme, et puis nous avons tellement doute. "Quoi? Ne pas être égocentrique ? Alors tout le monde va me marcher dessus. De quoi parle cette personne ? »

Ensuite, le neuvième critère est d'être né ou de vivre où et quand il y a un Sangha communauté suite à la Bouddha's enseignements-ainsi ceux avec des esprits similaires qui nous donnent un soutien moral et nous inspirent. Ici, nous devons parler de ce que le mot 'Sangha' moyens.

La signification de Sangha

Sangha, dans son usage traditionnel - si l'on parle du Sangha Bijou c'est ce que nous prend refuge dans le Sangha Bijou fait référence à tout individu, qui peut être un laïc ou un monastique, mais ils doivent avoir réalisé directement la vacuité de l'existence inhérente. Alors le Sangha Bijou que nous prend refuge en est quelqu'un avec des réalisations très élevées. Ils réalisent la nature de la réalité, ils sont donc un refuge fiable.

Le représentant de ce Sangha refuge (ou le Sangha Jewel) est la communauté de quatre moines pleinement ordonnés ou plus. Donc même pas une personne; ça doit être une communauté. C'est parce qu'il y a une certaine énergie qui se dégage lorsque vous avez quatre moines ou plus ensemble que vous n'avez pas dans une autre situation. Les gens ici l'ont senti parce que nous avons commencé avec un monastique et deux chats, puis peu à peu monastique la population a augmenté. La population de chats a augmenté d'un - nous avons maintenant trois chats (et l'un d'eux est sauvage). Mais le monastique la population a augmenté, et vous pouvez donc sentir la différence quand il y a autant de personnes qui vivent et pratiquent ensemble. Cela s'appelle le sangha communauté et un individu, il y aurait un sangha membre.

De nos jours, en Occident, beaucoup de gens utilisent le mot sangha pour indiquer tout groupe de personnes, principalement des laïcs, qui se réunissent et apprennent le Dharma. C'est un usage du mot sangha cela ne fait pas partie des usages traditionnels. C'est en fait, je pense, assez déroutant pour les gens. En effet, de nombreuses personnes, du moins en Occident, qui fréquentent des centres bouddhistes, ne sont peut-être même pas bouddhistes. Ils n'ont peut-être pas la bonne vues. Ils y vont parce qu'ils veulent apprendre méditation donc ils ne sont pas si stressés, ou qui sait ? Donc dire, "Oh, nous venons ici et nous prend refuge dans l' Sangha» – c'est-à-dire tous ceux qui vont au centre bouddhiste – est très trompeur. Premièrement, toutes ces personnes ne sont pas hautement réalisées ; et deuxièmement, certains d'entre eux ne se sont même pas réfugiés dans le Bouddha. C'est déroutant pour les nouvelles personnes qui arrivent parce que vous entendez "Oh, nous prend refuge dans l' Sangha» – toutes ces autres personnes – mais Joe ici est marié et il sort avec Cathy ici (parce que sa femme ne va pas au centre mais Cathy oui). Alors il voit Cathy en cachette et ne garde pas les cinq préceptes. Ensuite, il y a Herman ici, après la diffusion des enseignements avec Susie là-bas; et ils vont fumer un joint ensemble. Et puis ces deux autres personnes…

Vous comprenez ce que je veux dire ? C'est comme si vous ne pouviez pas dire que simplement parce que quelqu'un va dans un centre bouddhiste, il est viable objet de refuge pour vous. C'est pourquoi je ne suis pas d'accord avec le fait d'appeler quelqu'un qui va dans un centre un sangha membre ou même appeler le groupe le sangha. Ce que je trouve très intéressant dans tout cela, c'est que certains des groupes qui utilisent le mot sangha se référer à eux-mêmes sont les mêmes groupes qui veulent être des bouddhistes américains modernes. Ils ne veulent pas être des bouddhistes asiatiques traditionnels qui utilisent tout ce langage traditionnel et ces concepts traditionnels ; mais ils veulent utiliser le mot sangha se référer à eux-mêmes.

Audience : C'est donc du bouddhisme New Age ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Type de. En général, le bouddhisme trouve toujours ses marques aux États-Unis et en Europe. Vous avez des groupes très stables avec de très bons professeurs et de très bons praticiens. Vous avez d'autres groupes qui ne sont pas si stables, où vous voyez en quelque sorte ce qui se passe et vous vous grattez la tête. Le bouddhisme est encore assez nouveau ici. Il ne faut pas penser que 20 à 30 ans et que c'est bien enraciné, pas du tout. Cela va prendre un certain temps.

La dixième qualité d'une vie humaine précieuse est de vivre ou de naître là où et quand il y a d'autres avec une attention aimante - donc des mécènes, des gens qui sont des sponsors. Surtout si vous êtes un monastique avoir des personnes qui peuvent vous parrainer afin que vous ayez les quatre conditions requises : nourriture, abri, vêtements et médicaments, car vous en avez besoin pour rester en vie. Il y a donc des mécènes ou des sponsors. Il y a des professeurs ; il y a des gens autour qui peuvent vous enseigner le Dharma. Vous avez de la nourriture, des vêtements et tout le reste conditions que vous devez pratiquer. Etre né dans ce genre de situation, c'est aussi une grande chance, car encore une fois, si nous ne l'avons pas, alors c'est très difficile.

Lorsque nous méditer sur ce, nous passons en revue chacun de ces conditions. Avec les huit premiers, nous imaginons être nés comme ça, puis revenir là où nous sommes maintenant et dire : "Whoa, j'ai de la chance !" Avec ces dix, en les parcourant, vous pouvez penser : « Est-ce que j'ai cette condition ou pas ? Et quel genre d'avantage cela m'apporte-t-il si je l'ai? Et si je ne l'avais pas, est-ce que je pourrais m'entraîner ? » Vraiment penser comme ça - et encore une fois, se sentir très chanceux à la fin que nous ayons beaucoup, sinon tous, des bons conditions.

Huit conditions intrusives de Longchenpa

Longchenpa a répertorié 16 autres conditions ce qui pourrait empêcher toute possibilité de pratiquer le Dharma. En plus des 18 ci-dessus, il en a épelé 16 autres. Il décrit d'abord 8 intrusifs conditions- ce sont des choses qui peuvent même apparaître dans un méditation séance ou pendant la pause. Ils peuvent détruire une ou plusieurs des 18 qualités des libertés et des fortunes sur lesquelles nous venons de méditer. Voici les 8 circonstances intrusives - vérifiez si vous en avez déjà.

Premièrement : l'agitation des cinq émotions—l'attachement, la colère, confusion, arrogance, jalousie. Ces émotions dominent votre esprit, vous ne pouvez donc pas pratiquer. Avez-vous déjà cela?

Deuxièmement : Stupidité—manque d'intelligence de sorte que vous ne pouvez pas comprendre les enseignements.

Audience : Vérifier!

VTC: Quoi? Vérifier! D'accord.

Troisièmement : être dominé par les mauvaises influences. Par exemple, compter sur des enseignants qui enseignent de manière perverse, ou compter sur de mauvais amis qui vous éloignent du Dharma.

Quatre : Paresse [fait semblant de bâiller], comme "Je pense que nous finirons ça demain."

Cinq : Être submergé par l'effet d'actions négatives passées – ses actions non vertueuses sont telles que, malgré tous les efforts que vous mettez dans le Dharma, vous ne pouvez pas développer des qualités très facilement. Il y a tout cet arriéré d'actions non vertueuses de vies antérieures qui obscurcit notre esprit, alors nous essayons d'écouter les enseignements - nous ne comprenons pas. Nous essayons et méditer- nous sommes distraits. Très souvent, ce qui se passe, c'est que nous perdons confiance dans l'enseignement sans savoir que perdre notre foi est dû à nos propres non-vertus. Au lieu de cela, nous pensons : « Oh, j'ai perdu la foi parce que le Dharma n'est pas le bon chemin.

Audience : Quand tu fais les prosternations, quand tu veux te purifier, où mets-tu ton esprit ? Que dites-vous que vous regrettez d'avoir fait ?

VTC: Alors quand tu veux purifier ce genre de choses, qu'est-ce que tu regrettes de faire ? Nous ne pouvons pas nécessairement nous souvenir de nos vies passées, mais ce que nous pouvons faire, c'est ceci. Dans divers textes, il existe des listes de différents types d'actions négatives. C'est pourquoi, dans les prosternations aux trente-cinq bouddhas, il y a toute une liste d'actions négatives que nous confessons – si vous y prêtez attention. Dans la prière, il vient après la ligne « Malheur à moi ». Dans la prière qui suit cette ligne, il y a toute une liste d'actions négatives. Alors vous pensez, "Qui sait ce que j'ai fait dans ma vie précédente?" Quand tu lis le livre La roue des armes tranchantes, il y a tellement d'actions négatives expliquées là-dedans. Ou tu lis Le Sutra du sage et du fou. Vous n'avez pas besoin de vous souvenir d'actions spécifiques, et vous n'avez même pas besoin d'être sûr que vous avez fait ces choses dans le passé. Mais parce que nous pouvons avoir ou parce que nous avons même la possibilité de les faire dans le futur – parce que nous ne sommes pas encore réalisés – alors c'est très bien de confesser ces choses.

Audience : Je pensais que ça aurait été plus précis…

VTC: Oui, mais certaines des actions sont assez spécifiques : Enjamber les livres du Dharma, être irrespectueux envers votre professeur de Dharma, voler le Sangha, mentir aux êtres sensibles. C'est un peu spécifique, n'est-ce pas ? C'est pourquoi il est bon de purifier.

Sixièmement : Être asservi aux autres afin que vous n'ayez aucune autonomie et que la personne qui vous domine ne vous permette pas de pratiquer. Donc nous ne sommes pas des esclaves et nous ne sommes pas dans un mauvais mariage avec un conjoint qui nous contrôle. Il y a beaucoup de gens qui veulent venir aux enseignements du Dharma et le conjoint a une crise.

Septièmement : L'obstacle de rechercher une protection contre les dangers - nous adoptons donc le Dharma par peur de manquer de nourriture, d'abri et de quelque chose dans cette vie. Nous n'avons pas de convictions profondes et nous nous abandonnons simplement à nos vieilles habitudes, et ordonnons avec une mauvaise motivation ou pratiquons avec une mauvaise motivation parce que nous pensons simplement : "Si je fais cela, j'obtiendrai une sorte de soutien."

Huitième : C'est une pratique hypocrite. Devant les autres, nous assumons la manière d'être un grand pratiquant qui est calme et détendu et compatissant. Pourtant, fondamentalement, ce qui se passe dans notre esprit, ce sont les huit préoccupations mondaines qui veulent le plaisir des sens, l'approbation, les louanges, la réputation, les possessions et tout, donc la pratique hypocrite.

Huit propensions incompatibles de Longchenpa

Longchenpa parle également de huit propensions incompatibles qui séparent l'esprit de la libération et de l'éveil.

Premièrement : être lié par ses engagements matériels – richesse, plaisirs, enfants, travail, engagements familiaux et ainsi de suite, de sorte que vous êtes préoccupé par ceux-ci afin que vous n'ayez pas le temps de pratiquer. C'est très réel pour beaucoup de gens. Vous devez travailler tant d'heures sur un travail, puis vous devez subvenir aux besoins de vos enfants, puis vous avez vos obligations sociales, puis vos obligations familiales, puis vos passe-temps, et à la fin vous n'avez pas le temps pour une vie spirituelle. pratique.

Deuxièmement, la dépravation flagrante - avoir un mauvais caractère et un manque de sens de l'humanité - donc être vraiment foiré en termes de valeurs et de comportement.

Trois est le manque d'insatisfaction à l'égard du samsara. Nous sommes donc assez satisfaits du samsara. Nous ne nous sentons pas mal. Nous n'avons aucun sentiment particulier lorsque nous entendons parler de renaissances malheureuses ou des défauts du samsara. Nous disons simplement : « Oh, le samsara va bien. J'ai assez de nourriture. J'ai une belle famille. Je suis populaire. J'ai ceci et cela. Je n'ai rien à redire. Samsara est génial. Je peux le modifier un peu; peut-être le rendre un peu meilleur.

Quatrièmement, l'absence de foi dans le Dharma ou la foi en notre enseignant du Dharma. Encore une fois, quand vous manquez de ce genre de foi ou de confiance, alors vous ne suivez rien. Mais d'un autre côté, vous ne pouvez pas vous obliger à avoir la foi et la confiance. Cela doit passer par la compréhension. Cela doit passer par votre propre sagesse.

Cinq : Prendre du plaisir dans les mauvaises actions - vous aimez jouer, boire et fumer, chasser, pêcher, etc.

Six est le manque d'intérêt pour le Dharma. « Le Dharma est tellement ennuyeux ! Plutôt lire un livre de science-fiction.

Seven est insouciant préceptes- donc pas de conscience, pas de souci pour votre préceptes.

Huit est d'être insouciant de vos samayas. Les samayas sont des engagements tantriques. Ne pas se soucier de votre tantrique préceptes ou tout type d'engagements que vous avez pris. Juste, "Oh bien, je suis allé à ça initiation, C'était génial! Ils ont distribué ce genre de petites pilules sucrées à la fin, et ils m'ont donné de l'eau bénite, et c'est merveilleux ! » – sans avoir aucune sorte de révérence ou de compréhension de ce qui se passe.

Ce sont donc les huit circonstances intrusives et les huit propensions incompatibles. En avez-vous?

Je pense que nous avons un peu de temps pour les questions.

Audience : Quels sont les enseignements tantriques ?

VTC: Donc qu'est-ce tantra? Quand on parle de la Bouddhales enseignements, nous les divisons souvent en véhicule fondamental et par Bodhisattva véhicule. le véhicule fondamental- vous visez l'état d'arhat pour vous sortir de l'existence cyclique. La Bodhisattva véhicule - vous essayez de devenir un être complètement éveillé Bouddha au profit des êtres sensibles. Au sein de la Bodhisattva véhicule, il existe de nombreuses sous-traditions. Dans toutes les sous-traditions, vous pratiquez les enseignements généraux du Mahayana. Tantra est l'une de ces subdivisions. Dans la pratique tantrique - c'est là que vous avez la visualisation et mantra récitation, et c'est une pratique beaucoup plus avancée - il y a donc des préceptes que vous tenez, des engagements particuliers que vous prenez.

Audience : Quels sont les karmas que nous avons créés et qui entraînent une déficience mentale dans la prochaine vie ?

VTC: Eh bien, appeler les gens stupides ; insulter l'intelligence des autres. Je pense que le fait de ne pas respecter les livres du Dharma et les documents du Dharma vous rend tout à fait ignorant. Laissez-moi juste extrapoler et deviner : peut-être être un chercheur qui détruit le cerveau de différents animaux en laboratoire ; détruire l'intelligence et les facultés mentales d'autrui. Des choses comme ça, je pense.

Audience : Pour surmonter une affliction spécifique, importe-t-il purification pratiques que vous faites? Ou est-il acceptable de simplement choisir des pratiques pour lesquelles vous ressentez une affinité ?

VTC: Eh bien, tout d'abord, il y a deux choses : il y a surmonter les afflictions et il y a surmonter les actions destructrices. Surmontant les afflictions, nous devons appliquer les antidotes aux afflictions. L'ultime antidote est la réalisation de la vacuité. Et puis d'autres antidotes sont spécifiques à l'affliction ; donc, méditer sur l'impermanence pour l'attachement, méditant sur l'amour pour vaincre la colère.

Si vous parlez de purification, nous purifions généralement les actions destructrices qui sont faites sous l'influence des afflictions. Il existe une variété de pratiques différentes à faire et laquelle faire - eh bien, toutes ont le quatre puissances adverses. Pour être complet purification pratique, vous devez avoir le quatre puissances adverses. Ce sont : premièrement, le regret ; deuxièmement, rétablir la relation en se réfugier et générer Bodhicitta; troisièmement, prendre la décision de ne plus recommencer ; et quatrièmement, une sorte de mesure corrective. Ensuite, à l'intérieur de cela, vous pouvez faire ces quatre puissances adverses avec les prosternations aux trente-cinq bouddhas, avec les vajrasattva pratique, avec ce méditation nous faisons sur Shakyamuni Bouddha. Vous pouvez faire ces quatre puissances adverses mêlé à ça. Parfois, il est bon de consulter votre enseignant—votre enseignant peut penser que l'un ou l'autre d'entre eux est mieux pour vous à un moment précis.

On dit parfois que les prosternations devant les trente-cinq bouddhas purifient les défauts de votre Bodhisattva pratique et que vajrasattva se spécialise dans la purification des manquements aux engagements tantriques - mais en fait, ils travaillent tous pour tout ce que je pense. Mais parfois, vous pouvez consulter votre professeur pour voir s'il y en a un sur lequel vous devriez insister. Ou très souvent les gens font à la fois les Trente Cinq Bouddhas et vajrasattva sur une base quotidienne.

Audience : Faut-il être accepté dans un vrai Sangha en tant que profane ou y a-t-il des étapes pour le faire?

VTC: Ce que je viens de décrire, c'est que la seule situation dans laquelle un profane serait considéré Sangha est s'ils ont réalisé la vacuité directement et qu'ils sont un arya. Mais normalement, les personnes qui fréquentent les centres bouddhistes ne sont pas considérées Sangha. Peut-être que la personne qui a écrit la question veut la reformuler - peut-être y a-t-il eu une sorte de malentendu là-dedans ?

Audience : Pouvez-vous atteindre la bouddhéité dans le royaume des demi-dieux ?

VTC: Ils disent que les êtres humains et les dieux du royaume du désir peuvent atteindre le chemin de la vue ; Je ne connais pas la bouddhéité – les êtres humains peuvent atteindre la bouddhéité. Ainsi, les demi-dieux - ils sont considérés comme des dieux du royaume du désir, alors je suppose qu'ils pourraient peut-être atteindre le chemin de la vue. Mais on dit généralement qu'ils sont très jaloux et qu'ils sont très occupés à se battre avec les dieux, donc difficile pour eux de prendre du temps pour écouter les enseignements et pratiquer. Ce n'est pas un domaine dans lequel vous voulez prier pour renaître, disons-le ainsi.

Audience : L'esprit est-il non-soi ? Qu'est-ce que le cœur ?

VTC: La conscience n'est pas la personne - si c'est bien de cela qu'il s'agissait. La conscience n'est pas le « je », ce n'est pas le soi ou la personne. Dans le bouddhisme, ils utilisent le mot « citta » [prononcé chitta] - et parfois il peut être traduit par « esprit » et parfois par « cœur ». Donc, d'un point de vue bouddhiste, il n'y a pas d'esprit [indiquant dans la tête] et de cœur [indiquant dans la poitrine], ni de mur de briques entre les deux ; mais c'est l'esprit et le cœur. Ils utilisent le même mot pour désigner cette partie cognitive expérientielle de nous.

Audience : Dans notre groupe de discussion cet après-midi, nous avons parlé de la façon de garder espoir. En écoutant certaines des choses que vous venez de dire et en me voyant dans tant d'entre elles, je me demande simplement—comment ne nous décourageons-nous pas quand nous voyons que nous pouvons tomber dans tant de ces catégories ?

VTC: Bon, alors quand on entend, surtout ces huit propensions et ainsi de suite, et qu'on voit qu'elles s'appliquent à nous, comment ne pas se décourager ? Vous pratiquez, vous y remédiez ! C'est comme dans votre vie si vous avez un problème - je suppose que beaucoup de gens quand ils ont un problème, ils s'assoient là et disent : « Oh, malheur à moi, je suis tellement découragé. Mais si vous faites cela, vous ne résolvez pas votre problème. Alors tu dois te lever et faire quelque chose. C'est la même chose – comme si vous avez des problèmes financiers, restez-vous assis là et êtes-vous tellement découragé, « Oh, je ne suis pas aussi riche que ces gens. Je n'ai pas la même réputation. Je n'ai pas autant d'argent. Toute ma vie ne vaut rien. Oh, c'est terrible. Je ne peux même pas me permettre d'aller chez un thérapeute. Tu sais? Je veux dire, c'est comme, accordez-vous une pause. Vous avez le potentiel de devenir un éveillé Bouddha, alors utilisez-le. Le découragement, selon le Bouddha, est une forme de paresse. Si vous regardez dans votre vie—ce que vous avez fait jusqu'ici—alors vous avez certaines de ces choses. Vous pouvez les surmonter, ou du moins vous pouvez les atténuer. Quelle est cette chose à propos de "Je dois être parfait, et si je ne suis pas parfait, alors je ne vaux pas la peine" ? Qu'est-ce que nous nous faisons dans notre culture pour que les gens soient si découragés par des choses qui ne servent à rien de se décourager ? Qui se soucie si nous sommes parfaits ? Peu importe. Ce qui est important, c'est que nous avons trouvé le chemin qui fonctionne, pratiquez-le !

Audience : Quand nous parlions de nos émotions - je suis sur le point de retourner au Mexique et c'est comme si une moitié de moi était heureuse parce que je vais être à nouveau avec ma famille et mes amis, mais l'autre moitié a peur revenir en arrière parce que toutes ces situations. Alors, comment puis-je avoir le courage de retourner à cette vie et de ne pas avoir peur ?

VTC: Donc, vous dites que vous devez retourner dans votre propre pays et vous êtes préoccupé par l'environnement dans lequel vous allez vous trouver. Qu'est-ce qui vous préoccupe à propos de l'environnement ?

Audience : A propos de tout ce qui se passe en ce moment—drogues, assassinats…

VTC: D'accord, donc tous les narcos et tout… d'accord. Alors vous vous inquiétez même pour votre sécurité physique ? Je dirais cultive l'amour bienveillant envers tous les gens, même envers les gens dont tu pourrais avoir peur - parce que si tu peux voir que ce qu'ils font c'est parce que leurs propres esprits sont obscurcis et submergés par la confusion, l'ignorance et les afflictions... et alors ayez une sorte de compassion pour eux qu'ils soient dans de tels états mentaux. Soit ça, soit ne reviens pas. Changez la donne. Vous n'avez pas à revenir en arrière !

Audience : Mais toute ma famille est là-bas et je ne veux pas les quitter.

VTC: D'accord, alors la moitié d'entre vous veut rentrer parce que votre famille est là-bas, et l'autre moitié ne veut pas rentrer à cause de la situation — et vous voulez avoir tout ce que vous voulez ! Donc si vous restez ici, vous n'avez pas votre famille. Si vous y allez, vous n'avez pas la sécurité. Et vous ne voulez rien lâcher. Eh bien, je suppose que vous pourriez vivre à la frontière ! [rires] Sauf qu'alors, en fait, vous n'auriez pas non plus ! Je veux dire, parfois nous devons juste réaliser que si dans un choix que nous faisons nous devons renoncer à quelque chose, nous ne pouvons pas tout avoir. Il n'y a pas de choix qui va nous donner tout ce que nous voulons. Alors nous devons peser : qu'est-ce qui a le plus de valeur pour nous ? Qu'est-ce qui est le plus important pour nous ? Et si c'est ma priorité, alors je dois accepter que je dois y renoncer ; si c'est ma priorité, alors je dois accepter que je dois y renoncer. Même si vous renoncez à quelque chose, vous pouvez toujours appliquer le Dharma. Comme je le disais, pour la situation au Mexique, méditez sur l'amour et la compassion, et gardez votre esprit dans un état vertueux - afin que vous ne soyez pas rempli de peur et d'anxiété tout le temps. Vous faites cela dans votre pratique pour rester stable.

Audience : Et être en paix quelle que soit la décision que vous prenez.

VTC: Oui! Pour être en paix, « J'ai pris cette décision. Et si ça ne marche pas, alors change !" Ensuite, vous changez. Votre vie n'est pas coulée dans le béton.

Audience : J'ai une question sur la précieuse vie humaine. J'ai entendu parler de cette idée que c'est comme une terre pure ou quelque chose comme ça… Comment cela s'intègre-t-il ?

VTC: Terres pures ne sont pas dans le domaine humain. Ce sont des endroits où l'on peut naître quand on s'est créé beaucoup de mérite et qu'on a beaucoup d'aspirations positives à renaître là-bas. Ce sont des endroits où il y a beaucoup de bien conditions pour pratiquer le Dharma et pas autant de distractions. C'est donc un bon endroit pour naître si vous avez la bonne motivation.

Audience : Comment un débutant doit-il aborder des pratiques complexes comme Dzogchen et chod?

VTC: En les mettant en veilleuse, en reconnaissant qu'il s'agit de pratiques avancées et que vous êtes à la maternelle. Vous n'êtes pas étudiant à l'université, vous êtes à la maternelle—donc vous jouez avec vos blocs, vous apprenez votre ABC—vous faites ce que fait un enfant à la maternelle. Je veux dire, soyons pratiques, les amis. Si vous êtes en maternelle, qu'allez-vous faire ? Dire, "Je vais suivre un cours universitaire" ? Et tu as cinq ans et tu vas t'inscrire au MIT dans un cours de physique ? Parce que je suis trop doué pour la maternelle ; la maternelle c'est pour les trucs de bébé. je veux faire Dzogchen et chöd et mahamudra et tous les trucs fantaisistes; mais en attendant, vous ne connaissez pas l'ABC ? C'est comme, soyons pratiques.

C'est bien d'être à la maternelle, n'est-ce pas ? Lorsque vous êtes à la maternelle, soyez à la maternelle - et aimez être à la maternelle et vivez une expérience formidable à la maternelle. En faisant cela, vous apprendrez votre ABC, vous apprendrez les chiffres ; et puis quand tu vas en première année, tu as une base vraiment solide, donc ce qu'ils t'enseignent en première année, tu comprendras. Et puis vous aimez être en première année. Ensuite, vous passez en CEXNUMX, et c'est bien d'être en CEXNUMX parce que vous apprenez selon votre propre niveau. C'est ce que nous devons faire.

Tous ces trucs élevés - sachez qu'ils sont là, ayez un aspiration. Vous pouvez être à la maternelle et aspirer à aller un jour à Harvard. C'est très bien. Avoir ton aspiration. Mais soyez à la maternelle et apprenez; faire une bonne base pour vous-même. C'est vraiment la meilleure façon de procéder. Le fait est que si vous n'avez pas de bonnes fondations et que vous construisez le toit—vous pouvez faire ce toit en or et le décorer avec des bijoux—et où sera votre toit? À plat sur le sol car il n'y a même pas de fondation en dessous ; c'est dans la saleté. De la même manière, en tant qu'étudiants du Dharma, nous devons faire les pratiques au début du chemin. Si vous voulez faire Dzogchen et chöd et toutes ces choses, commencez à pratiquer quotidiennement ce que vous apprenez ici, parce que c'est déjà assez compliqué pour vous, n'est-ce pas ?

Audience : La personne qui a posé la question [en ligne] dit qu'il apprécie votre féroce compassion.

Audience : Quels étaient les quatre puissances adverses encore?

VTC: Regret; réparer les relations ce qui signifie se réfugier et générer Bodhicitta; troisièmement, prendre la décision de ne plus répéter l'action ; et quatrièmement, une sorte de pratique corrective. Tu peux vérifier. La plupart de mes livres traitent de la quatre puissances adverses.

Rien d'autre? Personne ne va me demander comment utiliser le dorje et la cloche et le cor et le… ? Personne ne posera de questions sur le mahamoudra, pas de questions sur le mahamoudra aujourd'hui ? D'accord!

Audience : Eh bien, je pense que nous avons demandé un! [Rire]

VTC: Je pense que la maternelle est super. N'est-ce pas ?

OK, une de plus, une personne courageuse. [Rire]

Audience : Comment savoir si vous avez mauvaises vues?

VTC: Si vous avez un esprit très têtu et que vous dites : « Je ne crois tout simplement pas à la renaissance ; pas question, pas comment, c'est un tas de bêtises. Ce n'est donc pas seulement doute. Ce n'est pas que de la curiosité. Ce n'est pas juste "Je ne sais pas". C'est comme "oublie ça". Cynique vues. Ou si vous dites: "Je ne crois pas Bouddha, Dharma, Sangha exister. Tout cela n'est que tour de passe-passe. Je ne crois pas que mes actions aient une dimension éthique. Je peux faire ce que je veux tant que je ne me fais pas prendre. Assez bien." Et vous y croyez fermement. Ou vous pensez : « Les êtres humains sont intrinsèquement égoïstes. Il n'y a rien que nous puissions faire pour surmonter notre égoïsme, alors n'essayez même pas. Ou si vous pensez – eh bien, n'importe laquelle de ces choses : « Si je tue tous les ennemis du monde, alors je ferai quelque chose de bien. Tout ce genre de choses.

Audience : Alors, comment savez-vous que le vues qui sont à l'opposé qui ont raison ?

VTC: D'accord, donc la chose est là… Maintenant, vous avez une liste de mauvaises vues, et vous allez, "Comment puis-je savoir que ce sont mauvaises vues? Est-ce que je le fais juste parce qu'elle l'a dit, ou juste parce que Bouddha l'a dit ?" Ce ne sont que des bêtises de foi sans discrimination, n'est-ce pas ?

Vous devez penser à ces choses. Le Dharma est vraiment un chemin où vous devez penser ; et vous devez vraiment évaluer, et utiliser la raison, et évaluer, et comprendre ce qui est vrai et ce qui n'est pas vrai. Vous écoutez les enseignements et vous ne vous contentez pas de dire « Oh oui, je crois » – parce que cela peut changer en un instant. Dès que quelqu'un viendra demain et vous dira quelque chose de génial qu'il a inventé mardi dernier et qui vous conduira à l'illumination, vous le croirez ! C'est pourquoi il est si important de vraiment réfléchir à ces choses - et vous évaluez par vous-même.

En voici une autre : si vous êtes certain que l'esprit n'existe pas, qu'il n'y a que le cerveau, l'esprit n'existe pas. Vous prenez une de ces choses et vous dites : « Eh bien, comment puis-je le savoir ? Est-ce que ça fait du sens? Est-ce que je pense que les êtres humains sont intrinsèquement égoïstes, alors pourquoi même essayer de changer ? Est-ce que je le crois vraiment ? Quelle preuve en ai-je ? Eh bien, tout le monde autour de moi est égoïste. Oui, mais cela signifie-t-il que tout le monde dans le monde est égoïste ? Il n'y a personne qui a été capable de surmonter son égoïsme ?

Audience : Mon parent souffre de dépression et rejette le Dharma donné. À part lui consacrer du mérite, je ne sais pas comment aider autrement. Par exemple, il fait des remarques négatives sur certains discours sur le Dharma. Dois-je alors éviter de les jouer (les causeries qu'il n'aime pas) ?

VTC: Eh bien, vous ne voulez imposer le Dharma à personne. Si quelqu'un n'apprécie pas les discours sur le Dharma, ne le forcez pas à les écouter. S'il y a autre chose, peut-être une sorte de discours général sur le fait d'être une bonne personne, laissez votre parent écouter un discours général sur le fait d'être une bonne personne. Il est assez bien. Ne forcez pas les gens à écouter le Dharma.

Souvent, dans ce genre de situation, si vous montrez, par votre comportement, que le bouddhisme a un effet positif sur vous, c'est ce qui augmentera l'intérêt de votre proche pour le bouddhisme bien plus que de leur jouer des discours sur le Dharma ou de dire qu'ils ont mauvaises vues et bien prêcher vues pour eux. Vous commencez à devenir une personne plus gentille. Tout à coup, vos proches remarquent : « Wow ! Mon fils n'a jamais fait la vaisselle, et maintenant il fait la vaisselle ! Que lui est-il arrivé?" Qu'est-ce que tu penses?

Audience : Viens à l'Abbaye, on t'apprendra à faire la vaisselle !

VTC: Non, mais vraiment, si vous devenez une personne plus gentille dans votre famille, c'est une raison de plus pour que vos proches s'intéressent au Dharma parce qu'ils voient, "Wow, ça fait un bon changement !"

Audience : Mais comment ne pas me sentir mal de ne pas pouvoir l'aider ?

VTC: Pouvez-vous extraire l'huile du sable? Pouvez-vous extraire l'huile du sable? Non. Vous sentez-vous mal de ne pas pouvoir extraire l'huile du sable ? Vous sentez-vous mal de ne pas faire quelque chose que vous n'êtes pas capable de faire parce que les circonstances ne vous conviennent pas ? Si les circonstances ne sont pas bonnes, pourquoi mettez-vous sur vous-même que vous devez être capable de convertir cette personne au Dharma ? Ils doivent avoir une certaine réceptivité de leur côté. Ce n'est pas votre responsabilité. Sois gentil avec eux, sois attentionné envers eux. Soyez une personne gentille. Comme je l'ai dit, soyez serviable, soyez gentil, c'est la meilleure chose à faire. Ce n'est pas votre responsabilité d'en faire un bouddhiste, mon Dieu !

Ma famille n'est pas bouddhiste. J'ai dû l'accepter. Qu'est ce que je vais faire? Je n'aurais jamais pu en faire des bouddhistes, mon Dieu ! Alors je l'accepte. Au moins maintenant, ils pensent que le bouddhisme est plutôt bon. Je pense qu'un parent a dit : « Si je devais avoir une religion, je serais peut-être bouddhiste. Mais je n'ai pas besoin d'avoir une religion. Tu sais? Il est assez bien.

Consacrons-nous.

Remarque : extraits de Chemin facile utilisé avec permission : Traduit du tibétain sous le Vén. les conseils de Dagpo Rinpoché par Rosemary Patton ; édité par Edition Guépèle, Chemin de la passerelle, 77250 Veneux-Les-Sablons, France.