La mesure d'un esprit entraîné

• Déterminer si nous avons fait des progrès en utilisant la pratique
• Regarder honnêtement nos esprits pour voir comment ils réagissent aux difficultés
• La différence entre avoir une compréhension intellectuelle des enseignements et une conviction dans les enseignements
• Les cinq signes d'un esprit entraîné

MTRS 45 : La mesure d'un esprit entraîné (download)

motivation

Cultivons notre motivation et ayons vraiment un sentiment de joie d'être en vie, d'avoir toutes nos facultés qui fonctionnent correctement, d'avoir de l'attirance pour le Dharma et de la foi en lui. Prenons une décision ferme d'utiliser cette opportunité d'une manière très précieuse, car elle ne durera pas éternellement. Le moyen le plus précieux est de cultiver Bodhicitta-la aspiration pour la pleine illumination au profit de tous les êtres.

Cultiver Bodhicitta nous amènera à mettre beaucoup d'énergie dans la réalisation de la nature de la réalité, et cette réalisation est ce qui purifiera réellement notre flux mental des souillures. Alors, ayons une forte volonté de développer le conventionnel Bodhicitta (les aspiration pour l'illumination basée sur la compassion) et l'ultime Bodhicitta (la sagesse réalisant le nature ultime). Pensons vraiment que c'est le but de ma vie; c'est ce qui a du sens dans la vie.

Comment avoir un esprit heureux

La semaine dernière, nous parlions de la Mesure d'avoir formé l'esprit. Nous venions de finir de parler de la section qui dit,

Une importance primordiale doit être accordée aux deux témoins.

Les deux témoins sont d'autres êtres sensibles qui commentent le changement qu'ils ont vu en nous, et le témoin interne, qui est notre propre évaluation de nous-mêmes qui peut voir comment nous avons changé. De ces deux témoins, notre propre évaluation interne est celle qui est la plus importante, car nous sommes le seul à pouvoir vraiment voir notre esprit, mis à part les bouddhas et les êtres à la clairvoyance précise.

Le principal critère que nous utilisons pour évaluer notre esprit est le questionnement : « Y a-t-il moins égocentrisme qu'il y avait autrefois? Y a-t-il moins de saisie de soi, moins d'avidité et l'attachement, Moins la colère et la belligérance - ou y a-t-il plus ? » S'il y a moins de ces choses, notre pratique se passe bien. S'il y en a plus, nous devons revenir en arrière et comprendre ce qui se passe.

Le slogan ou la phrase suivante dans la formation à la pensée dit,

Ne cultivez constamment qu'un esprit joyeux.

Cela semble bon de ne cultiver constamment qu'un esprit joyeux. Notre esprit déprimé dit : « Je ne veux pas. C'est trop dur." Je me souviens quand je vivais en France, Khensur Jampa Tegchok nous disait toujours : « Gardez votre esprit heureux. Je ne savais pas ce qu'il voulait dire.

Comment gardez-vous votre esprit heureux ? Comment faites-vous? Votre esprit est heureux ou malheureux. Comment faites-vous pour qu'il soit heureux ? Cela m'a semblé être un tel casse-tête. Puis, au fur et à mesure que j'ai commencé à pratiquer davantage, j'ai remarqué que selon ce à quoi je fais attention, mon esprit est heureux ou malheureux. Selon la façon dont j'interprète ce à quoi je prête attention, mon esprit est heureux ou malheureux. Cela m'a aidé à voir que je pouvais avoir un esprit heureux en détournant mon esprit des choses sur lesquelles je rumine inutilement et vers quelque chose de bénéfique.

Quand il disait ça, je pensais : « De quoi parle-t-il ? Si je pouvais cultiver un esprit heureux, je ne poserais pas toutes ces questions. Mais c'est tout. Ce qu'il nous enseignait, c'est comment avoir l'esprit heureux et comment le faire nous-mêmes : pas de drogue, pas de tranquillisant, pas de pep-pill, rien. Cela dépend simplement de ce à quoi nous prêtons attention et de la façon dont nous y prêtons attention.

Le commentaire de Nam-kha Pel dit,

Ayant expérimenté la saveur de l'enseignement à travers méditation, quel que soit l'inconvénient conditions comme la souffrance et la mauvaise réputation peuvent survenir, si votre méditation n'est pas affecté par un tel découragement conditions et vous ne générez que du bonheur et de la réjouissance en pensant 'La pratique de entraînement de l'esprit en donnant et en prenant a eu un sens », alors les forces antagonistes ont été initialement efficaces.

 C'est une autre de ces longues phrases. Cela signifie que quoi qu'il arrive - que nous souffrions ou que nous ayons mauvaise réputation, les gens nous critiquent et nous dénigrent - si notre esprit, surtout dans méditation, n'est pas affecté par cela et au lieu de cela, nous pensons : « Pratiquer donner et recevoir a vraiment été significatif et bénéfique », alors nous avons un esprit joyeux.

Parfois, lorsque quelque chose auquel nous réagissons normalement de manière négative se produit, nous pouvons d'abord pratiquer l'entraînement à la pensée et penser : « Oh, ce n'est pas si grave et je me sens très heureux. Mon esprit est calme, et c'est bien. J'arrive quelque part. Mais nous ne continuons pas et au lieu de cela, notre esprit revient à la façon habituelle de penser, puis trois jours plus tard, c'est comme : « Je suis tellement en colère » ou « J'ai tellement peur ; J'ai peur."

Donc, ce n'est pas juste une chose initiale de prendre et de donner, de penser que ça marche et ensuite de dire : « OK, j'ai fait ça. Maintenant, j'ai un esprit heureux. C'est une chose de le maintenir constamment et de garder constamment ce point de vue dans notre esprit.

Notre esprit crée notre réalité

En bref, c'est une grande erreur de détruire votre vertu par la colère qui se heurte à de légères difficultés rencontrées au cours de entraînement de l'esprit.

Cela signifie ne pas se plaindre, car se mettre en colère contre les problèmes que nous rencontrons ne vaut tout simplement pas la peine. Ici, il parle de «petites difficultés» et de «l'esprit qui s'énerve face à de légères difficultés». Mais la façon dont notre esprit voit les choses, nous n'avons jamais de légères difficultés, n'est-ce pas ? Nous avons toujours un Mont Meru- des difficultés de taille. D'autres personnes ont de petites difficultés, mais nos problèmes sont tout simplement insurmontables - horribles, la chose la plus épouvantable qui puisse arriver. N'est-ce pas notre point de vue ?

Tout ce qui m'arrive, nous pensons, "Oh, intolérable!" Mais un problème qui arrive à quelqu'un d'autre, c'est un des petits. Lorsque nous sommes appelés à endurer des difficultés, nous sommes très timides parce que nos problèmes nous paraissent si énormes. C'est notre point de vue très limité. Nous entendons parler du problème de quelqu'un d'autre—quelqu'un d'autre est malade; ils doivent se faire opérer : « Oh, c'est dommage. C'est dommage." Puis on oublie et c'est : « Oh, ils n'ont pas servi ce que j'aime pour le dîner. Comment peuvent-ils ne pas faire cela ? C'est le mental. C'est l'esprit qui crée notre réalité.

Nous pouvons travailler avec cet esprit et cultiver le courage de supporter un peu de difficultés, mais nous devons commencer par les petites difficultés. Cela signifie que nous devons admettre que nous avons quelques petites difficultés ; ils ne sont pas tous énormes. Cela enlève quelque chose à notre drame quotidien de devoir admettre que nos problèmes, nos épreuves, ne sont pas énormes. Cela réduit notre drame de la vie quotidienne, n'est-ce pas ?

Cela réduit le sens du "je" et réduit notre capacité à attirer l'attention des autres en raison de notre souffrance accablante. Mais si nous le pratiquons et que nous sommes prêts à abandonner ces choses, nous nous retrouverons en fait plus heureux. Nous finissons plus heureux. Et nous sommes plus heureux sans que tout le monde ait pitié de nous et prête attention à nous à cause de nos terribles problèmes accablants.

En fait, nous pouvons être heureux sans avoir à être au centre de la scène, en faisant notre voyage Sarah Bernhardt. Vous connaissez notre Sarah Bernhardt ? Je connaissais une personne qui devait être une incarnation de Sarah Bernhardt, non pas que je ne l'étais pas. Peut-être que nous étions deux. Elle se sentait un peu mal, et elle se couchait simplement au milieu de la méditation entrée. Elle serait complètement étendue et tout le monde devait l'enjamber. Je suis sérieux.

Ou vous pourriez être si mal à l'aise que vous avez besoin de quinze oreillers, et ils doivent être de la bonne taille - certains pour le dessous du genou droit, certains pour le dessous du genou gauche, certains pour le dessous de vos fesses, certains pour ici et d'autres pour là. Et si les oreillers ne sont pas disposés correctement, c'est vraiment épouvantable. C'est ainsi que fonctionne notre esprit, n'est-ce pas ? Ce n'est pas seulement l'esprit de mon ami. Nous avons nous-mêmes ce propre esprit.

Le grand Shawopa a dit,

Il n'y a pas de pire forme d'abus que de dire que votre ami spirituel n'a pas l'esprit tranquille.

Cela signifie que vous dites qu'ils ne s'entraînent pas bien. Parce que si vous n'avez pas l'esprit tranquille et pourtant vous avez étudié tout cela, la pratique ne se passe pas si bien.

En ce qui concerne la mesure réelle de l'esprit entraîné, le texte dit : « La mesure d'un esprit entraîné est qu'il s'est détourné.

Une autre traduction est,

Une attitude inversée indique une transformation.

Je pense que la deuxième traduction est meilleure. L'explication dit,

Cela fait référence à l'émergence d'une expérience des étapes de la pratique dans votre esprit à partir de la contemplation de la pratiques préliminaires la formation dans l'esprit d'éveil ultime afin qu'une prise de conscience de la nécessité de tirer le meilleur parti de la liberté et des opportunités en toutes circonstances sans les gaspiller, surgisse naturellement dans l'esprit.

Ce paragraphe était une phrase - vous pouvez voir mon esprit d'éditeur venir ici. Quoi

Une attitude inversée indique une transformation

signifie qu'en pratiquant tout depuis le début du chemin - les préliminaires jusqu'au sagesse réalisant le vide-ce qui se produit est un esprit capable de tirer le meilleur parti de notre précieuse vie humaine sans la gaspiller. Si nous sommes capables de faire cela, notre esprit s'est détourné de l'existence cyclique et de la paix complaisante.

Les signes de l'esprit entraîné

est très intéressant car les différents textes de formation à la pensée expliquent les choses légèrement différemment. Dans ce texte, il y a une autre phrase pour cela.

Il y a cinq grandes marques de l'esprit exercé,

donc c'est une autre phrase. Dans l'entraînement régulier en sept points de l'esprit que nous avons, ces cinq points sont en fait une sous-catégorie de

Une attitude inverse qui indique une transformation.

Vous pouvez voir qu'il y a différentes façons de le décrire. Mais il y a cinq grandes marques ou cinq façons dont quelqu'un s'est détourné, a renversé l'esprit, si vous pratiquez l'entraînement de la pensée.

5 marques d'un esprit entraîné

Le premier ici s'appelle le Grand Héros, ou une autre traduction est le Un grand d'esprit.

Le Grand Héros qui se familiarise constamment avec l'esprit d'éveil en sachant que c'est l'essence de tous les enseignements.

Quelqu'un est un Grand Héros, un Grand d'esprit, s'il se familiarise constamment avec les deux bodhicittas. En d'autres termes, ils consacrent tout leur temps à cultiver Bodhicitta. Ils ne perdent pas de temps. Il s'agit d'un renversement de traîner, jouer, plaisanter, se divertir, bavarder et d'autres choses de diversion que nous utilisons. L'inverse de notre esprit habituel qui aime perdre du temps est l'esprit qui se consacre vraiment à la pratique Bodhicitta tout le temps.

Pour avoir cet esprit, nous devons avoir une compréhension de la précieuse vie humaine, de l'impermanence et de la mort. Si nous n'avons pas une compréhension de l'impermanence et de la mort, nous n'aurons aucune énergie pour inverser ces mauvaises habitudes à travers lesquelles nous perdons un temps incroyable.

Lorsque nous entendons des enseignements comme celui-ci, nous nous battons parfois et disons : « Oh, je suis un si mauvais pratiquant. Je perds tellement de temps. Je suis vraiment un mauvais praticien. Je dois me rappeler : 'Je vais mourir, je vais mourir, je vais mourir.' Je dois m'entraîner plus dur, pouah !' » Et nous essayons de nous pousser. S'il est très utile de se donner un coup de pouce au début, nous ne pouvons pas le maintenir longtemps. Nous devons vraiment apporter de la sagesse ici.

Cela signifie qu'il ne suffit pas de dire : « Je vais mourir, et que va-t-il m'arriver après la mort ? » Cela signifie vraiment y penser. « D'accord, je vais mourir : qu'est-ce que ça veut dire ? Qu'est-ce que ça va être d'avoir ici tout ce avec quoi je suis si à l'aise ? Ma conscience continue seule, et je n'ai pas ça corps. Je n'ai pas mon statut social. Je n'ai pas mon argent. L'esprit est simplement secoué par des apparences karmiques. « Est-ce que je vais avoir le moindre contrôle sur mon esprit ? Vais-je être capable de gérer cette expérience ?

Cela signifie vraiment y penser, et quand on y pense comme ça, quelque chose devient un peu nerveux à l'intérieur. Donc, nous utilisons cette nervosité et pensons : "D'accord, c'est pourquoi je veux vraiment mettre de l'énergie à cultiver Bodhicitta. Parce que si je le cultive maintenant, alors au moment de la mort au stade intermédiaire, je pourrai avoir une certaine familiarité et pouvoir continuer avec cette pratique. Nous devons avoir cette sagesse, pas seulement beaucoup de « devrait ».

Au début, nous pourrions avoir besoin de nous donner un coup de pouce, et parfois nous avons besoin de « devrait » nous-mêmes, mais nous ne pouvons pas le maintenir pendant une longue période de temps. Nous devons vraiment faire le méditation qui apporte une conscience interne de sorte que naturellement notre esprit change ce qui l'intéresse. Si notre esprit ne change pas naturellement ce qui l'intéresse, nous devons faire plus méditation sur l'impermanence et la mort.

La deuxième marque est la Grand disciplinaire, ou une autre traduction est le Grand détenteur de retenue.

Cette personne est quelqu'un qui prend soin d'éviter même la moindre offense en raison de sa conviction dans la loi de cause à effet.

Cette personne qui pratique une grande retenue a une conviction très profonde dans la cause et l'effet, dans karma et ses résultats. Cette conviction les aide à se protéger de s'impliquer dans les dix non-vertus de corps, la parole et l'esprit, et cela augmente leur attention et leur vigilance introspective.

Cette conviction très profonde de cause à effet vient de méditation on karma et ses effets. Il ne s'agit pas seulement d'entendre les enseignements et de dire : « Cela a du sens. Au lieu de cela, c'est vraiment penser à karma au fur et à mesure que nous passons la journée et que nous voyons diverses personnes et divers événements. Il s'agit d'appliquer notre compréhension de karma à ces événements que nous voyons, dont nous lisons dans le journal. C'est regarder les actions des gens et penser à ce que les résultats vont être, regarder les situations actuelles des gens et penser à ce que peuvent être les causes karmiques. Il est important d'examiner à la fois le positif et le négatif, le bonheur et la souffrance - d'examiner les deux afin que nous comprenions vraiment qu'il existe un lien entre nos actions et ce que nous vivons.

Il faut vraiment beaucoup de familiarité pour générer parce que nous parlons beaucoup de karma, mais quand vient le temps, nous n'agissons pas toujours comme si nous y croyions karma. Nous entendons toujours : « La générosité est la cause de la richesse », mais lorsqu'il s'agit d'être réellement généreux, nous pensons et d'autres personnes nous disent : « Oh, vous devez d'abord prendre soin de vous, alors assurez-vous d'avoir un une belle quantité énorme pour prendre soin de vous et ensuite vous pouvez en donner un peu.

Ce genre d'attitude implique que nous ne croyons pas vraiment en karma. Maintenant, cela ne veut pas dire que nous allons tout donner. Ce n'est pas pratique, et nous devenons alors un fardeau pour les autres. Je ne parle pas d'aller à l'autre extrême et de devenir un fardeau pour les autres.

Je parle vraiment d'examiner comment nous pensons. Croyons-nous vraiment que la générosité apporte la richesse ? Croyons-nous vraiment que nous créons du mérite par la générosité qui fertilisera notre esprit afin que nous obtenions des réalisations sur le chemin ? Croyons-nous vraiment cela ? Croyons-nous que faire les trente-cinq bouddhas et vajrasattva pratique avec le quatre puissances adverses purifie notre négatif karma?

Si nous y croyons vraiment, nous allons vouloir faire la pratique. Si nous n'y croyons pas vraiment, nous pourrions penser : « Je suis trop fatigué ; le fait de dormir soulagera mon état négatif. karma.” Donc, il s'agit vraiment de cultiver cette familiarité avec l'idée de cause à effet. Toutes ces choses dépendent de la pratique et de la familiarisation. Il ne s'agit pas simplement de "je devrais". Ce sont toutes des pratiques de familiarisation, et il y a des méditations spécifiques que vous faites pour développer ces compréhensions.

Le grand détenteur de la retenue est l'inverse de quelqu'un qui est complètement insouciant quant à sa conduite éthique et qui n'a aucun sens de la conscience, aucune attention, aucune vigilance introspective. Ils se contentent d'aller de l'avant pour obtenir ce qu'ils veulent et ne pensent même pas aux effets de leurs actions sur les autres. Souvent, nous sommes comme ça, n'est-ce pas ? Parfois, nous ne sommes même pas conscients de le faire. Nous avons juste une idée très forte dans notre esprit, alors nous allons de l'avant, et nous ne nous soucions pas de la façon dont cela influence les autres.

Nous ne pensons même pas à l'aspect éthique non plus. Vous pouvez le voir parfois lorsque quelqu'un nous pose une question et que nous devenons sur la défensive. Nous inventons des excuses, plaisantons, jouons, ne répondons pas à la question - nous ne pensons jamais à ce moment-là : "Oh, mes actions affectent quelqu'un d'autre." Nous pensons seulement : « C'est bien. Je couvre mes propres fesses. Plutôt que de répondre ou d'expliquer la situation, nous interprétons mal le tout et devenons sur la défensive. Ensuite, nous disons et faisons simplement des choses pour nous couvrir alors que ce n'est même pas nécessaire de le faire, et nous ne pensons pas du tout à l'effet sur les autres. Donc, il s'agit de devenir plus conscient.

Le grand ascète est le troisième.

Le Grand Ascète est quelqu'un qui peut supporter des difficultés dans le cadre de la maîtrise des émotions perturbatrices dans son esprit.

Quel genre de difficultés êtes-vous susceptible d'avoir à traverser dans le processus de maîtrise de vos émotions ? L'un d'eux est de vous empêcher de simplement décoller et de suivre un schéma habituel. Cela peut demander beaucoup d'efforts pour ramener l'esprit à quelque chose de raisonnable au lieu de simplement penser habituellement: «Oh, ils m'ont fait ça et pa-pa-pa-da. Oh, c'est terrible, ohhh. Ou, "Je suis malade, ohhhh - je vais mourir demain matin." Il peut être difficile de regarder ce que fait l'esprit et d'appuyer sur le bouton pause pour ne pas se laisser emporter par cela.

Il peut être difficile de s'asseoir et de regarder toutes ces pensées folles sans y adhérer et sans y réagir – il suffit de regarder. Cela peut être une grande difficulté parce que parfois, lorsque notre esprit est comme ça, nous voulons nous adonner à ces pensées négatives. Ou si nous nous arrêtons pour les regarder et voir à quel point ils sont douloureux, alors nous n'aimons pas à quel point ils sont douloureux et nous voulons nous engourdir. C'est étrange, n'est-ce pas ? Soit nous voulons nous livrer à ces pensées douloureuses, soit nous voulons nous engourdir - tout sauf rester assis et regarder les petits voyages de l'esprit fou sans jugement.

Donc, il parle de ce genre de difficultés. Le grand ascète n'est pas quelqu'un qui dort sur des clous, marche sur le feu, perce son corps et des trucs comme ça. Le grand ascète est quelqu'un qui peut faire face à l'inconfort de apprivoisement l'esprit, en inversant les schémas négatifs et nocifs.

Le Grand Ascète est renversé de fuir de se regarder.

Vous savez comment nous fuyons de nous regarder? Ceci est inversé à partir de cela. Une attitude inversée indique une transformation. Comment savons-nous que notre esprit se transforme? Maintenant, nous sommes prêts à nous asseoir avec des choses qui nous engourdissaient. Nous pouvons être un peu plus honnêtes avec nous-mêmes à propos des choses.

J'ai commencé à lire l'autobiographie de Jarvis Master l'autre jour, Cet oiseau a mes ailes. C'est un bon livre, mais c'est un livre difficile à lire parce que c'est douloureux. C'est un détenu dans le couloir de la mort, et dans l'introduction, il parle du fait qu'il n'a que le remplissage d'un stylo à bille pour écrire parce qu'ils ne vous donnent même pas tout le stylo à bille. Il disait à quel point il lui avait été difficile de commencer à écrire cette autobiographie, car il devait se demander : « Suis-je honnête avec ce que j'écris ? C'est si facile quand vous écrivez l'histoire de votre vie de mettre, "Quelqu'un m'a fait ça, et cette personne m'a fait ça", puis les choses que nous avons mal faites pour le montrer dans l'autre sens - comment "ce n'était pas vraiment moi », et tout ce genre de choses.

Il a dit qu'il devait se mettre au défi d'être honnête. Quand nous sommes honnêtes, quand nous ne fuyons pas et n'exagérons pas, quand nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, nous sommes capables de régler les choses dans notre esprit et dans notre cœur. Quand ils disent « la vérité vous rendra libre », je pense que c'est ce que cela veut dire. Quand on ne se ment pas, c'est là qu'on peut trouver la liberté. C'est quand nous sommes prêts à regarder et à reconnaître, "J'ai raté ça." Parce que ce n'est que lorsque nous pouvons reconnaître cela que nous pouvons le réparer et le purifier. C'est une pratique ascétique, développant ce genre d'honnêteté.

Le quatrième, le Grand Praticien de la Vertu, se traduit aussi par le Grande Sainte.

Le grand pratiquant de la vertu qui ne sépare jamais les activités de son corps et le discours de la conduite décuplée du Grand Véhicule.

On dit qu'il y a dix pratiques Mahayana. Je ne sais pas si ça veut dire les dix attitudes à long terme. Je pense qu'il y en a une autre liste de dix, mais je ne sais pas ce qu'ils sont. Il faudrait que je voie si je peux trouver ça quelque part.

C'est quelqu'un dont les actions de corps, la parole et l'esprit ne sont jamais séparés de la culture de Bodhicitta et sont imprégnés de Bodhicitta.

C'est une inversion d'agir sous l'influence de la pensée égocentrique. Agir avec Bodhicitta est le renversement d'agir sous l'influence de la pensée égocentrique.

Cinq est le Grand Yogi, quelqu'un qui pratique constamment le yoga du Bodhicitta et ses enseignements associés. Quelqu'un qui cultive la Bodhicitta qui n'a pas encore été cultivé et qui augmente la Bodhicitta qui a été cultivé pour qu'ils ne régressent pas.

Ce grand yogi est quelqu'un qui est inversé par rapport à la pensée égocentrique et à l'ignorance de saisie du soi.

Autant que nous sommes capables d'imiter ces cinq grands types d'êtres, cela est révélateur du succès de notre pratique. Cela signifie que notre esprit se familiarise avec l'entraînement à la pensée. Cela implique de la pratique. Je pense que l'une des grandes choses à voir, et cela viendra probablement plus tard, c'est quand quelque chose avec lequel notre esprit devenait complètement fou, ne nous affecte plus de la même manière. Rien qu'en voyant cela, nous savons que notre pratique va quelque part.

Je pense que nous savons tous différentes choses où notre esprit devient totalement fou, alors quand notre esprit ne devient pas fou, nous savons que nous allons quelque part. Ou peut-être que notre esprit devient fou, mais nous sommes capables de reconnaître qu'il est fou. Ainsi, au lieu de simplement continuer et de le multiplier de façon exponentielle, nous sommes capables de l'attraper quand il est petit et d'appliquer l'antidote. Cela signifie que nous avançons quelque part dans notre pratique. Nous devrions nous féliciter, pas seulement regarder ce que nous avons fait de mal, mais vraiment penser : « D'accord, il y a des progrès ici. C'est bon."

Pratiquer même distrait

Alors le texte dit,

L'esprit entraîné conserve le contrôle même lorsqu'il est distrait.

Une autre traduction est,

On est formé si l'on est capable bien que distrait.

Cela signifie que l'esprit entraîné est capable - il exerce un contrôle même lorsque nous sommes dans une situation qui nous distrait.

Tout comme un cavalier habile ne tombera pas si son cheval s'emballe alors qu'il est distrait, de même, même si nous entendons par inadvertance des remarques désagréables telles que les accusations de milieux hostiles ou nous sommes critiqués et marqués, car il y en a beaucoup qui critiquent même le Bouddha, le dompteur transcendant, nous devons comprendre qu'il est sans aucun doute le résultat d'actions négatives que nous avons commises.

C'était tout une phrase. Vous voyez comment ils écrivent ? Le tibétain n'est pas de belles phrases courtes. Ils assemblent de nombreuses clauses et rejoignent « quand ceci dépend de cela, « ayant fait ceci » – da-da-da-da. Ainsi, les phrases peuvent être assez longues. Si vous essayez de le traduire comme ça, ça sort comme ça.

Si un cavalier habile est distrait, même si son cheval est surpris et s'emballe, il ne tombe pas du cheval parce qu'il est tellement à l'écoute de ce qui se passe. Ils peuvent se rééquilibrer immédiatement. Un autre exemple pourrait être quelqu'un qui est un bon conducteur et même s'il parle un peu, il peut encore appuyer sur les freins à temps pour arrêter une collision.

Cela ne concerne pas les personnes qui envoient des SMS en conduisant, car lorsque vous envoyez des SMS en conduisant, vous êtes au-delà de la distraction. Vous ne regardez même pas la route. Donc, n'envoyez pas de SMS lorsque vous conduisez pour votre propre bénéfice et pour le bénéfice des autres. Et ne tenez pas non plus votre téléphone portable lorsque vous conduisez. C'est vraiment dangereux. Je ne veux pas que quelqu'un prenne cela dans la section d'entraînement à la pensée et pense : « Oh, mais je ne suis qu'un amateur de téléphone portable et je peux conduire même lorsque je suis distrait. C'est ce que signifie cette ligne. Non désolé.

Ce que nous essayons d'atteindre dans notre pratique, c'est d'avoir un esprit qui ne s'effondre pas complètement même si quelqu'un nous insulte, nous blesse, quelqu'un nous vole ou un malheur se produit. En d'autres termes, nous sommes capables de nous rééquilibrer assez rapidement. Surtout ici, il utilise l'exemple de la critique. Si vous êtes critiqué au moment où vous vous y attendez le moins, n'oubliez pas que beaucoup de gens vont nous critiquer - ils ont critiqué le Bouddha aussi. Donc, au lieu de se faire abattre par ça, rappelez-vous simplement que c'est le résultat de notre propre négatif karma.

Nous avons un slogan ici à l'Abbaye : « Ne prévoyez pas plus d'une demi-journée à l'avance car les choses changent. Lorsque vous venez pour la première fois à l'abbaye et que les choses commencent à changer, vous paniquez complètement. C'est comme : « Mais j'ai planifié ma journée ! Comment ça, quelqu'un appelle au téléphone et je dois m'en occuper ? » Ou, "Qu'est-ce que tu veux dire par toute la communauté va se concentrer sur ce projet?" Ou, "Que voulez-vous dire par quelqu'un qui est occupé et que je dois cuisiner pour lui ?"

Il ne s'agit même pas de critique et de malheur. Il s'agit simplement d'un changement ordinaire de plans. Et nous pouvons voir comment parfois nous sommes vraiment jetés dans une boucle lorsque les plans changent. Puis, comme vous êtes de plus en plus à l'Abbaye et que les plans changent de plus en plus, vous vous familiarisez avec elle et vous vous souvenez bien du slogan « Ne prévoyez pas plus d'une demi-journée à l'avance ». Quand les choses changent, vous coulez avec. Vous ne vous fâchez pas. Cela arrive tout simplement.

Nous devons devenir si flexibles que même si quelqu'un nous critique, même si quelque chose de dérangeant se produit, nous ne le perdons pas complètement. Ce ne sont pas que de petites choses, comme au lieu que l'électricien vienne, c'est le plombier qui vient. Ce sont aussi de grandes choses, comme l'électricité complètement court-circuitée et ne fonctionne pas du tout ou votre ordinateur perd la connexion Internet. C'est ce qui m'est arrivé aujourd'hui. Et c'est même au-delà de ça, comme quelqu'un qui vous critique, qui a un accident, qui entend de très mauvaises nouvelles ou quelque chose comme ça. Dans ces situations, lorsque notre esprit peut se rééquilibrer, c'est une indication que notre pratique se déroule bien car nous sommes beaucoup plus flexibles.

Alors que si chaque fois que nous entendons une petite mauvaise nouvelle, notre esprit s'effondre et nous ne pouvons pas fonctionner, alors nous avons vraiment besoin de plus de pratique. C'est un conseil très pratique, et on le voit dans notre vie quotidienne. Parce que nous aurons toujours de mauvaises nouvelles et qu'il y aura toujours des accidents. Il y aura toujours des choses qui arriveront. Alors, dans quelle mesure sommes-nous capables de nous rééquilibrer lorsque des difficultés surviennent de manière inattendue ?

C'est pourquoi il est important de pratiquer l'enseignement de formation à la pensée. Si chaque fois qu'il y a des difficultés, nous nous effondrons et fondons en larmes, alors nous devons nous entraîner avec cela et en faire encore plus méditation. Nous devons nous entraîner à penser : « C'est naturel. Cela fait partie du samsara. Je dois être stable quand j'entends ce genre de chose. Sinon, comment puis-je profiter à quelqu'un ? » Donc, il s'agit vraiment de travailler avec ces situations.

Nous avons tous nos propres situations où nous sommes détraqués, n'est-ce pas ? Votre journée s'est très bien déroulée et puis quelqu'un dans la communauté fait quelque chose auquel vous vous attendez le moins ou vous recevez un appel téléphonique. Je plaisante toujours, "Pouvez-vous s'il vous plaît planifier vos catastrophes?" Ce serait tellement mieux, n'est-ce pas, si des catastrophes pouvaient être planifiées pour que vous sachiez à quoi vous attendre ? "D'accord, aujourd'hui à 9h03, quelqu'un va me critiquer. Je m'y attends. Quand cela arrive, je sais qu'il faut juste être calme et me centrer, et je n'ai pas besoin de le prendre au sérieux parce que cette personne souffre.

Donc, vous avez tout dans votre emploi du temps quotidien. Vous êtes tous prêts pour cela quand il viendra. Ce serait tellement bien si la vie était comme ça, car alors nous pourrions planifier à l'avance nos difficultés. Mais ça ne se passe pas comme ça, n'est-ce pas ? Cela ne se passe pas du tout comme ça, et cela survient généralement juste au moment où nous avançons en pensant: "Oh, les choses sont si belles." Puis - "Whammo!" Donc, nous devons avoir les pratiques d'entraînement de la pensée suffisamment profondément dans notre cœur pour que nous puissions accès rapidement lorsque ce genre de situation se présente.

Signe que notre pratique se passe bien

Il y a une citation ici :

Quiconque me critique ou inflige du mal aux autres ou me ridiculise de la même manière, puisse-t-il être béni avec l'illumination. Lorsqu'une pensée telle que celle-ci exprimée dans le Guide de Bodhisattva's Way of Life surgit naturellement dans votre cœur, c'est un signe d'avoir formé l'esprit.

 Quand quelqu'un me critique ou me ridiculise, m'inflige du mal ou fait du mal à quelqu'un que j'aime - s'il fait quelque chose de vraiment méchant et méchant - que ma première pensée soit : « Puissent-ils devenir éclairés. Puissent-ils être libérés de la souffrance. Si ce genre de pensée surgit naturellement dans notre esprit, c'est un signe que notre entraînement de l'esprit est réussi.

C'est pourquoi lorsque nous faisons notre dédicace après le déjeuner, nous dédions non seulement pour les personnes qui nous honorent et nous reçoivent et nous louent, mais nous dédions aussi pour toutes les personnes qui nous font du mal et nous causent des difficultés. Espérons qu'en le disant et en nous le rappelant tous les jours - si nous ne sommes pas espacés lorsque nous faisons la dédicace après les repas - nous familiarisons notre esprit avec cela. Et puis, quand une situation se produit, c'est la pensée qui nous vient à l'esprit. "Cette personne qui m'a fait du mal souffre. Ils font ce qu'ils font à cause de leur propre douleur incroyable. Par conséquent, ils sont un objet de compassion.

Plutôt que de nous sentir submergés par ce qu'ils m'ont fait, nous nous concentrons sur leur douleur et nous sommes capables de voir notre douleur comme suit : « C'est la maturation du négatif karma. C'est le samsara. Chaque fois que j'appelais mon ami Alex pour me plaindre de ceci ou de cela, il me disait : « Qu'attendez-vous ? C'est le samsara. Ah, tu as raison. Je ne m'attendais pas au samsara. Je m'attendais à une terre pure. J'ai tort.

In méditation si nous sommes moins distraits par les afflictions, c'est un signe que notre pratique se passe bien. Si nous rencontrons des situations dans lesquelles nos afflictions surgiraient et qu'elles ne surgissent pas, alors notre pratique se passe bien, nous faisons des progrès.

Nous devrions vraiment essayer d'être conscients dans notre vie quotidienne, car si nous le sommes, ce type de prise de conscience vient automatiquement. C'est un peu comme quand on apprend à conduire. Au début, vous devez vous asseoir sur le bord et faire attention à tout parce que vous n'êtes pas si familier avec cela, mais à mesure que vous devenez plus familier, votre peur de conduire s'en va et vous devenez plus confiant. De la même manière avec notre pratique, la peur de souffler s'en va et nous devenons plus confiants.

Je me souviens quand j'ai commencé à pratiquer, et j'étais tellement terrifié par mon l'attachement. Lorsque j'ai quitté le Népal pour la première fois pour rendre visite à ma famille, il y avait des objets de l'attachement tout autour, j'étais juste pétrifié. C'était comme, "Je vais y aller, mon l'attachement va me submerger et je vais oublier le Dharma. Le Dharma sera un « a été », et je serai de retour dans la situation dans laquelle j'étais avant. J'étais terrifié à l'idée que cela se produise.

J'étais toujours très tendu. Maintenant, je peux entrer dans le même genre de situation, et mon esprit est plus détendu grâce à la pratique et à la familiarité. Je m'intéresse moins à ces objets de l'attachement—pas complètement indifférent mais moins intéressé. Cela ne veut pas dire que je n'ai pas besoin d'être attentif. Je dois encore être assez attentif et attentif, mais il y a un moyen de travailler avec ces choses maintenant à cause de l'habitude.

Ce dimanche dernier, on m'a demandé de donner un enseignement à l'église Unity à Spokane. J'ai fait deux services, et ils jouent de la musique là-bas. Je suis très sensible à la musique. La musique peut faire aller mon esprit ici et là. J'entends une mélodie et elle me reste à l'esprit, et je ne peux pas m'en débarrasser pendant longtemps. Si c'est une chanson que je connais, je me demande avec qui j'étais quand j'écoutais cette chanson, ce que je faisais et comment je me sentais, tout ça.

Alors, quand ils ont commencé à jouer de la musique au service, j'ai essayé de rester très calme et de me visualiser comme Chenrezig. J'ai essayé de me concentrer sur cette visualisation pour garder mon esprit immobile. C'est ce que je devais faire, et j'ai pu y aller tout de suite parce que je savais que si je ne le faisais pas, mon esprit allait être très distrait. Ils faisaient ces choses avec des mélodies jazzy, et ce sont toutes des chansons pour se souhaiter la bienvenue. Tout le monde applaudit et se balance, et c'est comme: "Garçon, je peux entrer là-dedans." Mais à la place, j'ai pensé : "Non, restez immobile à l'intérieur et concentré." Se souvenir de le faire et s'entraîner avec ça, c'est le genre d'exemples dont nous parlons.

Ou disons que quelqu'un vous invite à dîner et vous dit : « Qu'est-ce que tu veux ? Vous êtes au monastère depuis si longtemps que vous pensez : « Oh bien, maintenant je peux choisir ce que je veux ! Votre esprit devient fou, alors à ce moment-là, vous vous rappelez : « Non, ça n'a pas d'importance. En fait, j'ai découvert que lorsque les gens m'emmènent manger et me demandent ce que je veux, je deviens confus, parce que je n'ai pas l'habitude de prêter attention à de si petits détails, comme ce que tu vas manger. Quoi qu'il y ait, vous le mangez. Et les gens peuvent passer une demi-heure à discuter de ce qu'il faut commander au restaurant.

Donc, il s'agit de travailler avec l'esprit dans toutes ces situations, quelle que soit la manière dont votre esprit est enclin à se détraquer, en travaillant pour le contrôler. Lorsque vous allez à un dîner en famille ou que vous êtes avec des gens qui savent appuyer sur vos boutons, si vous êtes bien préparé et qu'une de ces phrases qui poussent sur des boutons sort, vous êtes capable de rester immobile et de penser : " Peu importe que quelqu'un ait dit cela. Je n'ai pas à réagir. Ils disent cela à cause de leur propre souffrance. Je n'ai pas besoin de le prendre personnellement. Si nous sommes capables de le faire, cela indique que notre pratique va de l'avant.

Questions et réponses

Public: [Inaudible]

Vén. Chôdron : Vous dites que parce que la pensée égocentrique est si omniprésente, cela rend le fait de prendre et de donner méditation difficile à faire. C'est vrai, parce que prendre et donner est à l'opposé de notre façon normale de penser.

Public: [Inaudible]

Vén. Chôdron : Eh bien, cela vous semble-t-il plat ou cela vous semble-t-il difficile?

Public: Je dirais plus plat.

Vén. Chôdron : C'est plat parce que nous nous disons simplement : « Oh oui, je prends en charge la souffrance des autres. Je leur offre mon bonheur. Qu'est-ce qu'il y a à manger?" Ce genre d'appartement ? C'est parce que nous le faisons simplement de manière intellectuelle. On n'y pense pas vraiment.

Public: [Inaudible]

Vén. Chôdron : Une bonne façon de commencer est une situation de la vie ordinaire où vous trouvez que votre esprit ne veut pas faire quelque chose, mais que vous savez que c'est bénéfique pour quelqu'un d'autre. « Je prends leur souffrance de le faire. Je leur offre mon bonheur. Je vais supporter la souffrance de faire la vaisselle, et je vais leur donner le bonheur de se reposer après le déjeuner. Essayez-le avec ce genre de choses, des choses simples que l'esprit ne veut pas faire. Notre esprit peut être assez paresseux et trouver toutes sortes de façons de ne pas faire ces choses, alors nous pouvons nous entraîner à prendre et à donner même avec ces petites souffrances. Alors vous pouvez travailler jusqu'à de plus grandes souffrances, comme la maladie cardiaque de quelqu'un, le chagrin de quelqu'un et des trucs comme ça.

Public: Je voulais juste savoir quel était le numéro quatre génial ?

Vén. Chôdron : C'est le Grande Sainte ou l'autre traduction était la Grand Praticien de la Vertu. C'est quelqu'un qui ne se sépare jamais corps, la parole et l'esprit de Bodhicitta.