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Être un sage praticien

Être un sage praticien

Avant de faire 41 versets, j'ai pensé à autre chose d'hier soir. Nous parlions de la façon dont certaines des choses auxquelles nous étions habitués recevaient du bonheur et du plaisir - quand nous arrivons au Dharma et que nous commençons à regarder de plus près, nous voyons que oui, bien sûr, il y avait un bon sentiment et un certain le bonheur et le plaisir, mais il y avait aussi beaucoup de problèmes et que quel que soit le bonheur que l'on a, ce n'est pas un bonheur ultime. Ce n'est pas quelque chose qui va durer. Ce n'est pas quelque chose qui est exempt de défauts en aucune façon.

Nous discutions également de la façon dont certaines personnes, lorsqu'elles comprennent cela pour la première fois, ont un sentiment de dépression du type "Oh, le Bouddha vient de m'enlever tout mon bonheur. Comment vais-je avoir du bonheur maintenant ? » Et vous rencontrez tellement de gens comme ça quand ils commencent à comprendre le Dharma, « Oh, le Dharma est vraiment déprimant. C'est pessimiste. Toutes ces idées fausses sur "Tous les plaisirs sont mauvais et le bonheur est mauvais et je suis pécheur et mauvais si je suis heureux." Tout ça d'un côté, mais juste ce sentiment d'être bouleversé parce que « je comptais sur toutes ces choses pour le bonheur, et maintenant tu me dis que ce n'est pas le bonheur », et nous sommes bouleversés. Nous ne savons pas trop pourquoi nous sommes contrariés—si nous sommes contrariés par le Bouddha pour nous l'avoir fait comprendre ou si nous sommes contrariés par les choses que nous avions l'habitude de penser que nous étions les causes du bonheur, parce que « tu m'as trahi. Tu es censé être la cause du bonheur. Notre esprit est très confus. Nous ne savons pas vraiment pourquoi nous sommes contrariés, mais nous sommes simplement contrariés en général.

Je pensais qu'en fait, je pense que le bouleversement vient parce qu'une partie de l'esprit est encore accroché sur ces choses comme source de bonheur. L'esprit ne veut pas vraiment accepter qu'ils ne sont pas la source du bonheur parce que nous avons investi beaucoup d'énergie, beaucoup de temps, une grande partie de notre vie, à investir le bonheur dans ces choses. Nous ne voulons pas avoir à changer. Nous sommes donc contrariés d'avoir à changer. Alors qu'en fait, la façon de le voir avec sagesse est que ces choses ne sont pas la cause du bonheur, alors allons-y. Laissez-les tomber et faisons quelque chose qui va causer du bonheur au lieu d'être bouleversé et de pleurer et d'essayer de les faire devenir du bonheur d'une manière ou d'une autre parce que nous y avons tant investi. Dites simplement : « Eh bien, ça ne marche pas. Faisons ce que je dois faire pour que quelque chose fonctionne.

J'ai pensé à une analogie qui pourrait faciliter la compréhension. Disons que vous êtes quelqu'un de la côte Est qui est venu en Californie pour extraire de l'or. Vous arrivez à cet endroit qui est réputé pour avoir beaucoup d'or. Vous vous installez. Vous avez une belle maison. Vous avez tout, et vous avez une belle configuration là-bas. Vous êtes en train de chercher de l'or, et vous en obtenez juste un peu ici, mais ça ne se passe pas comme vous le pensiez. Puis quelqu'un arrive et dit : « Vous savez, j'ai été ici. Il n'y a pas d'or. Vous perdez votre temps à chercher de l'or ici parce que j'y suis allé et que j'ai vu ça. Alors comment réagit-on ? Si vous êtes une personne intelligente, vous dites : « Merci beaucoup de me l'avoir dit. Dis-moi où est l'or, et j'irai là-bas. Cette personne dit: "Eh bien, va par ici et tu vas trouver de l'or là-bas." Alors la personne intelligente dit "D'accord. Garçon, j'ai été épargné beaucoup de tracas et de maux de tête et de déception et de désillusion et d'efforts inutiles par cette personne qui me dit cela, et j'ai aussi vu que je n'ai pas obtenu autant d'or, mais cette personne est gentille et dit moi ceci et ils me disent aussi que l'or est là-bas, alors suivons ce qu'ils ont.

C'est ce que fait la personne intelligente. L'insensé dit: «Mais j'ai construit la maison ici, et j'ai une belle maison ici. C'est une maison confortable et je n'ai pas envie de déménager pour aller chercher de l'or ailleurs. C'est comme si j'avais cette belle maison, alors je veux rester ici, et je chercherai juste de l'or ici. Et cette personne qui m'a dit qu'il n'y a pas d'or, qu'elle est déjà venue ici, peut-être qu'elle a tort. Je veux dire qu'est-ce qu'ils savent ? J'ai en fait trouvé ces petits morceaux, et il pourrait y en avoir plus, et je ne pense pas que je devrais faire confiance à ce que cette personne a dit, et de toute façon je suis trop paresseux. Je ne veux pas construire une autre maison là-bas.

Votre maison est toute votre identité d'ego dans laquelle vous avez investi pour essayer d'obtenir le bonheur de l'or, qui est les choses du monde, et vous avez investi beaucoup de temps, beaucoup d'énergie, une grande partie de votre identité d'ego. Tu es tellement paresseux. Qui veut avoir à mettre en place une autre identité de l'ego ? Quand vous regardez ailleurs : « Je dois traverser, et je dois établir une identité d'ego en tant que pratiquant du Dharma, et je dois faire ceci et cela qui est différent de ce que je fais maintenant, et j'ai mon toute la routine, et je suis tellement à l'aise dedans. Pourquoi dois-je changer ?

Mais la bonne chose est qu'en tant que pratiquant du Dharma, vous n'avez pas à créer une autre identité d'ego. [rires] Vous allez juste là où il y a de l'or, et vous vivez heureux, et puis vous n'avez pas besoin d'être contrarié ni par l'endroit où vous pensiez qu'il y avait de l'or, ni par la personne qui vous a dit, qui est le Bouddha. Vous dites simplement : « Merci beaucoup. Pas d'or ? Tu dis qu'il y a de l'or ici, je m'en vais.

Voyez-vous comment c'est cet esprit de saisie du soi enracinée et de paresse enracinée qui ne veut pas éliminer la saisie du soi qui nous entraîne dans cette chose du « C'est déprimant. je souhaite le Bouddha ne me l'a pas dit. [rires] Je veux dire, je sais que je suis misérable, mais j'ai toute ma configuration ici dans le samsara. Je ne veux pas avoir à le changer. Vous voyez la différence entre être une personne insensée qui écoute le Dharma ou être une personne paresseuse qui écoute et être une personne sage qui se contente de : « Ouf, cela m'a épargné beaucoup de tracas. Je pars ici pour l'or. Et cette personne en est contente, n'est-ce pas ? C'est comme "Oh, je suis tellement soulagé." Oui? De la même manière, au lieu de pleurer et de se sentir déprimé, nous devrions vraiment nous sentir soulagés et heureux de découvrir où se trouve l'or et où se trouve le vrai bonheur.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.