37 Pratiques : Versets 4-6

• Échanger une série de problèmes contre une autre
• 37 Pratiques : Versets 4-6
• Laisser aller tout le gâchis du samsara
• Imaginez vos propres funérailles
• Penser à des vies sans commencement pour garder l'esprit détendu et vaste
• Abandonner les amis qui ont une influence négative
• La gentillesse de nos professeurs
• Être attaché à nos histoires

vajrasattva 2005-2006 : Q&R 03a et 37 Pratiques Versets 4-6 (download)

Cet enseignement a été suivi d'un séance de discussion avec les retraitants.

Ça va?

Public: Toujours ici.

Échanger une série de problèmes contre une autre

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Vous n'avez pas encore dévalé la pente ? [rires] J'ai reçu une lettre de Dan et je voulais lire une petite partie qu'il avait écrite. Il est sorti de prison depuis octobre, donc environ deux mois. Il écrivait juste sur son expérience d'incarcération. Il a dit,

Au moment de la libération, tout ce que nous faisons, c'est remplacer les problèmes d'incarcération par un ensemble différent de problèmes associés à la libération.

Cela ressemble à Lame Zopa, n'est-ce pas ? Exactement ce que dit Rinpoché, parce que dans le samsara, c'est ça, n'est-ce pas ? Si ce n'est pas un ensemble de problèmes, c'est un autre ensemble de problèmes. Quand vous n'êtes pas marié, vous avez le problème de ne pas être marié ; quand vous êtes marié, vous avez les problèmes d'être marié. Quand vous n'avez pas d'enfants, vous avez le problème de ne pas en avoir, et quand vous avez des enfants, vous avez le problème d'avoir des enfants. [rires] Choisissez vos problèmes : il n'y a pas de bonheur durable dans le samsara ! C'est donc une très bonne idée qu'il avait ici. Il a dit,

J'ai essayé d'éviter le piège dans lequel tombent tant de prisonniers : penser que tous nos problèmes disparaîtront comme par magie une fois libérés.

Combien de fois avons-nous, dans nos vies, dans le méditation session, j'ai pensé : "si j'avais seulement une situation x, y, z, alors tous mes problèmes seraient résolus." Nous pensons tous comme ça, n'est-ce pas ?

J'appelle cela "la panacée de la libération physique". Simplement, c'est un fantasme, une illusion. Tout ce que nous faisons, c'est échanger la prison physique de l'incarcération contre la prison samsarique de la soi-disant libération. Ne vous méprenez pas, bien sûr, je suis très heureux d'être libéré. Je préférerais certainement cela à l'incarcération dans tous les cas. Mais j'essaie simplement de garder les choses en perspective, et tant que je tempère la joie de la libération en comprenant que je ne peux pas tenir le bonheur de la libération pour acquis, que je dois créer les causes de mon bonheur par la pratique quotidienne du dharma et vivre éthiquement, alors les résultats viendront. Je ne dois pas être anxieux, déprimé ou déçu d'attendre que les résultats du bonheur et de la liberté arrivent immédiatement.

Pratique, pratique, pratique. Créer les causes ; les résultats arriveront en temps voulu. C'est une pratique de patience. Vouloir créer les causes, c'est la raison pour laquelle j'ai suivi le conseil de mon professeur au grand cœur : participer à la vajrasattva battre en retraite. Il m'aurait été facile de décliner la demande de la Vénérable Chodron de faire la retraite sous prétexte que ma vie est tout simplement beaucoup trop mouvementée actuellement parce que j'essaie de gérer la vie après la libération (ce qui est en effet exactement ce que je lui ai dit quand elle demandé, étant le sensible paresseux que je peux être parfois !). Mais, heureusement, le Vénérable m'a gentiment et à juste titre rappelé que c'est précisément dans des moments comme ceux-ci que nous avons le plus besoin du dharma.

En regardant en arrière après quelques semaines de retraite, je suis très heureux d'avoir participé pendant cette période de libération et d'opportunité. Je sais à bien des égards que mon voyage ne fait que commencer. Je suis très reconnaissant au Vénérable Chodron et à mes frères et sœurs du dharma incarcérés, à la maison et à l'abbaye de Sravasti de m'avoir donné cette précieuse opportunité de partager une retraite aussi puissante et transformatrice. C'est, après tout, ma motivation sincère et véritable pour m'améliorer afin que je puisse être d'un plus grand bénéfice pour tous les êtres vivants.

N'est-ce pas agréable? Vous aurez l'occasion de lire le tout plus tard après qu'il soit dactylographié. Il a aussi écrit un très beau poème pour ses parents. Vous pouvez également lire cela. J'ai juste pensé à partager cela avec vous afin que vous puissiez voir comment certaines des autres personnes s'en sortent avec la retraite.

37 pratiques d'un bodhisattva

D'accord, devrions-nous simplement creuser dans le 37 Pratiques d'un Bodhisattva? Nous avons fait un, deux et trois la dernière fois, donc nous allons juste creuser jusqu'à quatre,

4. Les êtres chers qui ont longtemps tenu compagnie se sépareront,
La richesse créée avec difficulté sera laissée pour compte
La conscience, l'invité, quittera la maison d'hôtes du corps.
Lâchez cette vie—
C'est la pratique des bodhisattvas.

C'est l'un des versets les plus puissants pour moi. Vrai, ou pas vrai ?

Public: Vrai.

Laisser aller tout le gâchis du samsara

VTC : Aimons-nous ou pas ? [rires] Non. Nous voulons qu'il se lise : « Les êtres chers qui nous ont longtemps tenu compagnie resteront avec nous pour toujours et à jamais ; la richesse créée, non pas avec difficulté, mais avec facilité, sera toujours là ; conscience, l'invité, restera dans la maison d'hôtes du corps pour la vie éternelle dans la dukkha du samsara. C'est ce que veut l'esprit ignorant, n'est-ce pas ? Esprit complètement ignorant.

J'ai reçu un autre e-mail d'un des autres détenus qui avait un problème de drogue depuis des années et des années. Il a fait ce commentaire : "pourquoi quelque chose d'aussi mauvais peut-il être si bon ?" C'est comme le sien koan: 'pourquoi quelque chose d'aussi mauvais peut-il être si bon?' J'y pensais, et ce que j'ai trouvé, c'est que cela montre à quel point notre esprit est ignorant. N'est-ce pas? Ce quelque chose qui cause tant de souffrance, nous le prenons pour du bonheur. C'est l'une des quatre distorsions. Souvenez-vous, nous parlions des quatre distorsions—c'est exactement cela.

Ce que Togmey Sangpo nous conseille avec compassion ici, c'est de laisser tomber tout ce gâchis. Pensez au temps que vous avez passé dans vos méditations à vous inquiéter pour vos proches. Il serait très intéressant de suivre pendant une semaine le temps que vous passez à penser à quoi, soit pendant votre séance, soit pendant la journée : combien de temps vous avez passé à penser à votre famille, aux personnes que vous aimez, vos amis, les personnes qui vous sont proches. Combien de temps avons-nous passé ? Et quel genre de pensées ? Désirer être avec eux, s'inquiéter qu'ils vieillissent… toutes sortes de pensées différentes. Et combien de temps y consacrons-nous ? "Bye Bye vajrasattva. Bonjour, tous les gens auxquels je suis attaché ! [rire]

Au bout du compte, qu'est-ce que c'est ? Les êtres chers qui ont longtemps tenu compagnie se sépareront. C'est la fin. Rien à faire à ce sujet. Et pourtant, combien de temps avons-nous passé à les ruminer : pourquoi ? Cela a-t-il changé quelque chose—toutes nos inquiétudes, toutes nos l'attachement, toutes nos rêveries, tous nos merveilleux souvenirs, toutes nos visualisations du futur ?

Il serait intéressant de voir combien de temps dans notre vie nous passons à penser à la richesse. Notre argent, combien nous avons sur notre compte, et combien vous avez gagné l'année dernière, combien vous allez devoir payer en impôts. Et puis tous vos biens : ceux que vous avez ici, ceux que vous avez en réserve, ceux que vous avez laissés à la maison et que vous aimeriez vraiment avoir, et ceux que vous voulez vraiment acheter une fois la retraite terminée. Toutes les petites choses, par exemple : « ne serait-ce pas agréable, après la retraite, je pourrais avoir ceci, et cela, et cela. Ce sera une saison différente, donc j'en aurai vraiment besoin ! Et toute notre planification financière aussi. Nous avons eu un sketch une fois au Mexique… C'était fantastique. Un des retraitants a fait le sketch à la fin de la retraite - tout le monde, dans son sketch, jouait juste ses distractions - son truc c'était l'argent. Alors, sur son puja table, il avait son ordinateur et son téléphone portable, et il fait son mantra mais en disant: "Bonjour? New York Stock Exchange? Vendez celui-ci, oui ! Achetez celui-là, vite, tout de suite ! Et celui-là : transférez-le de ce compte à ce compte. [rires] C'était génial.

Vous pouvez faire un tout méditation session sur cela : comment gérer notre argent, comment gagner plus d'argent, s'inquiéter de le perdre, nos possessions, des choses comme ça. Nous passons tellement de temps à y penser. Et que se passe-t-il avec ? La richesse créée avec difficulté sera laissée pour compte. Pas le choix.

La conscience, l'invité, quittera la maison d'hôtes du corps. « Non, ce ne sera pas le cas, mon corps c'est MOI !" C'est le grand objet de l'attachement, n'est-ce pas ? Mon corps c'est moi, et le confort de mon corps, le bien-être de mon corps, la continuité de mon corps, tout. Combien de temps passons-nous en une journée à penser à la corps: ce qu'il va manger, ce qu'on doit faire pour le nourrir, à quoi ressemble notre lit, s'il est trop dur, s'il est trop mou, s'il fait trop chaud ou trop froid pour le corps, si nous aimons le climat ou si nous n'aimons pas le climat, si nous avons mal aux genoux ou au dos, ou si notre nez est trop sec, ou si nous reniflons, si notre estomac nous fait mal, quoi que ce soit, comment nous passons beaucoup de temps à y penser corps, le rendant confortable autant que possible.

Et nous craignons qu'il ne vieillisse. Qu'allons-nous faire quand notre corps vieillit et nous ne pouvons pas faire les choses que nous voulons ? Pouvons-nous nous permettre un fauteuil roulant électrique ? [rires] Que se passe-t-il si nous sommes tétraplégiques : comment allons-nous communiquer avec qui que ce soit ? Que se passe-t-il si nous sommes incontinents et que d'autres personnes doivent changer nos couches ? À quel point allons-nous avoir honte, et qui voulons-nous changer nos couches, et oh, ça va être si embarrassant - Tous ces trucs sur le corps! Combien de temps nous passons à y penser. Encore une fois, la conscience va quitter la maison d'hôtes du corps. C'est tout le corps c'est : c'est un hôtel dans lequel on habite depuis un moment. Et quand nous partons, c'est tout. Vous le laissez derrière vous. Nous ne nettoyons même pas après nous-mêmes - d'autres personnes doivent s'occuper de notre cadavre ! On laisse le cadavre ici et ça pue et c'est sale et ils en ont peur, et ils doivent s'en occuper : assez inconsidéré ! Au moins nous pourrions nous dissoudre dans un arc-en-ciel corps, pour que les gens n'aient pas à nettoyer après nous. [rires] Nous venons juste de vérifier, et le corps y a-t-il.

Imaginez vos propres funérailles

C'est très bien dans ta méditation pour imaginer vos propres funérailles. Voilà, et ils vous ont bien présenté. D'abord tu fais la belle scène : tu as eu une belle mort. Tu es là, et ils ont vraiment bien fait l'embaumement, donc tu as l'air de dormir, et tu es si paisible, et le teint est très beau, et tes cheveux sont si beaux, et tu portes tes vêtements préférés, et tu es tellement belle. Ensuite, tout le monde vient et marche à côté de vous et dit : « Oh, c'est une personne tellement merveilleuse. Comme ils ont l'air bien. Comme ils étaient gentils. Combien ils me manquent. Et puis ils passent tous et disent ces choses. Bien sûr, tu es mort, donc tout le monde dit quelque chose de gentil quand ils sont là. [rires] Et puis ils vont tous manger. [Rires] Ils vont tous manger, puis ils pleurent un peu parce que tu leur manques, et puis d'autres choses arrivent, certaines des choses que tu as faites et qu'ils n'aiment vraiment pas. [rires] Peut-être même qu'au service commémoratif, ils racontent certaines des choses amusantes que vous avez faites et dont vous êtes embarrassé à mort dont ils se souviennent ? Avez-vous des choses comme ça? Imaginez tout votre enterrement et ce que tout le monde va faire. Comment ils vont tous s'asseoir et réfléchir à ce qu'il faut faire de vos affaires et comment diviser votre argent.

C'est arrivé à quelqu'un que je connais. Ils allaient se marier et l'un de leurs proches est venu de l'extérieur de la ville pour le mariage. Le matin du mariage, le parent prenait un bain et mourut dans la baignoire. Voici cette personne, qui s'est mariée cette nuit-là, et son parent était décédé le matin. Ils ont décidé de continuer le mariage, bien qu'ils aient annulé la musique. Ils ont eu le mariage. Le voici, se mariant et faisant face à la mort de son parent le même jour, puis un autre parent s'approche de lui et commence à lui demander s'il a pensé à ce qu'il va faire avec les investissements et l'immobilier, et la propriété et la maison. C'est ce qui va se passer, même si vous n'avez pas d'actions ou de biens immobiliers. Qu'allons-nous faire de tes vêtements, et de tous tes livres, et de cette pile de papiers que tu gardes depuis des temps infinis et que tu allais toujours trier et que tu ne faisais jamais. [rires] Et maintenant vos proches doivent le faire ! Ils s'occupent de ceci et cela et d'autre chose.

Faites un méditation séance sur les funérailles, les belles funérailles. Ils pleurent tous de manière appropriée et disent à quel point tu étais gentil. Ensuite, dirigez la scène d'une manière différente, et vous êtes mort dans un horrible accident, et votre corps est très défiguré. Ou tu es mort à 95 ans et tu avais la maladie d'Alzheimer depuis les vingt dernières années, donc tout ton corps est âgé de 95 ans et ridée et vous avez été hors de lui au cours des vingt dernières années. Ou vous mourrez d'un cancer, et votre corps est complètement émacié et vous ressemblez à quelqu'un qui vient de sortir d'Auschwitz, et c'est ce qu'il y a dans le cercueil. Pas moyen qu'ils rendent celui-ci magnifique : les joues creuses et tout.

Ou peut-être que vous êtes vieux et que vous avez perdu vos dents. Ou tu es mort dans un accident et tout est coupé, donc tu n'as pas l'air très gentil. Alors peut-être qu'ils décident même de ne pas organiser de funérailles à cercueil ouvert; ils ne veulent même pas montrer votre corps. Comment te sens tu à propos de ça? Ou peut-être que les plus courageux viennent regarder votre corps, et ils regardent et répondent avec choc. Bien sûr, ils ont une photo de vous quand vous étiez jeune et que vous aviez l'air vraiment sympa : une de ces jolies photos quand vous êtes jeune et souriant et heureux et que vous avez l'air vraiment en bonne santé. Il y a cette photo et puis il y a cet émacié, atteint de cancer ou d'Alzheimer corps. Et puis imaginez les funérailles de ce point de vue. Que vont-ils dire ?

Ne pensez pas nécessairement que c'est quand - j'ai donné cet exemple - quand vous avez 95 ans. Mais pensez à un enterrement, par exemple si vous mourez dans un mois, et vous y êtes, quel que soit votre âge maintenant, et vous y êtes dans le cercueil. Tout le monde passe. Et ou est tu? Enfin tous ceux qui ne t'avaient jamais dit combien ils t'aimaient, enfin, quand tu es mort, ils sont assis là à pleurer, disant combien ils t'aiment. Mais vous n'êtes pas là pour l'entendre. Faites juste un peu de réflexion à ce sujet. Qu'est-ce qui a vraiment du sens dans la vie ? Nos proches, notre richesse, notre corps: est-ce que tout cela nous accompagne dans notre prochaine vie ? Rien.

Qu'est-ce qui nous accompagne dans notre prochaine vie ? La karma nous avons créé l'acquisition de ces choses, la protection de ces choses - tout cela karma est ce qui vient avec nous. Tous les karma créé par l'attachement, envie ces choses; tous les karma créé par jalousie parce que les autres l'ont mieux que nous ; tous les karma créé à partir de la colère, protégeant notre corps, nos proches, notre richesse : tout ça karma vient avec nous. Les choses que nous avons créées karma avec : disparu.

Penser à des vies sans commencement pour garder l'esprit détendu et vaste

Réfléchissez sérieusement à cela, à ce qui est vraiment important. Et quand vous faites ce genre de réflexion sérieuse, c'est choquant, mais ça ne devrait pas être déprimant. Si c'est déprimant, c'est parce que vous ne vous accrochez qu'à cette vie. Et donc si nous ne croyons qu'en cette vie, alors l'idée de nous séparer de nos proches, de nos biens et de nos corps devient terrifiant. Alors l'idée de s'en séparer mène à la dépression. Donc, si vous vous sentez malheureux, c'est parce que les esprits ne pensent vraiment qu'en termes de cette vie. Si nous pensons en termes de très nombreuses vies, si nous pensons en termes de notre Bouddha nature et quel est le sens et l'opportunité de notre vie, c'est-à-dire la capacité de donner un sens à notre vie en créant les causes de la libération et de l'illumination… Lorsque vous pensez à cela et à ce sens plus profond et à l'objectif à long terme de votre vie, alors vous vous séparez de ces choses n'est pas du tout effrayant ou déprimant. Parce que cette vie est comme un éclair (claquement de doigts) tout comme Shantideva l'a dit, comme un éclair (claquement de doigts). Voilà, et c'est parti.

Quand vous pensez à des renaissances précédentes sans commencement, cette vie n'est rien, vous savez. C'est comme si cela semblait si réel maintenant, l'apparence de l'existence inhérente est si forte que tout semble si réel et solide et fixe et permanent. Mais comme ça (claque des doigts), ça change d'instant en instant et d'une respiration à l'autre on pourrait être dans la prochaine vie. Donc, si nous regardons notre expérience actuelle dans cette vue d'ensemble des vies passées et futures, alors se séparer de ces choses n'est pas effrayant, ce n'est pas déprimant parce que votre esprit est concentré sur quelque chose de beaucoup plus important, de beaucoup plus valable.

Vous réalisez que vous ne pouvez pas garder vos proches; et même si vous le pouviez, vous ne pouvez pas les sortir de samara quand vous êtes vous-même trompé. Et même si vous avez essayé de faire tout ce qui plaisait à tous vos proches, ils ne seront jamais complètement satisfaits de vous, jamais. Alors quand vous voyez cela, alors vous voyez que la vraie relation à avoir avec les gens que vous aimez est le même genre de relation que vous entretenez avec tous les êtres sensibles. Essayer d'intérioriser et d'actualiser le plus possible le dharma nous-mêmes afin de pouvoir le leur enseigner lorsque leur esprit est ouvert et réceptif. Et c'est la plus grande et la meilleure façon d'aider les gens que nous chérissons et d'aider tous les êtres sensibles.

Mais si nous ne nous pratiquons pas et que nous vivons notre vie en essayant simplement de prendre soin de nos proches, de notre argent et de notre corps, oubliez de les aider - nous ne pourrons même pas nous tenir à l'écart des royaumes inférieurs ! Parfois, lorsque nous entrons dans le dharma pour la première fois, nous commençons à voir nos attachements et nos huit préoccupations mondaines et nous n'avons pas beaucoup de sens pour les vies futures, mais nous voyons clairement les attachements. Et puis on se déprime, "Oh j'ai tellement de choses l'attachement. Voici ce sandwich au beurre de cacahuète et à la gelée et je suis juste envie ce! Ah ! j'ai tellement l'attachement— pécheur, maléfique ! [rires] Pourquoi suis-je si attaché à ce stupide sandwich au beurre de cacahuète et à la gelée dont j'ai rêvé pendant toute ma méditation?! "

Nous nous attardons sur ces petites choses et nous nous rabaissons tellement. "Oh, j'ai vu quelqu'un qui était très beau et mon esprit, ohh, je veux juste regarder cette personne attirante. Oh que je suis maléfique ! Combien l'attachement J'ai! Oh c'est terrible; Je n'obtiendrai jamais l'illumination de cette façon. Je ne suis qu'un horrible étudiant du dharma ! Mes professeurs vont perdre espoir en moi. Comment puis-je pratiquer le dharma ?

Tu sais comment c'est. Nous entrons dans ces incroyables voyages de culpabilité, sur quelques petits l'attachement ou quelque chose. Ensuite, nous nous asseyons là et nous nous serrons (les yeux fermés): «D'accord. Cette personne attirante, c'est juste du sang et des tripes - du sang et des tripes - du sang et des tripes - du sang et des tripes ! Je vais juste voir le sang et les tripes - le sang et les tripes ! Ouais, d'accord, je ne suis plus attaché. Ensuite, nous ouvrons les yeux et nous regardons : « Ohh, ils sont tellement magnifiques ! Ohh, je suis si méchant ! Oh, je dois penser qu'ils ne sont que du sang et des tripes - du sang et des tripes - du sang et des tripes ! Nous nous rendons complètement fous.

Donc, au lieu de faire cela, la solution consiste à commencer à penser et à changer tout le paradigme dans lequel vous voyez votre vie, à commencer à penser aux vies passées et futures. Commencez à penser : « J'ai des renaissances sans commencement. Ouah! Toutes ces différentes renaissances. J'ai fait toutes ces choses différentes. J'ai été dans le royaume de l'enfer; J'ai été dans le domaine du dieu plaisir de luxe sens. J'ai même déjà eu le samadhi, le pic du samsara… ces incroyables absorptions de samadhi. Croyez-le ou non, j'ai vraiment eu ça. J'ai eu toutes ces choses dans le samsara. Je vais avoir des vies futures. Qui sait où je vais renaître. Tout le monde a été tout pour moi : ami, ennemi, amant, étranger. Ils vont continuer à être comme ça pour moi.

Si vous mettez simplement ce que vous étiquetez simplement "je"... au lieu de penser que c'est juste dans cette vie, cet esprit, cet corps, cette personnalité, etc. Pensez-y comme un "je" qui est simplement étiqueté sur les cinq agrégats qui se trouvent là lors d'une renaissance particulière. Si vous vous placez dans cette perspective – de cette immensité de temps infini et que vous dites ensuite : « dans cette immensité de temps infini, un sandwich au beurre de cacahuète et à la gelée est-il important ? Non. Une belle personne est-elle importante ? » De cette façon, votre esprit perd en quelque sorte tout intérêt pour ces choses.

Plutôt que de vous battre avec vous-même et de vous sentir coupable parce que vous avez tellement l'attachement et vous pressant d'appliquer un antidote qui n'est qu'au niveau intellectuel, élargissez plutôt la portée de votre esprit pour prendre en compte les vies passées et futures. Jouez juste un peu avec. Voyez si toute votre relation avec les choses auxquelles vous êtes attaché change ou non. « Oh, ce voyage de ski que je voulais faire et que je n'ai pas fait. Est-ce une grosse perte ? Non c'est bon. Ça ne sert à rien de s'énerver à ce sujet. Vous voyez ce que je dis ?

Si vous changez de point de vue, vous arrêtez la culpabilisation et la guerre civile interne parce que votre esprit se désintéresse tout simplement de ces choses. Pourquoi? Parce qu'il est dirigé vers la libération et l'illumination ; parce qu'il vise à être bénéfique pour les êtres sensibles. C'est la chose qui est la plus importante pour vous à ce moment-là.

Abandonner les amis qui ont une influence négative

Verset suivant:

5. Lorsque vous lui tenez compagnie, votre trois poisons augmenter.
Vos activités d'écoute, de réflexion et de méditation déclinent et
Ils vous font perdre votre amour et votre compassion….

Qui c'est? Mauvais amis. Alors,

Abandonnez les mauvais amis—
C'est la pratique des bodhisattvas.

Lorsque Guéshé Ngawang Dhargey enseignait cela, il disait que les mauvais amis ne viennent pas avec des cornes sur la tête, des visages craintifs et des expressions perverses. Il a dit que les mauvais amis viennent avec des sourires, et ce sont des gens qui, en surface, sont vraiment bien intentionnés et semblent se soucier de vous. Mais parce qu'ils n'ont que la perspective de cette vie, les conseils qu'ils vous donnent ne sont pas de bons conseils à long terme pour votre pratique spirituelle. Donc, les gens qui n'ont que la perspective de cette vie, pour eux, avoir le plus d'argent est très important ; avoir de bonnes possessions est très important; avoir le confort et le plaisir du corps c'est tres important; se défendre de la calomnie est important; avoir une bonne réputation est important; être apprécié et populaire est important; éviter le blâme et la censure est important. Pour ces gens, ces choses sont importantes.

Ils se soucient de nous alors ils veulent que nous fassions les choses qui nous rendront heureux selon leur version du bonheur parce qu'ils ne comprennent pas que lorsque vous suivez ces choses avec l'attachement et la haine, alors vous créez du négatif karma, qui est la cause du malheur. Souvent, ce sont les gens qui semblent le plus se soucier de nous qui sont les « mauvais amis » parce que ce sont eux qui disent : « Allez juste au cinéma… allez dans le bain à remous… changez simplement les chiffres de vos revenus. l'impôt — tout le monde change les chiffres de son impôt sur le revenu. Il n'y a rien de mal à cela.

Ce sont les personnes qui vous donneront des conseils qui, au mieux, vous détourneront de votre pratique du dharma et, au pire, contraires à l'éthique parce qu'ils pensent au bénéfice pour votre vie [maintenant]. Dans les journaux, nous lisons tout le temps des articles sur des PDG et des représentants du gouvernement et sur tous ceux qui ont été si corrompus. Qui leur a donné des conseils et qui les a soutenus pour faire toutes ces activités ? Leurs amis! N'est-ce pas? Ce sont leurs amis qui sont venus et ont dit "Oh, viens et nous irons dans ce bar, ou nous irons sur ce site porno, ou nous ferons simplement cette affaire, ou juste changerons les chiffres sur ta déclaration d'impôts, ou juste traiter avec le lobbyiste de cette manière. Ce sont toujours des gens qui sont leurs amis, ceux qui leur ont permis d'être impliqués dans ces magouilles.

Ce sont donc des "mauvais amis". Cela ne veut pas dire que nous regardons ces gens et nous disons : « Oh, tu es un mauvais ami ; éloignez-vous de moi ! » – ou ce genre de chose. Au contraire, nous ne cultivons pas délibérément leur amitié et ne chérissons pas leurs conseils. Nous sommes polis; nous sommes compatissants envers eux. Mais nous avons l'amitié, la relation dans une certaine perspective : nous le savons parce qu'ils ne voient les choses que du point de vue d'une vie, alors bien sûr ils vont donner certains conseils. Cela ne signifie pas que nous devons l'écouter. Ou ils voudront que nous fassions certaines choses parce qu'ils ne pensent qu'à notre bonheur dans cette vie et qu'ils ne pensent pas au karma vous créez pour le faire. Alors, bien sûr, ils pensent comme ça ! Nous sommes donc compatissants envers eux. Ce sont peut-être nos proches. Alors nous sommes gentils; nous sommes compatissants, mais nous ne suivons tout simplement pas les conseils. Ensuite, pour les gens qui ne sont pas de bons amis, qui sont comme ça, nous ne devenons pas de bons amis avec eux. Nous chérissons nos amis du dharma. Les amis sont très importants, n'est-ce pas ?

La gentillesse de nos professeurs

Permettez-moi de faire le couplet suivant :

6. Lorsque vous comptez sur eux, vos fautes prennent fin et
Vos bonnes qualités grandissent comme la lune croissante.
Chérissez les enseignants spirituels encore plus que les vôtres corps-
C'est la pratique des bodhisattvas.

On entend souvent citer que le Bouddha dit que les amis spirituels sont tous de la vie sainte. Cette citation est souvent prise hors contexte pour signifier uniquement des amis du dharma ou toute personne qui vient dans un centre bouddhiste. En fait, si vous regardez tout le contexte du sutra, dans la phrase suivante, le Bouddha parle de lui-même en tant que mentor spirituel guidant ces personnes. Ainsi, lorsqu'il fait référence aux « amis spirituels », ce qui est en fait la traduction littérale de « guéshé », l'ami spirituel, cela signifie vos enseignants du dharma. Ce sont les vrais amis spirituels.

Bien sûr, nos amis du dharma sont également très importants parce que nos amis du dharma comprennent ce côté spirituel de nous, et s'ils sont de vrais amis du dharma, ils nous encourageront en cela. Si vos amis du dharma vous disent : « Allons boire un verre ou fumer après le cours de dharma », alors vous devez être prudent. Je ne sais pas si ce sont de vrais amis du dharma. Les amis du dharma avec qui vous pouvez parler de pratiquer, ce sont des gens qui sont assez importants. Bien sûr, nos maîtres spirituels sont les plus importants car ce sont eux qui nous montrent le chemin. Quand nous pensons à qui est le plus gentil avec nous – c'est une chose intéressante à laquelle réfléchir alors que nous changeons nos paradigmes et nos perspectives – qui est le plus gentil avec nous ? Nous pensons généralement, "oh la personne la plus gentille avec nous est notre amant, notre mari, notre femme, notre partenaire, nos parents, nos frères et sœurs" - quelqu'un comme ça. Mais si vous y réfléchissez vraiment du point de vue du dharma, parfois ces gens ne savent rien du dharma. Du point de vue de qui est vraiment un ami, qui se soucie de notre bien-être ultime à long terme, qui s'en soucie le plus ?

C'est notre professeur spirituel, n'est-ce pas ? Ce sont eux qui nous entraînent vers l'illumination alors que nous donnons des coups de pied, crions et disons : « Je veux plutôt aller à la plage ! » Et ils sont simplement assis là, vie après vie. Pensez à ce que les bouddhas et les bodhisattvas doivent traverser pour essayer de guider des gens comme nous. Nous sommes si paresseux, et notre esprit est plein d'excuses pour lesquelles nous ne pouvons pas suivre les enseignements : « nous ne pouvons pas pratiquer ; le dharma est trop dur; l'objectif est trop élevé ; le chemin est trop difficile; nous sommes trop inférieurs. Nous avons toutes ces raisons pour lesquelles nous ne pouvons pas le faire. Et puis voici les bouddhas et les bodhisattvas, vie après vie, accrochés là, essayant de nous entraîner vers l'illumination !

Donc, si vous pensez à ce genre de gentillesse, c'est vraiment quelque chose au-delà des mots. Ils disent que les êtres saints ont plus de compassion pour nous que nous n'en avons pour nous-mêmes. Vous pouvez le voir sous cet angle parce que quand nous pensons à la compassion pour nous-mêmes, à quoi pensons-nous ? Un lit bien chaud et douillet ! Quand ils pensent à la compassion pour nous, à quoi pensent-ils ? "Oh, cette personne a Bouddha La nature! Ils ont le potentiel d'avoir de l'amour et de la compassion pour tout le monde. Ils ont le potentiel d'avoir une infinité béatitude et voir la nature de la réalité et faire des corps manifestes dans tout l'univers ! C'est ce qu'ils voient quand ils nous regardent et quand ils ont de l'amour et de la compassion pour nous. Vous comprenez donc pourquoi on dit qu'ils se soucient plus de nous que nous de nous-mêmes.

Par conséquent, nos enseignants spirituels, les personnes qui nous guident vraiment sur le chemin sont très, très importants à cet égard. C'est pourquoi la relation avec eux est si importante. Il vient en premier dans le lamrim parce que c'est vraiment important pour nous de savoir comment s'appuyer correctement sur un mentor spirituel. En d'autres termes, ne pas projeter toutes nos attentes fantaisistes sur le mentor spirituel, par exemple « eh bien, cette personne est un Bouddha donc je n'ai rien à leur dire parce qu'ils ont la clairvoyance et liront mes pensées. Ou "ils sont un Bouddha alors ils vont juste se précipiter et me sauver de n'importe quelle difficulté karmaça m'a emporté. Ce n'est pas avoir des idées fantaisistes sur notre mentors spirituels comme ça. Mais aussi de ne pas avoir d'idées comme « eh bien, ce ne sont que des êtres sensibles ordinaires. Regardez, ils mangent et ils boivent et ils font caca et ils deviennent fous et ils dorment et ils font tout comme tout le monde. Ils n'ont rien de spécial. Pourquoi devrais-je les écouter ? Surtout quand ils disent des choses que je n'aime pas. Surtout quand ils m'appellent sur mes fautes—mentors spirituels ne sont pas censés faire ça ! Ils sont censés être aimants et compatissants, et dire toujours, 'oooh, je sais que tu essayais si fort.'

Et toutes les excuses que nous ne pouvons pas nous inventer pour expliquer pourquoi nous ne faisons pas les choses, ils sont censés être compatissants et nous rattraper. Droit? N'est-ce pas ce que nous pensons ? "Oooh, je sais que tu essayais si fort de pratiquer le dharma, mais ton petit orteil t'a fait mal, et oh, c'était tellement de souffrance, et je comprends parfaitement pourquoi tu as dû rester au lit toute la journée à cause de ton petit orteil. C'est bon. Ne vous inquiétez pas, il n'y avait pas d'auto-préoccupation ou de paresse là-dedans. [rires] C'est ce que nous voulons que nos mentors spirituels fassent, n'est-ce pas ? Ils devraient penser à toutes les excuses pour nous, être tellement compatissants, puis ils sont censés nous regarder et dire : « Oh, tu es le meilleur disciple que j'aie jamais eu ! Tu es si merveilleux, si consciencieux, si dévoué, si intelligent, si compatissant. Tu es meilleur que tous les autres qui viennent ici. C'est ce que nos professeurs sont censés dire, n'est-ce pas ? C'est juste notre Namtok (mot tibétain souvent traduit par « hallucination »). Ce n'est pas la bonne façon de compter
sur un mentor spirituel.

C'est pourquoi dans le lamrim, au début, il s'agit de voir les qualités de l'enseignant, puis à partir de là, de générer du respect pour eux et de la foi en eux. Voir leur gentillesse envers nous et générer un sentiment de gratitude. Et voir que leur gentillesse envers nous peut souvent prendre l'aspect de dire des choses ou de faire des choses qu'au début nous ne semblons pas comprendre.

Qui se soucie si nous avons raison ?

Je lisais un livre sur le Zen l'autre jour. C'était intéressant parce que le maître zen qui l'a écrit parlait du rôle du maître zen. C'était exactement comme dans notre tradition : c'est un travail ingrat ! Le maître zen essaiera parfois de vraiment mettre les gens devant leurs affaires, puis les gens se mettront en colère et s'éloigneront complètement de la pratique. C'est la même vieille chose. C'est pourquoi il est important de savoir s'appuyer correctement sur un mentor spirituel, de sorte que lorsqu'il se passe des choses qui n'ont pas de sens pour nous, ou lorsque notre professeur dit quelque chose qui n'est pas agréable à nos oreilles, et que notre ego s'en mêle, cela nous n'abandonnons pas simplement tout le dharma à cause de quelque chose comme ça, quelque chose de superficiel, plutôt stupide comme ça. C'est pourquoi il est vraiment important de vraiment réfléchir à ce sujet.

Un de mes amis du dharma - en fait, c'est le abbé à l'abbaye de Shasta - il me racontait une histoire sur leur maître, Jiyu-Kennett Roshi, qui était tout à fait un maître zen. C'était un disciple assez proche d'elle, et il me racontait différentes histoires à son sujet. Il a dit que chaque fois que votre esprit était bloqué sur quelque chose, elle en parlait continuellement et en parlait. [rires] Peu importe ce sur quoi vous étiez coincé – vraiment attaché, très confus, très en colère –, elle continuait à en parler dans la conversation. Quoi qu'il en soit, elle n'arrêtait pas d'en parler, alors vous serriez les dents en disant: "Oh, le revoici." Elle ne dirait même pas nécessairement quelque chose directement, mais abordait simplement le sujet, et bien sûr tout votre ego s'en mêlait… Il regarda ça ; et c'est ce qui s'est passé avec lui. Il a dit: "Dès que mon esprit a abandonné quelque chose, elle n'en a plus jamais parlé." [rires] "Mais tant que j'étais accro, ça revenait encore et encore et encore et encore."

Un de leurs animaux s'est perdu, et il avait entendu parler de mettre ces petites puces dedans, alors il a dit à Roshi, "peut-être devrions-nous mettre une petite puce, afin que nous puissions garder une trace de l'endroit où se trouve l'animal." Et elle s'est tellement énervée. « Comment osez-vous penser à faire quelque chose comme ça ! C'est horrible! Pourquoi feriez-vous cela à un pauvre animal ? Elle l'a vraiment mâché. Et puis environ un an plus tard, ils regardaient une sorte de documentaire, et le documentaire parlait de mettre des puces dans des animaux pour garder une trace d'eux, et elle l'a regardé et a dit, "Oh, Eko, tu ne penses pas que c'est une bonne idée? Nous devrions faire cela avec nos animaux de compagnie. [rires] Et il a dit qu'il venait de dire : "Oui, maître." Il s'est rendu compte à ce moment-là que c'était sa pratique : apprendre à ne pas être sur la défensive quand l'ego veut s'asseoir là et dire : « Je te l'ai dit il y a un an et tu m'as mâché !

Qu'y a-t-il à apprendre dans cette chose particulière ? Est-ce qu'avoir raison est votre leçon de dharma ? Qui se soucie si vous avez raison ? Avoir raison ne compte pour rien. Sa leçon de dharma à cette époque apprenait une certaine humilité. Et il l'a eu. Il a dit qu'après des années à se défendre dans ces situations - "oh, je l'ai fait à cause de ceci et ceci et cela, et vous ne comprenez pas ceci et ceci et ceci et cela, et en fait c'est de votre faute, maître." Il est important de vraiment voir qu'il y a beaucoup de formation en cours juste dans les choses quotidiennes qui se produisent. Il ne s'agit pas seulement de ce qui se passe lors de la séance de dharma. Parfois, il est déjà assez difficile de suivre les enseignements du dharma et ce qui se passe lors de la session du dharma, n'est-ce pas ? "Je n'aime pas cet enseignement !" Mais ensuite, juste dans les interactions quotidiennes, en regardant notre esprit et en regardant nos boutons se faire pousser - et en apprenant à gérer cela. Cela fait définitivement partie de la pratique, certainement une partie de celle-ci. Donc, cela dépend simplement de savoir si nous l'obtenons ou si nous continuons simplement à jouer nos mêmes vieilles choses habituelles. C'est ce que nous avons tendance à faire avec nos professeurs, nous jouons nos mêmes vieilles choses habituelles.

Vénérable Jampa à Madison, elle est la secrétaire de Guéshé Sopa. Geshe Sopa pense que George Bush est fantastique. En fait, beaucoup de Tibétains lamas comme George Bush. Bien sûr, le reste d'entre nous va, "HUH?" Le simple fait de pouvoir s'asseoir là et d'écouter un point de vue politique avec lequel on n'est tout simplement pas d'accord, que l'on pense être très erroné, et de ne pas se mettre en colère, de ne pas s'énerver—être simplement capable de s'asseoir et de prendre ce.

J'ai regardé ça. Une fois, je lisais quelque chose et j'étais avec Sa Sainteté, et il essayait d'expliquer quelque chose - quelque chose que je faisais s'est avéré tout foutu, et il essayait de m'expliquer ce point du dharma. Je n'arrêtais pas de dire : « Je ne comprends pas et je ne comprends pas… Je ne comprends pas. Finalement, il m'a regardé et a dit : « J'ai expliqué cela dans tant d'enseignements ! As-tu dormi tout le temps ? Mon ancien mécanisme (claquement de doigts) pour être sur la défensive, "oh, eh bien, non, c'est juste qu'en fait, je n'ai pas compris les termes tibétains que vous utilisiez parce que je n'ai pas compris ce que le traducteur disait…" - trouver des excuses pour moi même! Et puis j'ai finalement réalisé : « Tais-toi. Tu dormais. [rires] Pourquoi avez-vous besoin de vous défendre ? Pourquoi avez-vous besoin de vous défendre ? Beaucoup de choses comme ça.

Être attaché à nos histoires

En Occident, nous sommes tellement attachés à nos émotions. Quand on est en crise, le monde est censé s'arrêter, non ? Tout le monde est censé faire attention à nous quand nous sommes en crise. Une fois, je dirigeais un cours à Tushita, il y avait 70 à 80 Occidentaux, et je le co-dirigeais avec un Tibétain lama. C'était dans les années 80, il y a longtemps. Je faisais ça, et Zopa Rinpoché était là, et il allait faire lui-même-initiation cette nuit. Vous savez, Rinpoché fait des choses toute la nuit. Je voulais tellement faire moi-mêmeinitiation-c'est tellement bon quand tu fais toi-même-initiation parce que tu purifies ton tantrique vœux– donc les avantages de le faire sont tout simplement énormes. Mais je savais aussi que si je restais debout toute la nuit à le faire, que le lendemain matin quand je devais diriger le cours, je serais complètement perdu.

J'étais assis là complètement culpabilisé, « Oh, je devrais y aller. Je devrais partir. Si j'étais vraiment quelqu'un de compatissant, je ne m'endormirais pas. J'irais. Cela montre à quel point je suis un étudiant paresseux, à quel point j'ai peu de compassion. Rinpoché va avoir tellement honte si moi si je n'y vais pas, et tous les autres vont renouveler leur tantrique vœux et entrer dans le mandala, et je vais juste dormir… Mais si j'y vais, je vais être trop épuisé….

Et ainsi de suite, c'était complètement le bordel dans ma tête. Alors, finalement, j'ai décidé que j'allais dormir. Je me suis réveillé le lendemain, j'ai dirigé la séance, et c'était bien. Je suis allé voir Rinpoché cet après-midi-là et je m'excusais partout : « Rinpoché, je suis vraiment désolé de ne pas être venu à l'auto-initiation. »

Et il lève les yeux et dit: "Alors?"

"Oh, eh bien, c'était vraiment difficile parce que je serais fatigué de rester debout toute la nuit, et je devais diriger le cours le lendemain."

"Ensuite?"

Et je continuerais encore et encore et encore et encore. Je lui demandais l'absolution : je voulais qu'il m'absolve. Et il n'arrêtait pas de me regarder - Rinpoché a cette façon de vous regarder et de dire "alors ?" Comme dire : « Alors ? Alors? Qu'avez-vous d'autre à dire pour vous-même ? Alors? Alors?" [rires] Jusqu'à ce que je réalise : « Hé, c'est juste mon esprit qui en fait toute une histoire. Il s'en fiche. Pourquoi est-ce que je lui demande l'absolution ? Je dois prendre mes propres décisions et en assumer la responsabilité et ne pas demander à quelqu'un de m'absoudre. Il y a tout ce genre de choses. Il y a tellement à apprendre de petites situations comme celle-ci.

C'est incroyable – nos professeurs tibétains, en général, ne se soucient pas du tout de nos histoires. Nous sommes tellement attachés à nos histoires dans l'ouest. Mon histoire, mes antécédents familiaux : « J'ai été élevé comme ça, et la famille était tellement dysfonctionnelle, et j'ai été traumatisé et ça a mal tourné, et ça a mal tourné. Ensuite, j'étais un adolescent et un tel gâchis, et ceci est arrivé, et cela s'est produit, et (soupirs). Le monde a toujours été contre moi ! Ensuite, j'étais un adulte, et les gens en qui j'avais confiance ont trahi ma confiance, et tout ce dans quoi j'ai mis mon cœur n'a pas fonctionné… »

Vous savez comment nous sommes avec nos histoires. Nous sommes tellement attachés à nos histoires ! Et nous pouvons leur répéter encore et encore. Nous créons tout ce persona, toute cette personnalité : c'est qui je suis. Et aucun de mes professeurs tibétains ne s'y est intéressé du tout ! [rires] Ils s'en fichent. Ils ne sont pas du tout intéressés. Et c'est comme, (voix mélodramatique), « Attendez une minute. C'est mon histoire. N'avez-vous pas besoin de connaître toutes mes blessures, mes abus, mes douleurs et mes souffrances pour pouvoir me conduire sur le chemin de l'illumination et me montrer votre compassion ? » Non. C'est la ligne de fond : Non, il n'a pas besoin de savoir tout cela. Seulement le l'attachement nous devons à nos histoires. C'est incroyable. Les Tibétains ne sont pas du tout dans leurs histoires.

Et j'ai réalisé : dans notre culture, comment crée-t-on l'amitié ? En se racontant nos histoires. C'est ainsi que nous devenons des amis proches et des amis intimes. C'est la devise de notre amitié - la part de notre histoire de souffrance que nous racontons à quelqu'un indique à quel point nous sommes proches et le niveau de confiance que nous avons en lui. Au Tibet, la devise de l'amitié n'a rien à voir avec cela. Les gens ne s'en soucient pas du tout. La devise de l'amitié est la quantité d'aide physique que vous apportez à quelqu'un. Pas d'aide émotionnelle, mais une aide physique - lorsque vous avez besoin d'aide pour un travail particulier, ou pour faire quelque chose, ou pour obtenir quelque chose. Les personnes dont vous êtes proches sont les personnes à qui vous aidez et que vous aidez. Cela n'a rien à voir avec nos histoires émotionnelles. C'est intéressant, n'est-ce pas ? Mais nous sommes tellement attachés à nos histoires.

C'est très intéressant, toutes ces choses par rapport à nos professeurs. Je veux dire, comment quelqu'un peut-il dire "alors?" à mon histoire ? C'est comme mon premier vajrasattva retraite : je te l'ai dit, tout mon vajrasattva la retraite était à propos de "moi, moi, mon et mien", et de temps en temps j'étais distrait et je pensais à vajrasattva. [rires] Alors comment quelqu'un peut-il ne pas penser que mon histoire est importante ? D'accord, ça suffit. Maintenant, des questions ?

Cet enseignement a été suivi d'un séance de discussion avec les retraitants.