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37 Pratiques : Versets 16-21

37 Pratiques : Versets 16-21

Fait partie d'une série d'enseignements sur la 37 pratiques des bodhisattvas donnée lors de la retraite d'hiver de décembre 2005 à mars 2006 à Sravasti Abbey.

  • Comment lire les livres du Dharma
  • Penser à la gentillesse des autres

vajrasattva 2005-2006 : 37 Pratiques : Versets 16-21 (download)

Cet enseignement a été suivi d'un séance de discussion avec les retraitants.

Lire lentement les livres du Dharma

Deux ou trois choses auxquelles je pensais : la première est le temps de pause et la façon dont vous passez le temps de pause. Quand tu lis, que lis-tu ? Comment le lis-tu ? Je ne suis pas beaucoup à la maison, mais quand j'y suis, il semble y avoir un groupe stable de personnes qui lisent pas mal. Est-ce correct?

La lecture des livres du Dharma est tout à fait excellente. C'est une très bonne chose à faire pendant vos pauses. Il est très important de lire correctement les livres du Dharma, surtout lorsque vous êtes en retraite. Si vous êtes assis juste en train de lire un livre et de lire et de lire; vous finissez celui-là et allez à la bibliothèque et en prenez un autre, et lisez-le, et finissez celui-là et allez en chercher un autre…. Peut-être qu'à ce moment de la retraite, vous avez parcouru un livre par semaine. Mais si vous faites cela, vous ne faites que remplir votre esprit de beaucoup d'informations et cela va fatiguer votre esprit.

Si vous comptez lire un livre du Dharma pendant une retraite, vous devez le lire très, très lentement. Lisez quelques paragraphes, puis asseyez-vous et réfléchissez-y. Ensuite, lisez encore quelques paragraphes et asseyez-vous et réfléchissez-y. Votre lecture d'un livre devient une sorte de vérification méditation. Vous obtenez les idées du livre, puis vous les contemplez et les reliez à votre vie. Donc, si vous faites cela, vous lisez quelque chose et le livre reste sur vos genoux pendant un moment. Vous vous asseyez et pensez aux quelques paragraphes ou à la section ou à tout ce que vous lisez. Ensuite, vous lisez un peu plus. Lorsque vous avez fini de penser à cela, alors vous lisez un peu plus et réfléchissez à cela.

Si vous ne le faites pas, alors vous ne faites que lire pour obtenir des informations et vous allez juste obstruer votre esprit. Cela ne vous sera d'aucune utilité, car le Dharma ne consiste pas à obtenir des informations, il s'agit de changer notre cœur. Pour vraiment changer notre cœur, nous devons vraiment nous arrêter et lire très lentement et réfléchir à ce que nous avons lu. Apportez ensuite ce que vous avez lu dans le méditation salle. Pour qu'il vous aide à cultiver votre motivation, ou pour qu'il vous aide à être plus conscient des choses que vous souhaitez purifier. Ou alors ça vous aide quand vous vous dédiez, à savoir comment vous dédier correctement.

C'est facile dans une retraite comme celle-ci où vous avez beaucoup de temps pour dévorer des livres. Alors les livres, la lecture, deviennent une distraction en fait. Nous pensons, "oh, je vais très bien : regardez combien de livres j'ai lu." Mais en fait, c'est une distraction de regarder notre esprit, parce que nous sommes juste assis là à lire, lire, lire…. Mais combien y en a-t-il et combien vérifions-nous ce qui se passe ? Alors n'utilisez pas le Dharma pour vous distraire du Dharma. C'est très facile à faire, très tentant. C'était un point auquel je pensais.

Méditation continue sur la gentillesse des autres

Un autre était qu'il est très facile ici de faire une sorte de méditation sur la gentillesse des autres. Spécialement depuis Bodhicitta est l'une des principales choses sur lesquelles nous voulons nous concentrer pendant la retraite. Développer Bodhicitta vous devez avoir de la compassion pour les autres. Il y a deux choses que vous voulez principalement méditer développer la compassion pour les autres : l'un est les inconvénients de l'existence cyclique. Alors vous comprenez ce qu'est la souffrance; les trois types d'insatisfaisants conditions en relation avec vous-même, afin que vous puissiez ensuite les appliquer aux autres.

Ensuite, deuxièmement, c'est de voir la gentillesse des autres. Donc, ces deux choses sont très importantes pour le développement Bodhicitta. Sans pouvoir voir sa propre souffrance, il est impossible de voir la souffrance des autres. Votre propre dukkha…. Quand je dis souffrance, ne pensez pas : « oh, j'ai mal au ventre et je peux avoir une crise cardiaque. Pensez à la condition insatisfaisante d'être simplement dans le samsara. C'est le vrai dukkha. Alors sans ça, vouloir être libre (ce qui est renonciation), on ne peut pas avoir de compassion, c'est-à-dire souhaiter que les autres soient libres. Nous devons donc penser à ces parties peu recommandables de l'existence cyclique que nous appelons même « bonheur » afin de générer une véritable compassion. Ensuite, pour pouvoir concentrer la compassion des autres, pas seulement sur nous-mêmes, nous devons vraiment voir la gentillesse des autres afin que nous puissions voir les autres comme aimables.

Ainsi, lorsque vous participez à une retraite comme celle-ci, même s'il n'y a pas beaucoup de monde, tout ce que vous regardez est une manifestation de la gentillesse des autres. Surtout les gens qui ont été ici, ont vécu ici ou ont visité ici de temps en temps au fil des ans. Si vous saviez à quoi ressemblaient vos pièces du rez-de-chaussée lorsque nous avons emménagé, juste du béton et une charpente en bois. Et comment les gens sont venus ici et, par bonté de cœur, ont travaillé VRAIMENT dur pour installer les plaques de plâtre et l'isolation, le câblage électrique et le sol, et tout le reste. Il y a donc des chambres en bas pour que les gens dorment.

Ou, venir ici et se souvenir de ce à quoi cela ressemblait lorsque nous avons emménagé pour la première fois avec nos « beaux rideaux » et la gentillesse des gens qui les ont enlevés ! [rires] Toutes les réparations que nous avons dû faire dans les salles de bain et différentes choses. Si vous vivez dans la salle communautaire, l'année dernière, le sol était en terre battue et rempli de bois - pas de murs, rien dedans ! Pensez donc à la gentillesse de toutes les personnes qui ont travaillé à la construction de cette pièce.

Ceux d'entre vous qui se souviennent avant, le garage, avec le chauffage au kérosène…. Rappelez-vous dans le garage : les deux portes de garage en métal et tous les chevrons et tout ce qui se trouve au-dessus, et les souris, et comme c'était sale à l'intérieur ! Ce qu'il a fallu, combien de personnes ont mis leur énergie à en faire un méditation salle. Construire l'autel et peindre, obtenir tous les matériaux du Dharma…. Toutes les personnes qui ont proposé Bouddha statues et thangkas et textes, et toutes ces sortes de choses.

Ainsi, partout où vous regardez, tout ce que vous touchez, tout ce que vous utilisez est une incarnation de la bonté des êtres sensibles. Vous venez d'arriver [de l'extérieur] et vous avez de la nourriture ! Vous n'avez même pas besoin de penser à la nourriture. Bien sûr que vous le faites, mais vous n'en avez pas besoin. [rires] Tous ces gens de Cœur d'Alene qui roulent dans la neige plus d'une heure pour venir ici faire leur lessive ! Feriez-vous cela? Conduisez deux heures par jour pour nettoyer les sous-vêtements sales de quelqu'un d'autre ? Je pense que tu trouveras un moyen de t'en sortir. Regardez ce que ces gens font pour nous. Aller en ville et acheter de la nourriture : il faut ceci et cela et ceci et cela. Et ils achètent toutes ces choses. Et juste venir ici et le déposer… sans même pouvoir entrer prendre une tasse de thé et se détendre un peu.

Alors quand on pense à la gentillesse des gens qui font que cette retraite ait lieu : tous les bienfaiteurs qui ont donné de l'argent pour que cette retraite puisse avoir lieu. C'est tout simplement incroyable. Partout où vous regardez, tout autour de vous, c'est la gentillesse des êtres mères. Cela devrait être quelque chose auquel vous pensez pendant la retraite parce que vous commencez chaque session avec le Bodhicitta motivations.

Avoir Bodhicitta vous devez vous sentir connecté avec les autres et la meilleure façon est de voir leur gentillesse comme ça. Lorsque nous voyons vraiment la gentillesse des êtres et que cela laisse une empreinte sur nous, alors automatiquement, sans aucun effort supplémentaire, l'esprit surgit qui veut rendre cette gentillesse. C'est juste un peu comment nous sommes en tant qu'êtres humains. Quand les gens sont gentils avec nous, nous voulons faire de belles choses en retour. Ainsi, la façon dont nous rendons leur gentillesse se manifeste de deux manières : la première est à travers notre pratique du Dharma. Ainsi, lorsque vous entrez dans le méditation hall se sentant vraiment, "wow, tous ces gens croient en moi et c'est pourquoi ils soutiennent cette retraite et font en sorte que les bâtiments de l'Abbaye se réalisent et que la retraite se produise. Tous ces gens croient en moi, alors je vais les récompenser en m'entraînant bien et avec diligence.

Une autre façon de rendre la gentillesse est lorsque vous voyez que des choses doivent être faites ou que quelqu'un a besoin d'aide, alors automatiquement l'esprit vient qui veut les aider. Donc, sans cet esprit qui dit, "oh, je devrait le faire, mais je suis tellement à l'aise assis ici sur le canapé et c'est leur travail. Voyez-vous comment les huit préoccupations mondaines entrent en jeu ?

Ou nous pensons rendre la gentillesse aux autres avec : « Je devrait fais le." Ce n'est pas un esprit de bodhitchitta, l'esprit qui dit « devrait ». Si nous avons cela, nous ne contemplons pas vraiment la gentillesse des autres. Parce que si nous prenons vraiment, profondément n'importe quel objet ou n'importe quel événement ou quoi que ce soit et pensons vraiment à combien d'efforts de personnes se cachent derrière, alors automatiquement le souhait vient, ce sentiment d'être le destinataire de la gentillesse, alors automatiquement nous voulons redonner. Donc, si vous avez une réaction "devrait", c'est que vous ne méditez pas correctement, alors revenez à la méditation des instructions.

Si vous trouvez que vous tenez les choses pour acquises et que vous pouvez regarder les mêmes personnes chaque semaine porter le linge d'avant en arrière et chaque semaine porter les ordures d'avant en arrière et chaque semaine porter la nourriture d'avant en arrière, et si vous voyez que vous êtes en quelque sorte en train d'espacer et de voir certaines personnes ici travailler - parce que ce sont un peu les mêmes personnes, du moins d'après ce que je vois, qui font beaucoup de choses - et vous constatez que vous ne remarquez pas à quel point les autres travaillent faire pour soutenir la retraite…. Si vous voyez que vous vous éloignez, alors vous devez ouvrir un peu les yeux. Réfléchissez vraiment à la gentillesse des autres et à tout ce que tant de gens font pour que cette [retraite] se produise. Pour que nous ne tenions pas les choses pour acquises et que nous pensions "oui, je suis en retraite et je suis à l'aise ici en lisant mon quinzième livre, page après page après page, et rien n'y entre. [rires] Mais c'est tellement confortable s'asseoir là où il fait chaud et de toute façon c'est leur boulot…. Non, ce n'est pas la façon de penser.

Quand vous pensez à la gentillesse des autres, alors automatiquement nous voulons redonner. Alors chacun a sa propre façon de redonner, si vous êtes en train de penser à quelque chose de vraiment important, vous avez un moment « ah ha », c'est votre façon de redonner. Ou si vous transcrivez ou pelletez de la neige ou quoi que ce soit, c'est votre façon de redonner. Pour vraiment voir, pendant que vous êtes ici, non seulement la gentillesse des personnes que vous ne voyez pas qui ont contribué à la retraite, mais aussi les personnes qui travaillent très dur et que vous regardez tous les jours au petit-déjeuner, au déjeuner et au dîner qui sont faire en sorte que cela se produise et se sentir vraiment reconnaissant envers eux et les aider. Donc, surtout les gens qui font beaucoup de travaux d'entretien, ils n'ont même pas de pause après le déjeuner ou après le dîner. Ils se penchent sur mes toilettes à compost puantes avec un esprit heureux sans se plaindre une seule once qu'ils n'ont pas de pause toute la journée et ils sentent ces toilettes ! Ils pratiquent vraiment avec un esprit heureux, mais ce serait bien si d'autres personnes étaient conscientes du travail d'entretien qui doit être fait ici et se sentent automatiquement privilégiées de pouvoir servir la communauté.

J'y pensais parce que je recevais plus de lettres de certains détenus et certains de ces types seraient tellement ravis de venir ici et de travailler ! Pensez juste à quel point c'est bon karma vous devez créer juste pour pouvoir venir ici et offrir un service à une communauté du Dharma. Alors au lieu de voir ça comme du "travail" et donc quelque chose que je n'ai pas envie de faire (et comment puis-je m'en sortir ?) - parce que c'est comme ça qu'on nous enseigne, puisque nous sommes tout petits - soyons honnête, c'est ce qu'on nous apprend ! Au lieu de cela, voyez-le comme "Wow ! Quelle opportunité incroyable de faire une petite chose dérisoire pendant quinze minutes qui soutient cette retraite et récompense la gentillesse de toutes les personnes qui contribuent à sa réalisation ! » Alors votre esprit est totalement différent. C'est pourquoi nous l'appelons "offrant service"; nous n'appelons pas cela travailler. Nous sommes offrant service, et cela fait partie de notre pratique. Ce que cela fait, c'est que cela supprime également cet esprit très dualiste que nous avons, qui dit : « La pratique du dharma, c'est s'asseoir sur mon coussin et lire un livre, et toutes ces autres choses sont du temps perdu. Ce n'est pas.

Dans un monastère zen - si jamais vous allez dans un monastère zen, à l'abbaye de Shasta, c'est comme ça - la personne qui est le chef cuisinier doit être l'un des meilleurs pratiquants de tout l'endroit. C'est un honneur incroyable d'être le cuisinier d'un monastère zen. C'est un honneur incroyable de pouvoir hacher les légumes et faire la vaisselle. Donc, quand vous voyez des choses comme ça, alors vous apportez votre motivation compatissante dans ce que vous faites dans votre vie quotidienne, et ce que vous faites devient une pratique de pleine conscience, parce que vous êtes conscient et que vous transformez activement votre esprit pendant que vous ' fais ce que tu fais. Cela brise cet esprit dualiste qui dit : « La pratique du Dharma consiste simplement à rester assis sur le coussin. Comprenez-vous ce que je dis?

Vous voulez avoir une pratique intégrée, parce que lorsque vous partirez d'ici, vous ne pourrez pas vous asseoir autant que vous êtes assis ici, et vous devrez pouvoir vous entraîner lorsque votre corps est en mouvement et lorsque vos sens fonctionnent. C'est un bon endroit pour pouvoir commencer à pratiquer cela dès maintenant, et être attentif et conscient. Comment pousses-tu l'aspirateur ? Qu'est-ce que ton esprit fait ? Est-ce que c'est « Je pousse l'aspirateur et je le fais aussi vite que je peux pour finir, donc je peux aller me détendre », et c'est la même énergie de la vieille ville que vous avez ? Ou passez-vous l'aspirateur avec l'esprit qui dit : « J'aspire toutes les souillures et les souffrances des êtres vivants », et vous poussez gracieusement cet aspirateur, et vous appréciez vraiment passer l'aspirateur ! ?

Tout cela est pratique. Pouvons-nous apprécier ce que nous faisons à chaque instant, ou dès que nous commençons à faire des choses normales de la vie quotidienne, notre esprit passe-t-il à la plainte ? « Pourquoi dois-je faire cela ? Quelqu'un d'autre devrait le faire. Ce n'est pas amusant. Je veux aller m'asseoir sur le coussin pour pouvoir vraiment pratiquer le dharma. Comment se fait-il que je doive faire ça ? Je me suis inscrit, mais je fais plus que tout le monde. Ils devraient m'aider. Quel genre d'esprit est-ce? Ce n'est pas un esprit du Dharma, n'est-ce pas ? Profitez vraiment de cette possibilité et commencez à entraîner votre esprit afin de garder une bonne motivation et un esprit heureux, en étant conscient de la façon dont vous agissez, bougez et faites les choses lorsque vos sens fonctionnent et que votre corps est en mouvement.

Quand j'ai entendu dire que nos cuisiniers gardaient le silence, j'ai pensé que c'était fantastique, parce que vous deux êtes si attentifs et conscients, et cela met tellement de bonne énergie dans la nourriture. Cela fait une très grande différence que lorsque la cuisine n'est que cette source de cris, ou autre. [rires] Il suffit de hacher les légumes avec soin….

J'ai entendu dire que vous avez tous un bout de papier ou quelque chose—je ne sais pas si j'ai bien compris—quelque chose qui dit: « C'est à vous de faire la vaisselle, mais si vous ne voulez pas, passez-le. ” Y a-t-il quelque chose comme ça?

Public: J'ai écrit ça.

Public (autre) :: [Ça dit :] "C'est ton jour de chance !"

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Pour vraiment sentir que c'est vraiment votre jour de chance. Pourquoi ne voudriez-vous pas faire la vaisselle ? D'accord, si vous ne vous sentez pas bien ou quelque chose comme ça, c'est bien, mais si vous avez la possibilité de servir, faire la vaisselle est tellement agréable et relaxant. Pensez à toutes les autres choses qui doivent être faites pour maintenir cet endroit qui est beaucoup plus difficile… pour être gentil et détendu en faisant la vaisselle, il vous suffit de laver votre vaisselle ! C'est fait; c'est marrant. Essayez vraiment, pendant que vous êtes ici, de changer d'avis, parce que vous pourrez l'emporter avec vous par la suite.

Les 37 pratiques d'un Bodhisattva

Faisons Les 37 pratiques d'un Bodhisattva; nous n'y sommes pas parvenus la semaine dernière. Tous ces versets d'entraînement à la pensée que nous avons faits, avez-vous remarqué qu'ils décrivent une situation dans les deux premières lignes qui est très douloureuse, que vous n'aimez pas, puis les deux dernières lignes, cela vous dit quoi faire - et c'est toujours exactement le contraire de ce que vous voulez faire dans la situation ! [rires] Avez-vous remarqué cela ? Cela nous dit quelque chose….

Quand quelqu'un te blesse, aime-le particulièrement

16. Même si une personne dont vous vous êtes occupé comme votre propre enfant
Vous considère comme un ennemi,
Chérissez-le spécialement, comme le fait une mère
Son enfant qui est frappé par la maladie...
C'est la pratique des bodhisattvas.

Celui-ci, pour les personnes très sensibles et qui se blessent très facilement, et vous êtes facilement offensé, et vos sentiments sont blessés, et vous avez l'impression que les gens trahissent votre confiance – celui-ci est presque impossible. Quelqu'un dont tu as pris soin comme ton propre enfant, pour qui tu as tant fait, à qui tu as tellement donné avec tellement d'amour, et tu n'as rien demandé en retour, tu es juste complètement bienveillant et abnégation…. [rires] Et que fait cette personne ? Ils se retournent, et ils vous critiquent, et ils vous battent, et ils volent vos affaires, et ils vous mentent, et ils vous dénoncent — ils font toutes sortes de choses horribles. Et vous êtes assis là à ressentir : « Oh mon Dieu ! Qu'ais-je fait pour mériter cela?" [rires] Avez-vous déjà dit celui-là ? "Qu'ais-je fait pour mériter cela? J'étais si gentil. Regardez comment ils m'ont traité de façon si pourrie !

Ici, qu'est-ce que le verset nous dit de faire ? Et qu'avons-nous généralement envie de faire ? « Je vais battre cette personne. Ou, je vais aller m'asseoir dans ma chambre et pleurer, et utiliser trois boîtes de mouchoirs. Soit je vais pleurer et prendre le téléphone et leur dire, soit je vais aller les battre. Ils n'ont pas le droit de me traiter ainsi, après toutes les choses merveilleuses que j'ai faites, et à quel point je leur faisais confiance, à quel point je les aimais - je les aimais de tout mon cœur, puis ils se retournent et me trahissent et font cette!" Nous sommes vraiment bouleversés, n'est-ce pas ?

Que fait Thogmey Zangmo ? Il dit, chérissez cette personne en particulier, comme une mère dont l'enfant est frappé par la maladie. Quand vous avez un petit enfant qui est malade, et qu'il a de la fièvre, il est totalement incontrôlable, n'est-ce pas ? Les petits enfants malades sont incontrôlables : ils crient, ils pleurent, ils ont peur, ils se réveillent au milieu de la nuit et ils ont besoin de quelque chose. Et que faites-vous si vous êtes parent ? Allez vous occuper d'eux, n'est-ce pas ? Vous en voulez-vous ? Non. Tu aimes ce gamin en morceaux. Peu importe qu'ils vous réveillent au milieu de la nuit, ou qu'ils vous frappent parce qu'ils font un cauchemar, parce qu'ils ont de la fièvre. Rien de tout cela n'a d'importance - comment ils vous traitent.

Tout ce que vous voyez, c'est ce gamin malade qui ne sait pas ce qu'il fait, et vous l'aimez. C'est exactement la situation avec la personne qui trahit la confiance. Qu'est-ce qui les pousse à trahir notre confiance ? Ils sont malades d'ignorance, la colèreet l'attachement. Ils sont malades d'arrogance, de jalousie et de ressentiment. Pouvons-nous les voir comme nous le ferions pour un enfant malade ? Ils sont malades des afflictions, et ainsi de les aimer particulièrement comme cela. Ils ne savent pas ce qu'ils font.

C'est assez puissant, surtout quand quelqu'un nous a fait très mal, pour pouvoir vraiment transformer notre esprit comme ça. Il est toujours très utile de penser à votre propre situation familiale. Quand nous grandissions, quand nous étions un enfant malade avec de la fièvre, et que nous criions et nous nous réveillions au milieu de la nuit, et que nous frappions nos parents parce que nous avions fait un cauchemar, avons-nous déjà pensé à la gentillesse de nos parents prendre soin de nous ?

Avons-nous? Non. Pas une pensée. Pas une pensée qu'ici ils se réveillent au milieu de la nuit et qu'ils manquent de sommeil. Pas une pensée qu'ils vont travailler et travaillent très dur et font des heures supplémentaires pour nous procurer nos jouets. Pas une pensée du nombre de repas qu'ils ont préparés pour nous, même quand nous allions bien. Nous l'avons juste pris pour acquis : maman et papa sont là pour me servir. N'est-ce pas ? Ils sont là pour me servir. Je pleure; Ils viennent. En tant qu'adultes, avons-nous déjà écrit une lettre à nos parents pour les remercier de nous avoir élevés ? Avons-nous jamais vraiment, dans notre cœur, remercié nos parents pour ce qu'ils ont fait et pour nous avoir supportés ?

Parfois, quand nous repensons à nos propres vies et à ce que les gens ont fait pour nous de manière très désintéressée, malgré la façon dont nous les avons parfois terriblement traités, et que nous pensons ensuite que les gens me supportent, c'est le moins que je puisse faire dans cette situation pour essayer et être gentil avec quelqu'un qui ne me traite pas correctement.

Quand on pense comme ça, ce n'est pas pour se sentir coupable. C'est vraiment reconnaître que nous avons été les bénéficiaires d'une énorme quantité de gentillesse dont nous n'avons jamais cessé de nous rendre compte. Et puis, quand on voit ça, on se dit : « Wow ! J'ai reçu ça. Je peux étendre cela à d'autres. Pensez à quand vous étiez malade. Combien d'entre vous ont eu la varicelle, la rougeole, les oreillons, la grippe, tout ça ? Assis là à pleurnicher, à pleurer, et les gens prenaient soin de nous, n'est-ce pas ? Nous n'avons jamais dit "merci". Je ne l'ai pas fait, de toute façon. J'ai juste pleuré pour plus.

Ensuite, cela vous fait vraiment sentir: «Wow. J'ai été le bénéficiaire de tant de gentillesse. J'ai la capacité de donner une partie de cela aux autres et d'offrir aux autres le même genre de soins désintéressés dont j'ai été le bénéficiaire.

Apprendre à ne pas être si sensible à l'ego

17. Si une personne égale ou inférieure vous déprécie par orgueil,
Placez-le, comme vous le feriez pour votre professeur spirituel,
Avec respect sur le sommet de votre tête—
C'est la pratique des bodhisattvas.

Si une personne égale ou inférieure, cela signifie tout le monde sauf peut-être une ou deux personnes, n'est-ce pas ? [rires] - nous déprécie par orgueil…. Alors ils ont un problème d'ego et ils nous rabaissent, qu'est-ce qu'on a envie de faire ? « Pour qui tu te prends, tu me parles comme ça ? Vous n'écoutez pas ce que je dis ! Tu dis juste "non, non, non" et tu ne fais aucun effort pour me comprendre ! Tu agis comme si tu en savais tellement, et j'en sais plus que toi. Vous agissez comme un grand je-sais-tout ! Pourquoi ne m'écoutes-tu pas ? C'est ce qui se passe dans notre tête, n'est-ce pas ? Nous voulons nous mettre au dessus de leurs têtes comme si nous étions leurs gurus! Mais pour les mettre au-dessus de notre tête comme nous le ferions pour notre professeur spirituel-parce que lorsque vous faites le gourou yoga pratique, Vajarasattva est sur votre tête. Les vajarasattvas sont de la même nature que votre mentor spirituel. Alors vous mettez cette personne, cette personne odieuse, qui ne sait pas à quel point vous êtes merveilleux et à quel point elle devrait vous respecter, et qui vous déprécie à la place. Mettez cette personne sur votre tête comme si elle était vous professeur spirituel? Pourquoi? Qu'est-ce qu'ils t'apprennent ? Ils nous enseignent l'humilité; ils nous apprennent à être d'accord avec la façon dont les autres nous traitent, ils nous apprennent à ne pas être aussi sensibles à l'ego. Et nous les traitons avec respect. Si difficile, n'est-ce pas ? Mais tellement bénéfique.

Écraser l'esprit égocentrique

18. Bien que vous manquiez de ce dont vous avez besoin et que vous soyez constamment décrié,
Affligé de maladies et d'esprits dangereux,
Sans découragement assumer les méfaits
Et la douleur de tous les êtres vivants—
C'est la pratique des bodhisattvas.

Alors, comment nous sentons-nous habituellement lorsque nous manquons de ce dont nous avons besoin et que nous sommes constamment décriés ? "Oh, pauvre de moi !" Nous nous organisons une fête de pitié avec nous-mêmes en tant que star ! "Pauvre moi, je suis malade, je suis affligé, je ne me sens pas bien, oh, pauvre moi, pauvre moi..." Alors qu'est-ce qu'on fait d'habitude ? On se décourage n'est-ce pas ? « Pauvre moi, j'essaie de faire ça et je suis malade et je ne peux pas le faire correctement et il y a toutes ces interférences. Je vais juste abandonner, ça ne sert à rien…. C'est ce que nous voulons faire, n'est-ce pas, abandonner et aller au lit ? Prenez notre ours en peluche et allez au lit, sucez notre pouce et apitoyez-vous sur vous-même ! [rires] Qu'est-ce que Tongmey Zangmo nous dit de faire ? Sans découragement prendre tous les méfaits et la douleur de tous les êtres vivants…. Alors faites le Prendre et Donner méditation. En plus de tout l'apitoiement sur soi, nous prenons toute la douleur et la souffrance de tous les autres êtres sensibles ; prenez tout et utilisez-le pour frapper notre propre morceau égocentrisme et le faire exploser en morceaux ! Puis irradiez l'amour de notre cœur et donnez notre corps, possessions et trois fois vertus à tous les êtres sensibles.

L'une des lettres que j'ai reçues cette semaine d'un des détenus, il disait : « Comment se passe ma retraite ? Horriblement merveilleux ! Je m'assieds, j'ai mal au dos, j'ai mal aux genoux, j'ai des boutons de fièvre dans la bouche presque tous les jours. Mon estomac est continuellement bouleversé et il y a un autre détenu qui est sur mon cas et qui me menace !" La prison est un endroit assez dangereux, vous savez. Et il dit : « maintenant ma retraite, est-ce horrible ou est-ce merveilleux ? Qui pourrait souhaiter une meilleure opportunité de purifier facilement le négatif karma?" Ce mec a une attitude incroyable ! Si quelqu'un te harcèle, vas-tu dire, "yippee, c'est la maturation de mon karma!" Allez-vous vous asseoir et avoir votre mantra être, "pourquoi ai-je peur et de quoi ai-je peur?" et regarde vraiment ta peur? Ou allez-vous simplement glisser dans toute la saisie du soi que la peur apporte, et toute l'apitoiement sur vous-même de ne pas vous sentir bien ?

C'est donc le même genre de chose—transformer la situation. Il écrit dans ses lettres, "eh bien, ça bat le royaume de l'enfer!" Si vous le regardez, c'est vrai. Vous avez mal au ventre, vous avez des boutons de fièvre, vous avez mal au dos…. Mais "ça bat le royaume de l'enfer!" Un autre détenu pourrait vous sauter dessus et vous poignarder…. Bat le royaume de l'enfer ! Vous pouvez toujours avoir un esprit heureux. Incroyable, n'est-ce pas ? Nous devons donc prendre cela comme un exemple de la façon dont nous devrions pratiquer. C'est pourquoi il est dit : « prenez tout, sans vous décourager… ». Prends tous les méfaits, tout le négatif karma- tout cela de tous ces êtres sensibles sur vous-même, et utilisez-le pour écraser l'esprit égocentrique qui est la source de notre propre misère.

La richesse et la célébrité ne signifient rien

19. Bien que tu deviennes célèbre et que beaucoup s'inclinent devant toi,
Et vous gagnez des richesses égales à celles de Vaishravana,
Voyez que la fortune du monde est sans essence, et soyez sans prétention -
C'est la pratique des bodhisattvas.

Vaishravana est l'un des dieux, le dieu de la richesse. Il est donc assez riche. Voici donc une situation inverse. Tout va bien. Vous devenez célèbre; beaucoup de gens s'inclinent devant vous. Oubliez si vous avez de bonnes qualités, peu importe. Les gens vous saluent et vous montrent du respect et vous donnent des trucs et vous avez beaucoup de richesse et tout le monde pense que vous êtes très important parce que vous êtes riche et célèbre et blah, blah, blah. Alors, comment avons-nous tendance à faire lorsque ces situations se produisent? On met le nez en l'air, n'est-ce pas ? Assurez-vous que tout le monde VOIT à quel point nous sommes riches et célèbres. Alors qu'est-ce que ça dit? Voir que la fortune mondaine est sans essence. Cette richesse et cette renommée ne signifient pas merde. Ce n'est pas le cas, n'est-ce pas ? Cela ne veut rien dire. Vous pouvez avoir toutes les richesses du monde : êtes-vous heureux ? Non. Vous pouvez avoir toutes les richesses du monde : vous sentez-vous bien dans votre peau ? Non. La richesse et la renommée vous aident-elles à avoir une bonne renaissance ? Non. Est-ce qu'ils vous aident à avoir un esprit heureux maintenant ? Non. Vous rapprochent-ils de l'illumination ? Non. Ils sont totalement dépourvus d'essence, totalement rien. 'Viens viens; allez, allez' [comme Lame disait Yeshe]. Et c'est vrai, n'est-ce pas ? Richesse - venez, venez, partez, partez. Bye Bye. Renommée, bonne réputation, louanges, venez, venez, partez, partez. Très rapidement. Plus tu es célèbre, plus ils te tairont dans le journal ! Ces choses sont totalement dénuées de sens du point de vue du Dharma, aucune signification du tout. Donc, voir que même si vous avez ces choses du monde et que d'autres personnes pensent que vous devez être terriblement important ou merveilleux parce que vous les avez, alors voir qu'elles ne signifient rien…. Soyez sans prétention. Soit simple.

La colère crée l'ennemi

20. Alors que votre ennemi la colère est insoumis,
Bien que vous conquériez des ennemis externes, ils ne feront qu'augmenter.
Par conséquent, avec la milice de l'amour et de la compassion, soumettez votre propre esprit -
C'est la pratique des bodhisattvas.

Alors c'est bien vrai, n'est-ce pas ? Tant que le nôtre la colère n'est pas maîtrisé, nous allons avoir beaucoup d'ennemis, beaucoup, beaucoup d'ennemis. Peu importe le nombre d'ennemis que nous avons vaincus : tant que nous avons la colère, nous allons avoir un nouvel ennemi. Car qu'est-ce qui crée des ennemis ? L'esprit en colère, n'est-ce pas ? Ce ne sont pas les autres qui nous mentent qui créent un ennemi. C'est notre colère qu'ils nous mentent. Ce n'est pas leur réprimande qui fait d'eux l'ennemi. C'est notre colère contre eux parce qu'ils nous disent que nous en faisons des ennemis. Donc, nous nous faisons nos propres ennemis et le joueur clé est le nôtre la colère. Nous créons un ennemi. Alors nous nous fâchons; nous voulons détruire l'ennemi ; nous voulons battre la personne; nous voulons les tuer. Nous souhaitons qu'un camion les heurte. Nous souhaitons que tous leurs stocks baissent et qu'ils doivent déposer le bilan. Nous espérons que leur mariage se rompra. On parle d'eux dans leur dos. Nous formons de petites cliques au travail, au centre du dharma ou ailleurs. "Oh, cette personne … yak, yak, yak." Parlez de notre ennemi. On pourrait se débarrasser de tous ces ennemis : la personne part, meurt, ou je ne sais quoi. Mais un autre vient parce que notre la colère crée un autre ennemi.

Colère crée l'ennemi. Au lieu d'avoir la colère être notre vieil ami—en fait, c'est un des détenus qui m'a écrit cela—il a écrit au sujet d'un problème qu'il a et il a dit : « Je me retrouve à retourner chez mon vieil ami, la colère, et je ne veux pas faire ça. Mais comment puis-je voir la situation autrement ? Parfois, lorsque nous sommes en colère, nous ne pouvons même pas voir qu'il y a un autre choix dans la façon de voir la situation. Nous sommes tellement coincés dans notre vision que nous ne réalisons même pas la situation. Mais d'une manière ou d'une autre, c'est la valeur si vous avez entendu les enseignements du Dharma et y avez pensé ne serait-ce qu'un peu, alors quand vous vous mettez en colère, il y a toujours cette voix à l'arrière de votre tête qui dit [d'une voix chantante] : est un état d'esprit déformé. Cette émotion n'a aucun avantage. Pensez à la façon dont vous voyez les choses. [rires] C'est en quelque sorte là, et l'esprit en colère dit : « Tais-toi ! Je ne veux pas t'écouter ! Je suis trop occupé à être en colère ! Ça continue juste. Mais si nous pouvons nous arrêter et voir qu'il y a un choix, avec tout ce qui arrive, sur la façon de le voir clairement. Parfois, au début, nous ne voyons pas qu'il y a un choix, et ce n'est qu'à mi-chemin que nous voyons qu'il y a un choix. Bon, c'est bien! Parce qu'au moins nous avons réalisé à un moment donné qu'il y avait un choix. Ensuite, nous pratiquons, et nous apprivoisons notre esprit, et nous nous calmons, et nous lâchons prise.

Qu'est-ce qui nous aide ? Nous appelons « la milice de l'amour et de la compassion ». N'est-ce pas une belle image ? La milice de l'amour et de la compassion. La Garde Nationale d'amour et de compassion. [rires] Ou les Marines de l'amour et de la compassion, les Bérets verts de l'amour et de la compassion. [rires] Vous les appelez, et vous les laissez se débarrasser de l'ennemi du la colère. Et vous ne faites que générer de l'amour et de la compassion pour les gens. C'est possible. C'est possible. Si nous pouvons, ne serait-ce qu'un instant, voir que la personne dont nous pensons qu'elle nous fait du mal souffre – si nous pouvons le voir un instant – il y a possibilité de compassion.

Je pense que c'est une sorte de réaction humaine que si nous voyons quelqu'un souffrir, nous voulons aider. Si nous pouvons voir que cette personne n'est pas si solide, comment elle nous apparaît à ce moment-là, qu'elle est un être sensible souffrant qui est affligé par l'ignorance, la colèreet l'attachement, et sous l'emprise de leur karma et se dirigent vers le vieillissement, la maladie, la mort et la renaissance - si nous pouvons les voir comme ça, alors automatiquement la compassion vient.

Se faire plaisir augmente l'envie

21. Les plaisirs sensuels sont comme l'eau salée :
Plus vous vous adonnez, plus la soif augmente.
Abandonne aussitôt ces choses qui se reproduisent Attache collante-
C'est la pratique des bodhisattvas.

Ce verset est pour notre esprit qui est un toxicomane. Nous sommes tous toxicomanes, n'est-ce pas ? Nous sommes tous des toxicomanes et des -oholics de quelque chose, que ce soit des alcooliques, des drogués, des workoholics ou des sexoholics, qui sait ce que c'est, mais nous sommes tous des -oholics d'une sorte ou d'une autre. De la nourriture, si vous vous asseyez et que vous vous bourrez le visage, quoi qu'il en soit. "Les plaisirs sensuels sont comme l'eau salée." Plus tu bois de l'eau salée, tu penses que ça va étancher ta soif, tu penses que tu vas te sentir mieux, que se passe-t-il ? Vous vous sentez plus mal. C'est l'esprit qui se drogue, n'est-ce pas ? C'est l'esprit qui boit. C'est l'esprit que toute chose -oholic que nous avons fonctionne.

Nous pensons : "Si je fais cela, cela apaisera temporairement l'anxiété ou l'agitation que je ressens à l'intérieur." Mais que se passe-t-il ensuite ? Vous vous sentez plus mal. Pas vous ? Vous buvez, puis vous avez la gueule de bois, et puis vous vous sentez mal dans votre peau. Vous prenez de la drogue et ensuite vous vous sentez minable parce que vous voyez ce que cela fait à votre famille et à tous les autres. Ou vous vous asseyez et mangez trop et vous vous sentez mal dans votre peau. Vous vous lancez dans une frénésie de shopping, quel que soit notre truc. Certains sont légaux, d'autres non. Mais c'est le même esprit, n'est-ce pas ? Nous ne devrions donc pas lever le nez en l'air [comme si nous étions meilleurs que les autres, par exemple ceux qui font quelque chose d'illégal].

Vraiment voir que plus on se fait plaisir, plus le envie augmente. Il ne fait qu'augmenter et augmenter et augmenter. Bien sûr, nous ne voulons pas nous comprimer et réprimer : « Je. Je ne peux pas avoir. Ce. Oh! j'ai tellement envie et envie ! C'est de l'eau salée ! Je ne vais pas près de l'eau salée ! je reste à l'écart ! AAAAHHHH !" [rires] Pendant ce temps, qu'est-ce que tu fais ? C'est de l'auto-torture, n'est-ce pas ? Il y a ce drame dans notre esprit, n'est-ce pas ? Lame Yeshe avait l'habitude de dire: "Ne te serre pas la tête, ma chérie." Parce que nous le faisons. On se serre : « AAHHH, Un morceau de chocolat ! C'est de l'eau salée ! Je vais aller dans les royaumes de l'enfer si je mange ce morceau de chocolat ! Éloignez-moi ça !! AAAAHHHH!!! Je suis tellement égocentrique !!!!” [rire]

Nous nous rendons fous, n'est-ce pas ? Ce verset ne dit pas d'être comme ça. Ce n'est pas l'antidote, se presser, se cogner et se sentir si coupable : "Je laisse l'Univers se condamner !" [rires] Plutôt, essayer d'appliquer notre sagesse ici, et dire : « Ok, j'ai un problème avec ça. J'y travaille. J'y travaille d'une manière raisonnable, en y minant lentement, parce que si je me serre, je sais que mon esprit ne fait qu'empirer. J'y travaille lentement, mais j'ai un plan, et j'ai une certaine discipline autour de cela, et je suis vraiment cela.

Et puis vous apportez votre sagesse pour voir que la chose est comme de l'eau salée. C'est très différent d'avoir l'esprit intellectuel qui dit, "oh, j'ai tellement l'attachement! C'est mauvais pour moi ! C'est juste intellectuel, n'est-ce pas ? Parce qu'à l'intérieur, c'est comme "Je le veux !!" Donc, juste assis là avec cet esprit intellectuel - "Oh, j'ai tellement de choses l'attachement. Je suis mauvais. » – ce n'est pas la pratique du Dharma. Nous devons vraiment travailler avec notre esprit d'une manière lente et douce mais très persistante, quel que soit notre truc -oholic. Que nous soyons des accros du courrier électronique, des accros de l'informatique, quoi que ce soit, apprenons à avoir une certaine discipline autour de cela. Quelque chose à quoi penser.

Cet enseignement a été suivi d'un séance de discussion avec les retraitants.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.