37 Pratiques : Versets 7-9

• Poursuite de la discussion sur le 37 Pratiques de la Bodhisattva, Versets 7-9
• Importance de notre relation avec notre mentor spirituel
• S'asseoir sur le coussin et entrer dans un environnement éclairé
• Analogies reliant notre pratique spirituelle et la nature
• Refuge et karma

vajrasattva 2005-2006 : 37 Pratiques : Versets 7-9 (download)

Cet enseignement a été suivi d'un séance de discussion avec les retraitants.

Ça va? Como est-il usté ?

Public: Très bien….

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Vous êtes encore là? [rire]

Public: Quelquefois. [rire]

VTC : D'autres fois, vous parcourez l'univers ? Un tiers de la retraite est terminé. Avez-vous réalisé cela? C'est parti très vite, n'est-ce pas ? Un mois comme celui-ci [instantané]—la retraite est terminée à un tiers, et dans quelques semaines, elle sera à moitié terminée. Ça va très vite, n'est-ce pas ?

Se retirer des voyages samsariques

Le premier mois est souvent le mois de la lune de miel. [rires] C'est juste merveilleux : vajrasattva est tout simplement merveilleux, votre esprit est parfois un peu en désordre, mais c'est toujours merveilleux. Le mois du milieu : vous êtes juste en train d'entrer dans le mois du milieu maintenant, n'est-ce pas ? [rires] Est-ce que quelque chose a changé ? Oh oui, la lune de miel est finie, n'est-ce pas ? [rires] Nous nous mettons vraiment au travail ; ce n'est pas seulement « ohh, de si merveilleuses expériences » – nous nous mettons au travail et nous faisons la même chose chaque jour, pas un jour de congé. Nous n'avons pas un jour de congé du samsara, donc nous n'avons pas non plus un jour de congé pour pratiquer. Chaque jour, nous sommes avec le même groupe de personnes, le même horaire, la même divinité, la même pratique, faisant la même chose. Le temps change un peu d'un jour à l'autre, mais pas énormément, et au bout d'un moment, l'esprit s'en va : (VTC fait la tête frustrée. Des rires s'ensuivent).

Au début, tout le monde dans le groupe est formidable, puis, vers le deuxième mois, on a vraiment envie de frapper le gars qui ferme la porte si fort. Le premier mois, vous avez bien pratiqué la patience, mais le deuxième mois, c'est comme : « Allez. N'avez-vous pas déjà appris après un mois comment fermer la porte ? [rires] Et puis celui qui n'amène pas ses plats de la table à l'évier, ou quand il le fait, oublie de les gratter, alors celui-là, tu veux vraiment le casser. Ou celui qui ronfle quand vous essayez de dormir. Ou celui qui marche d'une manière que vous n'aimez pas, celui qui respire trop fort, celui qui fait trop de bruit en enlevant sa veste, tout d'un coup on se dit : « Je ne supporte pas ça. ! Ces gens n'ont-ils pas encore appris à pratiquer le dharma et à faire preuve de considération ?!" [rires] Est-ce que ça se prépare ? (Les retraitants acquiescent.) Ce qui se passe, c'est que notre propre la colère est juste à la recherche de tout ce qui se trouve autour pour se projeter. Donc, ce sera : quiconque se trouve dans les parages, quand nous aurons la colère à l'intérieur, nous trouverons quelqu'un ou quelque chose pour lequel nous serons agacés, fâchés ou vexés. Cela commence souvent à arriver - nous commençons à le projeter sur les autres.

Nous commençons à nous lancer dans des voyages : « Eh bien, celui-là reste assis tellement plus longtemps que moi. Je suis tellement jaloux. Ils sont tellement meilleurs que moi. Comment osent-ils l'être ! Je veux être le meilleur praticien ici ! Nous entrons dans la jalousie avec les gens. Nous commençons à rivaliser avec nos amis du dharma : « Je vais être le premier à finir le mantra. je vais être le plus grand Bodhisattva— Je vais leur montrer à quel point je peux être gentil et compatissant. Je peux être plus gentil et compatissant qu'eux ! Nous entrerons dans des voyages d'arrogance, où nous pensons que nous sommes meilleurs que tout le monde ; de la compétitivité, où nous sommes égaux et en concurrence ; de jalousie quand on se sent inférieur. Ce sont toutes ces façons différentes de nous comparer aux autres - c'est juste le même vieux voyage de comparaison que nous faisons depuis que nous sommes petits : nous comparer à nos frères et sœurs, à nos parents, à nos camarades de jeu, aux enfants à travers la rue.

Et puis à nos amis du dharma, nous sommes toujours dans cette situation de jalousie, de compétition ou d'arrogance. C'est bien d'en être conscient. Si cela commence à arriver, soyez simplement conscient. "D'accord, c'est juste mon esprit qui fait ce que font les esprits samsariques. C'est pourquoi je pratique ici. Cette histoire que j'invente n'a vraiment rien à voir avec la réalité de la situation. Utilisez simplement n'importe lequel de ces trucs qui arrivent. Cela fait partie de la retraite. Le poêle [chauffage] qui fait trop de bruit - "pourquoi n'ont-ils pas acheté un autre poêle pour chauffer cette pièce?" - le toit qui fuit, l'évier qui est bouché, les toilettes qui puent, quoi que ce soit, trouver quelque chose à redire ! [rire]

Public: Je sais. Le papier toilette est dans un endroit si difficile à atteindre derrière les toilettes…..

VTC : Oh oui. « Pourquoi ont-ils mis le distributeur de papier toilette là-bas ? Quel endroit ridicule pour mettre le distributeur ! [rires] Ces gens ne pensent tout simplement pas. Pourquoi ne l'ont-ils pas simplement mis de côté ? Qui n'a pas eu cette pensée ? Nous avons tous pensé cela, n'est-ce pas? [Rires] Tous ces trucs—regardez juste comment notre esprit va s'égarer sur toutes sortes de choses—ça fait partie de la retraite.

L'esprit dit parfois : « si seulement ces gens pouvaient… alors, je pourrais vraiment me concentrer. Ensuite, je serais vraiment capable de faire une retraite. Non. Tout ce qui se passe en ce moment fait partie de notre retraite et fait partie de notre expérience de retraite. Si nous sommes frustrés, si nous sommes agacés, si nous rêvons tout le temps et que nous sommes remplis de désir tout le temps, quoi qu'il en soit, tout cela fait partie de l'expérience de la retraite. C'est bien sûr pour cela que nous nous entraînons.

Souvenez-vous, "retraite" signifie que ce dont vous vous retirez n'est pas le monde. Vous essayez de vous retirer de l'ignorance, la colèreet l'attachement- c'est de cela que vous vous retirez. Quoi qu'il arrive, c'est une possibilité de se retirer des afflictions, des souillures.

je t'ai parlé de la conditions quand j'ai fait vajrasattva, avec les souris qui couraient dans la salle et les scorpions qui tombaient du plafond, et le sujee du petit-déjeuner qui vous faisait uriner au milieu de la séance suivante, et le responsable de la retraite qui se querellait avec le directeur de la cuisine, puis le les pluies de mousson, puis l'eau qui tombe en panne, et les toilettes qui fonctionnaient très rarement - tout cela continuait ! [rires] C'est parfois utile de se souvenir d'autres situations, que c'est plutôt agréable ici. Vous ne pensez pas ? Comme un palais des plaisirs, en fait.

J'ai eu quelques autres commentaires. Je réfléchissais un peu plus aux questions qui ont été soulevées la semaine dernière. Un retraitant a demandé si la visualisation purifiait réellement l'ignorance, et je disais que la visualisation seule ne purifie pas, il faut aussi faire l'analyse pour se prouver que l'objet de négation n'existe pas vraiment. Mais ce que vous pouvez faire lorsque vous faites la visualisation, c'est imaginer ce que vous ressentiriez lorsque vous auriez réalisé ce vide. Donc, cela peut être une autre façon de l'aborder : "Si je comprenais vraiment la vacuité, comment vivrais-je ce que je vis ?"

Donc, vous utilisez un peu votre imagination. « Je vois tout en termes de « je », qu'est-ce que cela ferait de ne pas tout voir en termes de « je ? » Et je vois tout à l'extérieur comme si solide, ayant sa propre nature là-bas; qu'est-ce que ça ferait de ne pas voir les choses comme ça, de les voir comme n'existant pas de la manière dont elles apparaissent ? » Vous pouvez utiliser un peu d'imagination comme ça pendant que vous purifiez. Le nectar vous aide à purifier cette vision ordinaire et vous donne un peu d'espace pour avoir un peu d'imagination, c'est-à-dire ce que ce serait de voir les choses comme un Bouddha t.

La relation la plus importante de votre vie

Ensuite, un peu plus sur la relation avec le mentor spirituel, car c'était la première fois qu'on en parlait la dernière fois. Il y a en fait pas mal de choses à dire là-dessus, mais une chose que je pense qu'il est bon d'ajouter est que le mentor spirituel est la personne avec qui nous pratiquons beaucoup, parce que si nous ne pouvons pas mettre les enseignements en pratique lorsque nous sommes avec notre mentor spirituel, il sera encore plus difficile de les mettre en pratique lorsque nous serons avec des êtres sensibles. Pourquoi donc? Parce que notre mentor spirituel, de leur côté, leur souhait est juste de nous guider et de nous conduire à l'illumination. C'est tout leur souhait, et de notre côté nous avons déjà vérifié cette personne, nous avons vérifié ses qualités, c'est nous qui avons décidé de nouer cette relation de mentor spirituel et de disciple spirituel. Nous les avons vérifiés et nous avons déjà déterminé qu'il s'agit d'une personne qualifiée, nous savons quelle est leur motivation, alors voici une personne que nous avons vérifiée et nous avons vraiment confiance en sa motivation.

Maintenant [en ce qui concerne les autres] êtres sensibles, qui sait quelles sont leurs motivations, qui sait quelles sont nos relations avec eux ? Ils n'auront pas à peu près le même genre de qualités que notre mentor spirituel. Comprenez-vous ce que je dis? Nous avons vraiment vérifié cette personne qui est notre mentor et avons décidé qu'elle avait certaines qualités. Nous avons décidé de former cette relation. Nous voyons déjà cette personne comme gentille avec nous d'une manière que les autres êtres sensibles ne sont pas gentils avec nous. Donc, si, en relation avec le mentor spirituel (qui est plus gentil avec nous que nos parents et que n'importe qui d'autre), si en relation avec cette personne, toutes nos afflictions commencent à se manifester et à devenir incontrôlables et nous croyons en l'histoire ces les afflictions se projettent sur notre professeur, alors quel espoir avons-nous de pratiquer avec des êtres sensibles si notre esprit est complètement dingue par rapport à quelqu'un dont nous avons déjà déterminé qu'il est un bon être humain qui veut nous être bénéfique ?

Comprenez-vous ce que je dis? Et donc, c'est pourquoi quand les choses se présentent - parce que nous sommes toujours des êtres humains, donc nous projetons des choses sur le mentor spirituel - ce qui est bon à faire est de revenir en arrière et de penser, "Eh bien, qu'est-ce que j'ai vu chez cette personne pour commencer avec? Comment mon esprit perçoit-il mal les choses maintenant et projette-t-il tous mes propres déchets internes sur eux alors que je les ai déjà vérifiés et décidé qu'ils sont qualifiés et que leur motivation est de m'être bénéfique ? » Cela nous aide donc beaucoup à commencer à voir nos projections comme des projections. Si nous pouvons faire cela en relation avec notre enseignant, alors cela devient plus facile de le faire en relation avec les êtres sensibles, parce que nous avons déjà eu l'habitude de le faire avec notre enseignant.

La relation avec l'enseignant soulève des défis uniques. La plupart d'entre nous ont beaucoup de problèmes avec l'autorité; nous avons une histoire très complexe de notre relation avec l'autorité. À commencer par nos relations avec nos parents et nos enseignants, le gouvernement, toute personne que nous percevons comme étant en position d'autorité. Une grande partie de cela est également projetée et jouée avec notre mentor spirituel. Parfois, nous voulons que notre mentor spirituel soit maman et papa, et qu'il nous donne l'amour inconditionnel que nous n'avons pas reçu de nos parents. Mais ce n'est pas le rôle de notre professeur. Ensuite, nous nous fâchons contre eux, parce que c'est ce que nous voulons qu'ils fassent. Ou, parfois, nous sommes dans la phase d'adolescent rebelle : j'appelle cela la phase "donnez-moi les clés de la voiture et ne me dites pas à quelle heure je dois être à la maison". Parfois, c'est comme ça avec notre mentor spirituel, où c'est « faites-moi confiance – et réalisez ce que j'ai accompli dans le dharma, et arrêtez de me dire quoi faire ! Arrêtez de me donner des ordres ! Nous pouvons entrer dans cette phase.

C'est une très bonne opportunité, car nous commençons à projeter diverses choses sur notre professeur spirituel, pour être en mesure d'identifier ce qu'ils sont, pour utiliser cela comme quelque chose pour nous aider à faire des recherches sur nos diverses relations avec des personnes que nous avons placées en position d'autorité auparavant. Quels sont nos problèmes d'autorité ? Quelles sont nos attentes ? Quelles sont nos déceptions habituelles, ou la colère, ou la rébellion, ou la méfiance, ou le défi, ou quoi que ce soit que nous ayons joué avec diverses personnes dans nos vies, et comment projetons-nous cela sur notre mentor spirituel ? C'est une très bonne occasion de le faire - cela peut être vraiment, vraiment utile, parce que souvent nous ne réalisons même pas que nous avons ces problèmes, mais ils se sont manifestés toute notre vie. C'est une très bonne occasion d'en prendre conscience et de commencer à les traiter. Tout ce que nous pensons que quelqu'un d'autre est censé nous donner si nous le mettons en position d'autorité, ou comment nous avons l'impression qu'il a usurpé l'autorité. Ici, nous avons donné à notre professeur la position d'autorité, et puis tout d'un coup nous pensons : « Pourquoi avez-vous l'impression d'avoir ce pouvoir sur moi ? C'est comme quelqu'un qui pense pouvoir me dire quoi faire ! [rires] C'est quelque chose de très bon à remarquer et à travailler dans notre pratique.

Je pense qu'il est très important de vraiment faire confiance à la motivation de notre professeur, et cette confiance vient parce que nous ne nous sommes pas précipités sans discernement dans la relation. C'est pourquoi il est si important de vraiment vérifier les qualités des gens avant de les prendre comme enseignant, parce qu'alors vous avez vraiment confiance en cela, et vous pouvez vraiment y revenir.

Vous voyez également que cette relation est la relation la plus importante que vous ayez dans votre vie. Bien sûr, avec d'autres êtres sensibles, nous créons toutes sortes de karma, et nous allons nous rencontrer dans des vies futures dans toutes sortes de relations différentes. Mais la façon dont nous nous rapportons à notre mentor spirituel - tout d'abord, qui nous choisissons comme notre mentors spirituels, et deuxièmement, la façon dont nous nous rapportons à eux - va avoir un impact sur de nombreuses, nombreuses, nombreuses, nombreuses, nombreuses vies.

Ce n'est pas seulement ce qui se passe dans cette vie : c'est beaucoup, beaucoup, beaucoup, beaucoup de vies. C'est pourquoi il est si important de ne pas se précipiter dans des relations comme celle-ci, de vraiment vérifier les gens, de s'assurer que nous avons des personnes qualifiées. Il a cet impact à long terme. Si vous devenez le disciple de Jim Jones – vous vous souvenez du type qui a fait boire du poison à tout le monde ? – eh bien, c'est la voie que vous suivrez. C'est pourquoi il est important de vérifier très bien les enseignants avant la relation.

Après avoir formé la relation, ce n'est pas le moment de vérifier leurs qualités. C'est le moment de leur faire confiance. Et, à ce moment-là, la relation est devenue très importante, dans le sens où – c'est là où j'en suis venu dans ma propre exploration – cette relation va se poursuivre dans les vies futures. Je regarde mes professeurs et je prie vraiment du fond de mon cœur que je les rencontre dans la vie et la vie et ai l'opportunité d'être leurs disciples. Parce que je veux ça, alors c'est si important dans cette vie de ne pas s'éloigner de cette personne avec la colère. Êtres sensibles, nous nous fâchons contre eux, nous rompons les relations à droite, à gauche et au centre en un claquement de doigt - nous sommes juste sortis de là, au revoir !

Mais avec notre mentor spirituel, c'est une relation où nous ne pouvons pas faire cela. Je veux dire, bien sûr, nous le pouvons, mais si nous le faisons, nous en récolterons les conséquences. C'est pourquoi il est si important de résoudre tous les problèmes qui nous viennent à l'esprit en relation avec notre mentors spirituels. Nous pouvons les travailler dans nos esprits, ou parler avec nos professeurs, ou tout ce qui doit être fait, mais nous ne disons pas simplement, "ciao, bye, je suis sorti d'ici!" Même—si vous vous souvenez il y a quelques années, il y a eu toute une période au début des années 90 où il y avait beaucoup de situations abusives—même dans ce genre de situations, où il y avait des manigances, même dans ce genre de situations, il est si important de ne pas en avoir marre et de ne pas les jurer, et c'est tout. C'est vraiment important de faire la paix dans ses propres esprits parce que cette relation est si importante. Par conséquent, voyez toujours la gentillesse de cette personne d'une manière ou d'une autre.

Le fait est que nous attendons souvent de nos professeurs qu'ils soient parfaits. Que veut dire parfait ? Cela signifie qu'ils font ce que nous voulons qu'ils fassent quand nous voulons qu'ils le fassent ! C'est la définition de parfait, n'est-ce pas ? [rires] Bien sûr, ce que nous voulons que quelqu'un fasse change tous les jours, mais notre professeur est censé être parfait, donc il est censé être tout ce que nous voulons qu'il soit, tout le temps. Maintenant, bien sûr, c'est un peu impossible, n'est-ce pas ? Sans compter que cela ne serait même pas nécessairement bénéfique pour nous, n'est-ce pas ? Est-ce ainsi que quelqu'un va nous guider vers l'illumination : faire tout ce que notre ego veut qu'ils fassent, être tout ce que notre ego veut qu'ils soient ? Est-ce une manière habile de nous amener à l'illumination ? Non! Bien sûr, des choses vont arriver : c'est pourquoi il est si important que nous nous accrochions vraiment et que nous travaillions dans notre esprit. Ce sont quelques autres pensées que j'ai eues à propos de ce verset de la semaine dernière.

Public: Du côté de l'étudiant, quel type de critères un étudiant utilise-t-il pour évaluer s'il est prêt à prendre un mentor spirituel ?

VTC : D'accord, alors quelles sont les qualités d'un disciple en lesquelles nous voulons nous transformer afin d'être qualifiés pour nouer une relation avec un enseignant qualifié ? Ils disent souvent, tout d'abord, avoir l'esprit ouvert : ne pas être biaisé, ne pas avoir de préjugés, mais avoir l'esprit ouvert et être vraiment désireux d'apprendre. Deuxièmement, être intelligent. Cela ne signifie pas un QI élevé ; cela signifie la capacité de vraiment s'asseoir et de réfléchir aux enseignements, de s'asseoir et de réfléchir aux enseignements et d'enquêter sur les enseignements. Et puis une troisième qualité, c'est la sincérité ou le sérieux. Je pense que c'est vraiment très important. En d'autres termes, notre motivation n'est pas de devenir quelqu'un, ou un certain nombre de motivations samsariques - "Je veux être l'élève de cette personne parce qu'elle m'aimera, et bla, bla, bla" - mais vraiment la sincérité de notre propre aspiration pour l'illumination. Alors plus nous pourrons faire de nous un élève qualifié, alors bien sûr, plus nous rencontrerons de plus en plus d'enseignants qualifiés. Bien sûr, nous n'allons pas être des étudiants parfaitement qualifiés, n'est-ce pas ? Nous ne sommes pas Milarépa ; nous ne sommes pas Naropa.

Je voulais vraiment souligner aussi depuis la semaine dernière (je n'ai même pas encore eu cette semaine !), que la raison pour laquelle nous faisons la mort Méditation est parce qu'il nous aide à établir nos priorités dans la vie. Cela nous aide à déterminer ce qui est important de faire et ce qui ne l'est pas. Cela nous donne un sentiment d'urgence pour passer à ce qui est important. Soyez très clair sur la raison de faire le méditation; ce n'est pas pour nous bouleverser et déprimer, ce genre de choses. Nous pouvons le faire sans méditer ! [rire]

Entrer dans un environnement éclairé

Une autre chose à expliquer à propos de la sadhana : quand on fait une sadhana, à partir du moment où tu t'assois sur ton coussin, tu entres dans un environnement différent. Vous créez un environnement éclairant, spécifiquement pour vous aider sur votre chemin vers l'illumination. Quelle est la différence d'environnement? Vous êtes assis là en présence d'un Bouddha. Vous êtes dans une terre pure - vous imaginez votre environnement comme une terre pure - vous êtes en présence d'un Bouddha, et vous avez cette relation incroyable avec ce Bouddha, où tout ce nectar de béatitude et la sagesse et la compassion coulent d'eux en vous. Quel genre de relation incroyable dans un environnement incroyable! C'est se donner une chance de sortir de notre environnement habituel et étroit.

L'environnement étroit n'est pas l'environnement physique dans lequel nous nous trouvons ; l'environnement étroit est notre état d'esprit étroit, notre vue ordinaire, notre saisie ordinaire. C'est notre environnement étroit. La chose de "Je suis juste un petit vieux moi." Vous avez peut-être commencé à voir certaines de vos images de soi dans la retraite jusqu'à présent. Avez-vous commencé à voir une partie de cela? (acquiesce) Des images de qui vous pensez être ? Cela peut être en fait assez bon - écrivez-le parfois, qui vous pensez être. Bien sûr, vous en aurez plusieurs différents. Il y a toujours "Je ne suis qu'un petit vieux moi..." (ton de voix geignard) « Je veux juste que quelqu'un m'aime ! Je veux juste que quelqu'un m'accepte ! C'est un pour un jour. Puis un autre jour, c'est : « Je ne suis qu'un petit vieux moi…. Je veux du pouvoir et de l'autorité ici ! Et puis le lendemain, c'est : « Je ne suis qu'un petit vieux moi…. mais je veux accomplir quelque chose, pourquoi ces gens ne s'écartent-ils pas de mon chemin pour que je puisse faire quelque chose ! Et puis d'autres jours, c'est "Je suis un peu vieux moi…. mais pourquoi ces autres personnes ne peuvent-elles pas être parfaites ? Et puis d'autres jours, c'est "Je suis un peu vieux moi…. mais je veux plaire à tous ces gens, alors ils penseront que je suis gentil et ils me donneront des caresses. Vous pourriez regarder et voir toutes sortes d'identités et de comportements habituels que vous avez.

Ce que vous faites, à partir du moment où vous êtes assis sur ce coussin à chaque séance, c'est que vous vous sortez mentalement de cette image de soi limitée. Au lieu de cela, vous créez cet environnement où vous avez cette relation extraordinaire avec un être illuminé. Cette relation que tu entretiens avec vajrasattva vous donne l'opportunité d'être une personne différente : en d'autres termes, vous n'avez pas à vous accrocher à certaines de ces vieilles images de vous-même. Car vous voilà dans une terre pure avec vajrasattva- vous ne revivez pas un vieux schéma que vous avez eu depuis des temps sans commencement. C'est assez extraordinaire de cette façon - si vous sentez vraiment que, "D'accord, je suis assis, et c'est un moment où j'ai vraiment l'espace et l'opportunité d'être une personne différente, parce que j'entre dans un monde conventionnel différent réalité en ce moment. C'est une chose à garder à l'esprit.

Ce ne sont que quelques pensées aléatoires que j'ai eues au cours de la semaine, certaines choses que je voulais aborder. Je pense qu'il est très important que vous vous incliniez l'un vers l'autre—pas seulement que vous vous incliniez l'un vers l'autre méditation hall, mais aussi lorsque nous entrons et sortons…. quand nous nous rencontrons, nous nous inclinons l'un vers l'autre. Parfois, vous pouvez être plongé dans vos pensées, et ce n'est pas comme si vous deviez vous sortir de la profondeur et de la pensée et vous assurer de garder un contact visuel avec tout le monde tout le temps. De même, ne soyez pas insulté si quelqu'un ne vous salue pas ou ne vous regarde pas dans les yeux, il se peut qu'il soit en train de traiter quelque chose.

Mais je pense que toute cette histoire d'apprendre à cultiver le respect est très, très importante. Si vous y réfléchissez, c'est l'une des principales qualités d'un être illuminé, n'est-ce pas ? UN Bouddha respecte tout le monde. S'incliner est un moyen de développer ce genre de respect et d'appréciation pour les autres. Cela nous sort également de l'esprit de "pourquoi ne m'apprécient-ils pas?" Et mettez-nous dans l'esprit de "J'ai tellement de chance d'avoir ces gens dans ma vie, et je veux leur montrer ma gratitude."

Aussi, nous sommes maintenant jusqu'à 82 personnes à participer à la retraite : 69 de loin, puis 13 ici à l'abbaye. Je pense qu'il est tout à fait remarquable que nous ayons autant de personnes impliquées dans cette retraite. C'est vraiment quelque chose dont on peut se réjouir et sentir la communauté avec ces différentes personnes impliquées dans la retraite.

Analogies avec la nature et expression de notre processus intérieur vers l'extérieur

J'ai eu une autre petite idée. Je sais que ce qui m'arrive parfois quand je fais une retraite, c'est que je commence à sentir à l'intérieur que je veux lâcher prise, alors à l'extérieur, ça se traduit par vouloir nettoyer ou couper de vieux trucs dans le jardin—toute cette chose de faire extérieurement le processus qui se passe à l'intérieur. Si vous avez envie de le faire, il y a certains buissons et choses dans le jardin qui peuvent nécessiter une taille. En fait, je l'ai trouvé plutôt sympa l'année dernière - j'en ai fait beaucoup. Couper à travers les vieux lilas morts, par exemple. C'est une bonne façon de se sentir comme si vous supprimiez les choses anciennes et inutiles. vous faites en dehors du processus qui se passe à l'intérieur. Lorsque vous le faites physiquement, vous pouvez penser aux choses à l'intérieur que vous voulez tailler et laisser derrière vous.

Autre analogie avec la nature : je ne sais pas si vous avez remarqué, mais les bourgeons se forment déjà sur beaucoup d'arbres. Nous voici en plein hiver (même si nous n'avons pas le froid habituel), nous sommes début janvier. Ces bourgeons ne vont pas encore fleurir avant un moment, mais ils se forment. Rappelez-vous comment je dis toujours, "créez simplement la cause, et le résultat prendra soin de lui-même." C'est aussi comme notre pratique du dharma : nous créons les causes. Beaucoup de ces bourgeons pourraient se former. Ils ne vont pas mûrir avant un moment, mais ils sont en train de se former. Si, au milieu de l'hiver, on est tellement occupé à regarder le ciel gris et la pluie qu'on ne voit pas que les bourgeons se forment, alors on va dire : « OHH, il n'y a que des nuages ​​gris et pluie! Ce ne sera jamais l'été ! Mais si vous regardez en hiver, comment les choses poussent même en hiver – même si elles ne fleurissent pas avant un moment – ​​pour moi, cela donne aussi ce sentiment de ce qui se passe dans la pratique du Dharma. C'est pourquoi je vous encourage vraiment à être à l'extérieur et à regarder longtemps vues et faites des promenades - toutes ces sortes d'analogies avec la pratique viendront au fur et à mesure que vous regarderez.

37 pratiques des bodhisattvas

Passons au texte [Les 37 pratiques d'un Bodhisattva]. Verset sept :

7. S'enfermer dans la prison de l'existence cyclique,
Quel dieu du monde peut vous protéger ?
Par conséquent, lorsque vous cherchez refuge,
Prend refuge dans l' Trois joyaux qui ne te trahira pas—
C'est la pratique des bodhisattvas.

C'est le verset qui parle de refuge. Cela implique de méditer sur Bouddha, ce qui est un très bon méditation faire quand tu fais vajrasattva Retraite parce que le Bouddhales qualités sont vajrasattvases qualités. Si vous êtes assis là à vous demander qui est ce gars vajrasattva est, tirez le Lamrim et regardez ce que les marques 32 et 80 d'un Bouddha sommes; regardez les 60 ou 64 qualités de la voix du Bouddha; regardez les 18 attributs de la Bouddhal'esprit de , et les 4 intrépidités et les 10 qualités non partagées et ce genre de choses. De cette façon, nous apprendrons quelles sont les qualités d'une personne illuminée.

Méditer sur les qualités d'une personne illuminée a quelques effets différents. Premièrement, cela rend notre esprit extrêmement heureux parce que généralement tout ce que nous faisons est de contempler les fautes des gens - soit les nôtres, soit les autres - alors quand nous nous asseyons pour faire tout cela méditation sur ces merveilleuses qualités d'un Bouddha, notre esprit devient très heureux. C'est un très bon antidote lorsque votre esprit est déprimé ou que vous vous sentez déprimé : méditer sur les qualités de la Bouddha.

Un deuxième effet est que cela nous donne une idée, bien sûr, de qui vajrasattva est, de sorte que lorsque nous faisons la pratique, nous savons quelque chose de plus sur vajrasattva, cet être avec qui nous avons une relation. Autre effet, ça nous aide aussi à comprendre la direction qu'on va dans notre pratique parce qu'on essaie de devenir ces qualités du Bouddha, et nous avons le potentiel pour les développer. Cela nous donne donc une idée d'où nous allons dans notre pratique et à quoi nous voulons ressembler et à quoi nous deviendrons. Cela nous donne beaucoup d'inspiration de cette façon.

Un autre effet est qu'il nous montre vraiment ces qualités vraiment étonnantes qu'un Bouddha a, donc cela approfondit notre sentiment de connexion et de confiance. Ce sentiment de connexion, de confiance et de lien avec le Trois joyaux est si important. Je pense que le refuge et la relation avec notre mentor spirituel sont des aspects si importants du chemin, parce que lorsqu'ils sont en place, nous avons l'impression d'être retenus. Nous n'avons pas l'impression d'errer seuls dans le samsara dans notre confusion. Nous errons peut-être dans la confusion, mais nous ne sommes pas seuls et nous ne sommes pas totalement perdus car nous avons ces guides assez étonnants. Cela donne un sentiment de flottabilité, d'espoir et d'optimisme dans l'esprit et c'est si important alors que nous traversons toutes les différentes expériences que nous traversons dans la vie. Parce que le samsara est le samsara, et nous avons beaucoup de karma: certains sont bons, certains ne sont pas si bons, donc nous allons avoir du bonheur, nous allons aussi avoir de la souffrance.

Nous devons être capables de soutenir notre esprit et de maintenir une sorte d'attitude positive pendant que nous traversons toutes ces différentes expériences d'ici à ce que nous arrivions à l'illumination. Je trouve cette pratique de refuge et le lien avec le Trois joyaux et avec notre mentor spirituel pour être, pour moi personnellement, l'une des choses qui m'aident vraiment à me soutenir. Ce n'est pas comme, "Oh, il y a un Dieu là-bas et, vous savez, je vais prier Dieu et Dieu va le changer...." Lorsque vous prend refuge dans l' Trois joyaux, quel est le vrai refuge ? C'est le Dharma. Alors quand tu es misérable et que tu te tournes vers le Trois joyaux comme refuge qu'est-ce que tu vas avoir ? Vous allez recevoir des conseils du Dharma sur la façon de changer d'avis. Et puis vous appliquez ce conseil du Dharma, vous changez d'avis et vous voyez la souffrance disparaître.

Ainsi, la connexion profonde du refuge est ce qui vous permet, lorsque vous traversez des difficultés et aussi lorsque vous traversez le bonheur, de ne pas simplement tourner en rond, en trébuchant en pensant que le samsara est merveilleux. La Trois joyaux et le mentor spirituel nous donne vraiment une sorte de perspective équilibrée et nous montre comment mettre les choses à leur place, et ainsi, comment transformer notre esprit, pour faire de notre esprit un état d'esprit équilibré, ouvert, réceptif, gentil et compatissant . Le refuge est vraiment important à cet égard.

Ici, Thogmey Zangpo [auteur du 37 Pratiques] met vraiment l'accent sur l'importance de se réfugier dans l' Trois joyaux— pas dans une sorte de dieu mondain. Un dieu du monde n'est pas hors du samsara : c'est comme une personne qui se noie essaie de sauver une autre personne qui se noie. Ça ne marchera pas ! C'est pourquoi nous prend refuge dans l' Trois joyaux: ils ont cette capacité de nous protéger. Encore une fois, quelle est la protection qu'ils nous donnent? Ce n'est pas ça Bouddha va se précipiter et faire ceci et cela. Bouddha va souffler dans notre esprit et nous donner le parfait antidote du Dharma.

En d'autres termes, lorsque nous prend refuge- rappelez-vous que je vous ai déjà parlé du moment où vous avez entendu beaucoup d'enseignements et lorsque votre esprit s'emballe - vous venez d'avoir cette petite conversation avec votre mentor spirituel ? C'est comme si vous alliez voir votre professeur : « OHH, j'ai ce problème ! Bla, bla, bla..." puis votre professeur vous donne ce conseil et vous le mettez en pratique. Lorsque vous avez entendu beaucoup d'enseignements - ce qui vous permet d'avoir un lien étroit avec diverses personnes en tant que votre mentors spirituels— alors, quand vous avez vraiment besoin de ce genre d'aide, vous n'avez même pas besoin de leur demander. Vous invoquez cette personne dans votre méditation; vous faites tout le truc du déité-yoga, et vous dites : « que dois-je faire de mon esprit dans cette situation ? Et parce que vous avez entendu beaucoup d'enseignements et que vous les avez contemplés, vous savez exactement [claquement de doigts] ce que vous devez faire, quel antidote appliquer.

Ensuite, il ne nous reste plus qu'à l'appliquer. C'est en fait l'une des grandes choses que j'ai vraiment remarquées : beaucoup de gens demandent des conseils ; très peu appliquent réellement les conseils qu'on leur donne. Je trouve cela encore et encore et encore. Nous sommes frustrés, nous demandons des conseils, nous en obtenons, mais nous ne les suivons pas. C'est très intéressant. C'est très intéressant. Il y a une personne à DFF qui pratique depuis un bon moment, et j'admire vraiment sa pratique. C'est une personne qui met toujours en pratique tous les conseils qu'elle demande. Ainsi, cela fonctionne toujours pour elle. C'est vraiment quelque chose à voir. C'est le genre de chose que nous devrions nous-mêmes essayer de faire – la mettre en pratique. Je ne dis pas qu'aucun d'entre vous ne le fait - ne vous méprenez pas ! – Ne sois pas jaloux ! [rire]

Tout comme une façon de mettre en pratique les conseils qui nous sont donnés, et aussi de réaliser que les conseils ne sont pas seulement les conseils que nous avons reçus en tête-à-tête avec notre professeur. Chaque fois que nous sommes dans un enseignement, peu importe combien d'autres personnes sont là avec nous, notre professeur nous donne des conseils personnels. Ensuite, nous l'appelons simplement à l'esprit lorsque nous en avons besoin, ce qui signifie, évidemment, que nous devons nous être entraînés au préalable. Si nous n'avons pas commencé à le mettre en pratique au préalable, nous n'allons pas nous en souvenir au moment crucial : quand nous en aurons besoin. C'est encore une fois toute la raison de la pratique.

Comprendre le karma

8. Le Subduer a dit toutes les souffrances insupportables
De mauvaises renaissances est le fruit d'actes répréhensibles.
Par conséquent, même au prix de votre vie,
Ne faites jamais de mal—
C'est la pratique des bodhisattvas.

"Maîtrisant" désigne le Bouddha, Parce que le Bouddha subjugue l'esprit des êtres sensibles. C'est le sujet de karma dans l' Lamrim, qui est un sujet très, très important. Espérons que dans vajrasattva tu fais beaucoup de méditation on karma. Encore une fois, sortez le Lamrim; étudier le Lamrim. Méditer on karma; connaître tous les différents facteurs qui font qu'un karma léger, ce qui le rend lourd. Vos cinq préceptes- savoir ce qu'est une infraction racine, ce qui est un niveau différent de transgression. Si vous avez pris Bodhisattva vœux, c'est une bonne occasion d'étudier votre Bodhisattva vœux, vous savez donc si vous les gardez bien. Ou tantrique vœux. Étudiez vraiment ces choses et essayez de garder votre discipline éthique aussi pure que possible.

Pourquoi? Parce que si nous le faisons, nous expérimentons les bons résultats. Et si nous ne le faisons pas, nous expérimentons les résultats qui sont toutes des souffrances insupportables : la souffrance des royaumes inférieurs, la souffrance du samsara en général. Encore et encore et encore - tout arrive à cause de karma et à cause de notre insouciance karma. Il est très important de comprendre karma correctement.

De toute évidence, nous expérimentons les résultats de notre propre karma. Nous ne ressentons pas les résultats de quelqu'un d'autre karma. Nous n'obtenons pas de résultats dont nous n'avons pas créé la cause. Si nous sommes assis là à dire "Pourquoi n'ai-je pas de meilleures choses dans ma vie?" C'est parce que nous n'avons pas créé la cause. Si nous avons de la misère, « Pourquoi ai-je ces problèmes ? » C'est parce que nous avons créé la ou les causes.

Par rapport à notre propre misère, lorsque nous rencontrons des difficultés, au lieu de nous mettre en colère et de blâmer l'extérieur, disons simplement : « c'est le résultat de ma propre karma.” Penser comme ça nous aide à arrêter le la colère sur la situation. C'est une très bonne façon de méditer quand nous souffrons, de penser : « J'ai créé la cause de cela. Qu'y a-t-il à blâmer chez les autres ?

Quand nous voyons d'autres personnes souffrir, nous ne pensons pas : « Oh, ils en ont créé la cause, donc je ne devrais pas intervenir et les aider. Ou, si nous faisons quelque chose et que quelqu'un d'autre est blessé à cause de ce que nous faisons, nous ne pensons pas : "Oh, ils doivent avoir créé la cause pour être blessé...". comme moyen de justifier nos propres mauvaises actions. Est-ce que tu vois ce que je veux dire? Les gens peuvent faire ça. Je dis des mots durs à quelqu'un, ou je fais quelque chose de vraiment méchant, et puis il est clair que la personne est malheureuse après, et alors je dis, "eh bien, ils ont dû créer le karma avoir cette souffrance ! C'est juste que tout vient d'eux karma et leur propre esprit » - comme un moyen de justifier nos propres mauvaises actions. Nous ne pensons pas cela en termes d'autres personnes, comme un moyen de justifier nos propres mauvaises actions…. Comprenez-vous ce que je dis?

Et nous ne disons pas cela pour justifier notre paresse ou notre réticence à les aider. "Oh, tu t'es fait renverser par une voiture, tu saignes au milieu de la rue, si je t'emmène aux urgences, j'interfère avec ton karma….” Quel genre de déchets est-ce! Ce que nous faisons, c'est simplement créer nous-mêmes la cause de ne pas recevoir d'aide quand nous en avons besoin. De plus, si vous avez Bodhisattva vœux, nous les brisons probablement et créons nous-mêmes la cause de beaucoup de souffrance. Pour justifier notre propre paresse, nous ne pensons pas, « eh bien, c'est leur karma. Ils le méritaient. »

Le moment où il peut parfois être utile de s'en souvenir, c'est quand nous réalisons - parce que parfois nous pouvons voir si clairement dans la vie de quelqu'un d'autre comment il se cause tant de douleur et de misère, et il est très difficile de le faire changer - à le moment où nous devons faire face au fait que nous ne pouvons pas les contrôler, et nous ne pouvons pas les faire changer, à ce moment-là, il peut être utile de penser que leur habitude dont ils ne peuvent pas se sortir est une habitude karmique, donc ça va leur prendre un certain temps pour vraiment y arriver.

En d'autres termes, ce n'est pas une façon d'excuser ce qu'ils font. Ce n'est pas une façon de les mettre dans une catégorie de « oh, ils ont juste le karma être cet idiot..." C'est une façon de comprendre pourquoi il faut parfois un certain temps aux gens pour arrêter un comportement destructeur habituel. C'est parce qu'ils ont beaucoup d'énergie habituelle, beaucoup de karma derrière. Nous ne pouvons pas les contrôler. De la même manière, avec nous-mêmes, il peut parfois être très difficile de changer aussi le comportement habituel - nous l'avons beaucoup fait, il y a beaucoup de karma derrière. C'est pourquoi nous faisons vajrasattva: purifier.

Alors que nous pouvons toujours purifier le négatif karma nous créons, il vaut mieux ne pas le créer pour commencer. Vous pouvez toujours aller chez le médecin et faire réparer votre jambe cassée, mais il vaut mieux ne pas la casser pour commencer. J'aime ce couplet suivant….

Comment l'esprit est douloureux lorsqu'il aspire au bonheur samsarique

9. Comme la rosée sur la pointe d'un brin d'herbe,
Les plaisirs des trois mondes ne durent qu'un temps puis s'évanouissent.
Aspirez à l'immuable
État suprême d'Illumination—
C'est la pratique des bodhisattvas.

Un autre exemple tiré de la nature, n'est-ce pas ? "Comme la rosée sur le bout d'un brin d'herbe", c'est là, puis c'est parti. Regardez les nuages ​​dans la vallée ici. Vous pouvez les voir bouger et changer : ils sont là et ils sont partis. Les jours de grand froid, où le givre gèle jusque sur les branches des arbres – tu te souviens au début de la retraite, c'était comme ça ? C'est là, et puis à mesure que la journée se réchauffe, c'est parti. Ou comme le peu de neige que nous avons eu aujourd'hui - il a neigé, puis il a disparu. Mais surtout avec ces nuages... Ils sont là, et puis ils sont partis ; ils sont là, puis ils sont partis. Réfléchir vraiment : c'est comme les plaisirs du samsara. Ils sont là et ils changent; ils sont en train d'avancer, de disparaître, de changer au fur et à mesure qu'ils se produisent en ce moment même, comme tous ces nuages ​​que nous avons vus passer.

Pensez-y vraiment par rapport à votre propre vie : toutes les choses auxquelles nous nous accrochons, nous nous accrochons et accroché comme étant les sources de notre bonheur - ils sont tous comme ces nuages, ils sont tous comme la rosée sur la pointe d'un brin d'herbe. Même le soleil en ces courtes journées d'hiver, il vient et il part si vite, n'est-ce pas ? Ou la lune, comme nous regardons le cycle de la lune : chaque jour, comment la lune change. Juste comment tout change tout le temps.

Avoir cela comme perspective à travers laquelle nous voyons toutes les choses auxquelles nous sommes attachés nous donne vraiment une vision complètement différente de notre vie et de ce que nous faisons et de ce qui est important. Toutes les choses sur lesquelles nous sommes tellement coincés, dans notre esprit - « pourquoi ces choses ne se passent-elles pas comme je le souhaite ? Pourquoi ceci n'arrive-t-il pas, et cela arrive-t-il, et c'est injuste ? C'est comme le brouillard : aller, aller, disparaître. Alors pourquoi être si déformé ? Pourquoi s'y attacher ? Pourquoi réagir de manière excessive sur un côté négatif? Je trouve très utile de penser à la façon dont les choses sont transitoires, elles ne durent qu'un moment, puis elles disparaissent. Alors pourquoi mettre nos œufs dans le panier du bonheur samsarique ? Ça ne va nulle part.

Au lieu de cela, « aspirez à l'état suprême d'Illumination qui ne change jamais », où nous aurons en fait une sorte de bonheur durable qui ne « viendra pas, viendra ; allez, allez », comme Lame Yeshe avait l'habitude de dire. Je pense que plus nous pouvons voir cela dans nos vies, plus notre esprit se tourne vraiment vers des objectifs spirituels, et plus notre esprit se tourne vers la libération et l'illumination, automatiquement plus nous sommes heureux dans cette vie.

Pourquoi? Parce que lorsque notre esprit est tourné vers la libération et l'illumination, nous n'examinons pas chaque petite chose qui nous arrive pendant la journée pour voir si elle correspond à nos préférences et à nos goûts ou à nos aversions. Nous ne nous sentons pas obligés de tout corriger, de tout peaufiner ou de tout faire comme nous le voulons. Nous ne sommes pas si facilement offensés, notre esprit ne s'intéresse plus à ce genre de choses, il s'intéresse à la libération et à l'illumination et à en créer la cause. Ainsi, lorsque nous nous intéressons à cela, notre objectif est clair et l'esprit devient très heureux.

Si nous regardons, quand notre esprit devient-il douloureux ? C'est quand nous sommes en proie à envie pour le bonheur samsarique. C'est soit douloureux parce que nous sommes envie pour quelque chose que nous n'avons pas, ou c'est douloureux parce que nous sommes accroché avec la peur de perdre quelque chose que nous avons. Ou c'est découragé parce que nous avons perdu quelque chose que nous voulions, ou c'est effrayant parce que nous avons peur d'obtenir quelque chose que nous ne voulons pas. Chaque fois que nous sommes au milieu du samsara et que notre esprit a des objectifs samsariques, notre esprit est misérable. Vous pouvez le voir encore et encore et encore.

C'est pourquoi si nous changeons vraiment ce qui est important pour la libération et l'illumination, alors ce qui se passe dans le samsara n'est vraiment pas si important. Donc, notre esprit a un peu d'espace là-bas. Maintenant, c'est « d'accord : tout le monde n'a pas besoin de faire les choses comme je veux qu'ils fassent ; tout ne doit pas aller comme je le souhaite. Tout le monde n'a pas besoin de m'aimer. Je n'ai pas besoin d'être constamment reconnu et reconnu. ET la plupart de nos samsaras ne sont pas justes. Ou devrions-nous dire que le samsara en termes de karma est très juste. Mais cette durée de vie quoi qu'il arrive à mûrir n'est pas juste. C'est juste à long terme. Mais notre esprit qui aime se plaindre quand nous n'obtenons pas quelque chose... Avez-vous remarqué cela ? Comment nous sommes tellement conditionnés en tant qu'Américains à dire : « Ce n'est pas juste ! Quelqu'un d'autre l'a compris et pas moi ! Même si ce n'est pas quelque chose que nous voulons particulièrement ; juste le fait que quelqu'un d'autre l'ait eu et pas nous, nous nous sentons trompés. Tout ce genre de misère que notre esprit se cause s'arrête quand nous tournons notre aspiration vers l'illumination.

Cet enseignement a été suivi d'un séance de discussion avec les retraitants.