Discussion à mi-retraite

Discussion à mi-retraite

Fait partie d'une série d'enseignements donnés lors de la Retraite d'hiver en novembre 2007 et de janvier à mars 2008 à Sravasti Abbey.

  • Processus de mort méditation
  • Clarté et développement de la concentration
  • Méditation sur le corps
  • Qu'est-ce qu'un connaisseur valide ?
  • Si je donne suffisamment de place aux choses que je rencontre, puis-je les transformer en Bouddha transformé les flèches de Mara ?
  • Purification karma et maturation karma
  • Sujet et objet dans le développement de la concentration
  • Comment l'esprit devient-il clair ?
  • Développer la stabilité et la clarté
  • Visualiser le Bouddha comme une image vivante en trois dimensions
  • Causes substantielles et conditions coopératives
  • Analyse en quatre points de l'altruisme

et Médicales Bouddha retraite 2008 : 06 questions-réponses (download)

Nous venons de terminer quatre semaines, nous sommes donc en plein milieu de la retraite, nous devrions donc nous installer, espérons-le. Comment allez-vous avec votre méditation?

Méditations sur la mort

Public: Dans la partie où vous vous dissolvez dans le processus du dharmakaya, visualisez-vous le processus de la mort ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Vous n'êtes pas obligé. C'est Kriya tantra donc vous n'avez pas à faire le processus de la mort. Tu peux si tu veux, mais ça ne fait pas partie du kriya tantra.

Public: Donc, si je peux le faire, j'ai cherché une bonne description de la façon de le faire. Pouvez-vous recommander quelque chose?

VTC : Vous avez la classe la plus élevée tantra initiation? Ce que je dis, c'est le processus de la mort avec les huit visions, c'est généralement quelque chose qui est expliqué dans le yoga le plus élevé tantra. je connais Lame [Yeshe] et [Lame Zopa] Rinpoché a des personnes complètement nouvelles dans le Dharma qui font cela et avec leur bénédiction, ça va, mais ce n'est pas la norme. Généralement autre lamas dis quand tu méditer à la mort tu fais la mort en neuf points méditation où vous imaginez votre propre mort. Et avec l'ensemble méditation d'absorption de la mort : cela survient lorsque vous faites la classe la plus élevée tantra et vous vous dissolvez et prenez la mort comme voie vers le dharmakaya, l'état intermédiaire est la voie vers le sambhogakaya et la renaissance est la voie vers le nirmanakaya. Cela vient donc dans ce contexte. Donc généralement en kriya tantra tu viens méditer sur le vide et rester dans cet état de vide. Vous ne faites généralement pas la visualisation de cette absorption en huit points. Je ne pense pas qu'il y ait de mal à le faire, mais cela vient de la plus haute classe tantra. C'est une meilleure question à poser [Lame Zopa] Rinpoché ou quelqu'un. Je me souviens de mon premier cours à Kopan, nous faisions tout méditation, imaginant les huit étapes et toute l'absorption de la mort. Ils nous ont aussi fait faire tumum! Totalement bébé débutants!

Clarté du sujet et clarté de l'objet dans la méditation shamatha

[En réponse au public] Lorsque vous méditez pour développer shamatha ou concentration, vous avez un objet de votre méditation: l'image visualisée du Bouddha, le souffle, l'amour bienveillant. C'est l'objet de la méditation. Lorsque vous l'imaginez, vous voulez que l'objet apparaisse clairement dans votre esprit. Droit? Vous pourriez avoir une image claire de la Bouddha ou vous pourriez avoir le Bouddha comme une sorte de goutte vague. Vous voulez essayer de parcourir les détails de la visualisation afin d'avoir les objets de méditation. Habituellement, l'objet est ce que vous visualisez et le sujet est votre esprit.

Méditation sur le corps, la vacuité et la méditation sur la divinité

Public: Méditation sur le corps. Cela entrave sérieusement ma capacité à me dissoudre parce que cela devient si difficile.

VTC : Tu veux dire que tu fais le méditation sur le corps en pensant aux organes internes et à votre corpsdevient plus solide. Il est donc plus difficile de se dissoudre.

Certains d'entre vous ne connaissent peut-être pas méditation sur le corps, ou la pleine conscience de corps, il existe de nombreux types de méditations que vous faites. On imagine donc les différentes parties du corps, 32 parties de la corps, et ainsi vous parcourez les différentes parties du corps et pensez à chacun d'eux et demandez-vous : « Qu'est-ce qu'il y a de si beau et d'attirant là-dedans ? Nous parlions donc du fait que parfois, lorsque vous faites cela, vous vous rendez soudainement compte qu'il y a quelque chose à l'intérieur de votre corps. Très souvent notre habitude corps image est qu'il y a cette peau que nous essayons de rendre belle et puis quelques sensations à l'intérieur de vous, mais nous ne pensons jamais à ce qu'il y a vraiment à l'intérieur, n'est-ce pas ? Sauf si vous êtes blessé; mais ensuite vous pensez à la douleur. Vous ne vous asseyez pas là et ne visualisez pas votre foie, une couleur brun foncé, une certaine forme là-dedans. Ou vous ne visualisez pas votre estomac et la forme de votre estomac, c'est un peu large et il y a des vaisseaux sanguins et de la boue à l'intérieur. Tu dis juste que ça fait mal. Mais nous ne le visualisons pas nécessairement et ne nous demandons pas : « Qu'est-ce que c'est ? » Ou que : "C'est si beau là-dedans ! ?" En faisant ça méditation vous prenez conscience de ce qu'il y a à l'intérieur de votre corps.

Mon expérience de cela est que cela rend la dissolution dans le vide plus puissante parce que vous vous rendez compte que ce que nous disons est "Mon corps" et tout d'un coup c'est le squelette, et les muscles et les tendons, corps les cheveux, les cheveux, les ongles, les dents, la peau tout en couleur vivante et vous allez "Uuuuuugh."

Ensuite, tenir cela et ensuite se demander, "Je dis 'mon corps', mais qu'en est-il de ceci est mon corps, où est le corps dans ce? Il y a toutes ces différentes parties, mais laquelle d'entre elles est un corps?" Au fur et à mesure que vous enquêtez sur ce que vous commencez à voir, il n'y a qu'un assemblage de pièces en fonction duquel vous étiquetez corps, mais à part ça il n'y a pas corps là.

Et donc quand vous pouvez faire cela, alors pensez au vide et au manque d'existence inhérente du corps; cela devient encore plus puissant parce que vous aviez quelque chose là-bas auparavant qui semblait si solide et maintenant cela a totalement disparu. Et puis dans cet espace vous (si vous avez le initiation) vous générer en tant que divinité, puis lorsque vous vous concentrez sur vous-même en tant que divinité : c'est la pleine conscience de la divinité. corps. C'est donc un genre totalement différent de corps. Celui qui apparaît comme une illusion qui est vide d'existence inhérente, qui est faite de lumière.

Nous avons donc affaire ici à plusieurs images différentes de notre corps. L'une est notre image espacée habituelle et il est donc très facile de déplacer cette image espacée de la corps dans la divinité corps, n'est-ce pas ? Je me dissout dans le vide et je suis toujours assis ici seulement maintenant je me visualise en quelque sorte comme la divinité mais j'ai toujours l'impression d'être assis là. Et tu penses encore à ton corps de la même manière et vous ne pensez pas, "Oh, je suis bleu comme la médecine Bouddha.” Comme d'une manière ou d'une autre peut-être que votre visage est un peu bleu comme si vous l'aviez peint ou quelque chose mais vous n'avez pas vraiment le sentiment, "C'est un corps c'est la manifestation de sagesse réalisant le vide.” Il est facile de glisser dans ce sentiment nébuleux de "Il n'y a qu'un corps ici." Alors que si vous avez celui-là, "Regardez ! C'est vraiment assis ici [en regardant le corps pour ce que c'est] et vous avez ce sentiment comme "Beurk !" Et puis vous commencez à méditer sur le vide de ce corps et puis vous entrez dans des parties de cela corps et vous regardez les intestins mais ensuite vous dites : "Qu'est-ce que les intestins ?" car à l'extérieur ou à l'intérieur d'eux : « Sont-ils de cette couleur ou de cette couleur ? [Regardez] la texture, l'odeur, le goût. Qu'est-ce qu'un intestin exactement ? Donc, vous commencez vraiment à examiner tout cela et cela rend votre méditation sur le vide plus précisément.

Et puis quand tu t'es vraiment débarrassé de tout ça, tu vois que rien de tout ça n'est vraiment là, alors avoir la sagesse corps générer, vous savez, vous pensez que le sagesse réalisant le vide survient alors. Cela devient un sentiment beaucoup plus fort de « Oh oui ! je ne suis pas ça corps. Il y a différents types de corps ici.

Percevoir des phénomènes

[En réponse au public] Lorsque nous percevons le "je" comme existant vraiment, ce n'est pas un connaisseur valide. Lorsque nous saisissons la véritable existence, ce n'est pas un connaisseur valide. Lorsque nous ne saisissons pas la véritable existence mais que nous n'avons toujours pas réalisé la vacuité du "je", alors il y a juste l'apparence d'un "je" où vous avez l'apparence d'un "je" conventionnel et d'un "je" existant de manière inhérente. .” Ils sont un peu mélangés, les apparences le sont. Vous ne pouvez pas les différencier, mais du côté de votre esprit, vous ne les saisissez pas comme existant vraiment. C'est comme pendant la journée pendant que nous nous promenons : souvent, nous ne saisissons pas activement la véritable existence.

Si quelqu'un disait : « Qu'est-ce que tu fais ? vous diriez: "Je marche." Et vous ne pensez pas à ce « je » qui existe de façon inhérente et qui marche. Vous dites simplement : « Je marche. Donc, ce qui apparaît à l'esprit à ce moment-là, on dit qu'il est un connaisseur valide du "je" dans le sens où c'est vous qui marchez - ce n'est pas un éléphant ou ce n'est pas un cochon, ce n'est pas un deva, ce n'est pas Harry du Missouri. Vous savez donc à quoi ce "je" fait référence. Mais c'est la façon dont le « je » apparaît qui est fausse parce qu'il y a encore une apparence d'un « je » qui existe vraiment, même si vous ne le saisissez pas comme existant vraiment.

Il y a donc deux choses : l'apparence de la vraie existence et il y a la saisie de la vraie existence. La saisie de l'existence véritable est un obscurcissement affligé. L'apparence de la véritable existence est un obscurcissement cognitif, donc c'est beaucoup plus subtil.

Quand nous regardons tout en ce moment, tout nous apparaît vraiment existant. Il y a une combinaison de l'objet conventionnel mélangé avec l'objet réellement existant. Mais la véritable existence nous apparaît, mais nous ne la saisissons pas comme étant réellement existante. Ainsi, l'esprit qui perçoit ce "je" ou cette paire de lunettes ou cette tasse ou quoi que ce soit, cet esprit est le connaisseur valide de l'objet conventionnel. Mais c'est parce qu'il y a encore l'apparence de la vraie existence dans cet esprit : cet esprit est faux, il se trompe, parce qu'il n'y a pas d'objet vraiment existant là-bas. Donc, ce qui se passe, c'est : si je regarde et que je dis : « Voici le paquet de mouchoirs. Donc, ce qui m'apparaît est un paquet de tissus existant de manière inhérente. Je ne le saisis pas comme existant de façon inhérente. Je veux dire, c'est en quelque sorte un existant intrinsèquement mélangé à un conventionnel. Je ne les différencie pas; Je n'en fais pas tout un plat. Je dis: "C'est un paquet de mouchoirs."

Vénérable donnant une conférence lors de la retraite du Bouddha de Médecine.

Ce qui apparaît à l'esprit est quelque chose d'erroné dans le sens où cela apparaît comme existant vraiment alors que ce n'est pas le cas. (Photo par Sravasti Abbey)

Ainsi, ce qui apparaît à l'esprit est quelque chose d'erroné dans le sens où cela apparaît comme existant vraiment alors que ce n'est pas le cas. Mais mon esprit qui appréhende cet esprit ne le saisit pas comme existant réellement à ce moment-là. C'est juste dire: "Il y a un paquet de mouchoirs là-bas." Donc cet esprit a raison de discerner un paquet de mouchoirs. Si je disais que c'était un pamplemousse, ce serait une conscience erronée, mais ce n'est pas le cas. Je dis que c'est un paquet de mouchoirs. Nous convenons tous que c'est une étiquette appropriée pour appeler cela, donc c'est valable en ce qui concerne la capacité conventionnelle d'identifier l'objet. Mais ce n'est pas valable par rapport au mode d'appréhension de l'objet. Ce n'est pas valable en ce qui concerne l'existence inhérente de l'objet parce que l'existence inhérente m'apparaît. Il y a une différence dans mon esprit si je dis: "C'est une chose de tissus." Je dis juste "Mouchoirs", ce n'est pas grave. Maintenant, si mon nez coule et que je suis devant un grand groupe de personnes et que je m'inquiète de ce que les gens vont penser de moi ? Si je suis assis ici et que j'ai le nez qui coule devant vous et que quelqu'un vient m'enlever le truc des mouchoirs, tout d'un coup c'est : « Attendez une minute ! Ces mouchoirs ! Je suis attaché à ces tissus à ce moment-là. Ces mouchoirs ne sont pas que des mouchoirs, il y a quelque chose ici qui est vraiment des mouchoirs qui sont vraiment beaux, c'est vraiment important, c'est vraiment nécessaire, que je dois avoir. Donc la façon dont j'appréhende les tissus à ce moment-là est tout d'un coup différente. J'appréhende des tissus intrinsèquement existants.

Public: Quel est le connaisseur valide pour commencer à travailler sur le méditation du vide ?

VTC : Eh bien, nous avons la sagesse d'entendre. Lorsque nous écoutons les enseignements, nous entendons les paroles. Si nous les comprenons correctement et comprenons correctement leur signification, alors c'est un connaisseur fiable. Ou vous entendez les mots : votre oreille peut être un connaisseur fiable du son, alors si vous comprenez le sens des mots, votre conscience mentale est un connaisseur fiable du sens des mots. Maintenant, bien sûr, parfois nous entendons les mots mais nous ne les comprenons pas correctement, alors nous avons également des consciences déformées là-dedans. Et au début, nous ne pouvons pas faire la différence entre les deux lorsque nous essayons pour la première fois de comprendre la vacuité. Mais en essayant de comprendre la vacuité, nous devons commencer par la conscience que nous avons. Et donc nous commençons par écouter les enseignements ou lire les enseignements, vous devez donc avoir des consciences auditives fiables et des consciences visuelles fiables, et une conscience mentale, puis vous commencez tout ce processus d'investigation.

Ne considérez pas un connaisseur valide comme un bloc. En fait, je pense qu'il vaut mieux l'appeler cognizer fiable car valide sonne trop solide et nous fait penser qu'il est valide à tous égards alors qu'il est erroné. Et l'appeler un connaisseur fiable est préférable parce qu'il est fiable pour faire le travail conventionnel dont nous avons besoin. Si je pose les mouchoirs sur la table, ma conscience visuelle est fiable pour me faire viser correctement et placer les mouchoirs là plutôt que là. Donc c'est fiable, je peux utiliser cette conscience. Cela ne veut pas dire qu'il perçoit les tissus ou la table ou moi-même comme étant vides d'existence véritable, parce que ce n'est pas le cas. Lorsque nous parlons d'un connaisseur fiable, c'est un esprit ; il y a donc beaucoup d'esprits qui peuvent être des connaisseurs fiables. Il existe différents types de connaisseurs fiables : il y a les consciences sensorielles, les connaisseurs sensoriels fiables, les connaisseurs mentaux fiables, les connaisseurs yogiques fiables. Il en existe plusieurs sortes. Alors ne pensez pas qu'il y a un connaisseur solide et fiable, un connaisseur valide, assis quelque part dans un lobe de votre cerveau parce que ce n'est pas ce qui se passe.

Public: Ce serait tellement plus facile si c'était comme ça...

VTC : Ce serait plus difficile parce que vous auriez une conscience existant de manière inhérente et si elle existe de manière inhérente, alors elle doit être correcte. Et puis il n'y a aucun moyen de le changer et alors nous aurions vraiment des ennuis.

Public: Donc vous dites que l'histoire du moment où le Bouddha assis sous l'arbre de la bodhi et lorsque les forces du mal sont venues l'attaquer avec des flèches, physiques ou mentales, elles se sont transformées en fleurs et elles ne l'ont dérangé ni par une douleur physique ni par une douleur verbale. Donc, vous disiez que si je donne suffisamment d'espace aux choses que je rencontre, cela peut aussi m'arriver.

VTC : Si nous parlons d'antidotes conventionnels, alors, disons que des insultes vous sont lancées. Une façon de donner de l'espace est de dire : « Oh, ce sont le résultat de mes réactions négatives. karma», ou « Cette autre personne souffre. Mais si vous parlez plus au niveau ultime, alors vous dites : "Qui est le 'je' qui est critiqué ?" et vous essayez de trouver le « je » qui est critiqué. Ou vous regardez les mots que vous appelez critique et vous dites : « Où est la critique dans ces sons ? J'appelle ça critique, qu'est-ce que la critique de ces sons ? Alors là, vous entrez davantage dans l'analyse du mode d'être soit de l'objet : ce que vous contactez, les mots ; ou vous-même en tant que récepteur de cet objet : le moi qui est critiqué. Et vous demandez ce que sont vraiment ces choses. Et quand vous faites cela, vous êtes impliqué dans l'analyse ultime parce que vous regardez comment ces choses existent réellement et quand vous cherchez et enquêtez alors vous voyez qu'il n'y a aucune essence trouvable dans aucune de ces choses. Et donc, quand vous voyez qu'il n'y a pas d'essence trouvable là-dedans, alors psychologiquement, il y a beaucoup de sensation d'espace. Parce que quand il y a un grand "moi" assis ici qui remplit la pièce, alors tout ce qui essaie d'entrer dans la pièce apparaît comme une menace parce qu'il n'y a pas d'espace parce que je me suis fait énorme et solide.

Lorsque vous méditer sur le vide du soi, alors il n'y a pas de grand « je » qui remplit cette pièce, alors les choses entrent et sortent. Psychologiquement, ils entrent et sortent et nous ne les référençons pas tous à ce grand "moi" qui existe vraiment, donc il y a plus d'espace dans l'esprit.

Purifier le karma et le vide

Public: La deuxième partie sur la purification karma?

VTC : Rappelles toi karma signifie l'action. Nous utilisons souvent le mot karma pour signifier le résultat de l'action ou la graine qui a été plantée par l'action mais en fait karma signifie simplement action. C'est donc une action physique, verbale, mentale. L'action laisse des empreintes. Si nous ne purifions pas ces empreintes par le quatre puissances adverses, puis lorsque les circonstances se rejoignent, ces empreintes se transforment en expériences que nous rencontrons : expériences internes, expériences externes.

Quand, si nous faisons purification pratique et nous méditer sur le vide qui devient un pouvoir très puissant pour purifier les empreintes karmiques négatives parce que si nous pensons à l'action négative que nous avons faite dans le passé, nous pouvons presque toujours trouver un sens solide de moi au milieu de cela. Il y a du moi qui est envie le plaisir ou la peur de la douleur qui est au milieu de tout cela et qui a conduit à l'apparition de différentes afflictions mentales. Et sous l'influence de ces afflictions, nous avons alors fait des actions verbales, mentales et physiques qui ont laissé cette graine karmique. Ainsi, lorsque nous purifions et si nous revenons en arrière et pensons à des situations dans lesquelles nous avons créé karma et nous méditer sur le vide du moi qui a créé l'action, le vide de l'action, le vide que nous étions en train de rapporter à l'objet auquel nous nous sommes fâchés ou auxquels nous nous sommes attachés ; et nous voyons que toutes ces choses existent simplement parce qu'elles sont étiquetées et qu'elles n'ont pas d'essence inhérente. Quand tu fais ça, ça devient très puissant purification de cette graine karmique parce que vous refaites tout le chemin que vous avez vu la situation qui vous a fait agir de manière nuisible dans cette situation. C'est une façon d'utiliser le vide.

Public: Je peux voir que cela devient un peu dangereux d'une certaine manière. Parce qu'alors c'est presque comme "Eh bien, rien de tout cela n'a vraiment existé de toute façon."

VTC : Non. Ce n'est pas que vous le rejetez car rien de tout cela n'existait vraiment, parce que cela va à l'extrême de l'annihilation. L'action a quand même eu lieu. Mais toutes ces choses devaient se réunir et toutes ces différentes parties se sont réunies en dépendance de cela. Tout s'est passé. Et ça peut être très utile parce qu'on peut voir, même en analysant la situation : peut-être qu'on ne regarde pas tant le mode d'existence du « je » mais la situation. Parfois, il y a une situation dans laquelle nous avons créé du négatif karma et nous obtenons ce sentiment de « J'ai créé la situation. Tout est de ma faute." Mais ensuite, si vous commencez à le regarder, vous voyez qu'il y a beaucoup, beaucoup de choses différentes qui se sont produites. Il y avait cette personne et cette personne et il y avait l'existence de cette pièce et ceci et cela et autre chose. Et vous voyez que tout ce que vous avez à faire est de changer une petite chose et tout serait différent.

C'est comme si nous avions une session de questions-réponses en ce moment. Nous considérons cela comme cette session de questions-réponses très solide. Mais si une personne qui est ici en ce moment n'était pas là, la session de questions-réponses serait très différente. Il faut donc que nous soyons tous ici. Il prend tous les meubles. Il faut que les meubles soient disposés d'une manière spéciale. Il faut qu'il ait neigé toute la journée car probablement s'il avait fait un soleil radieux, vous pourriez même vous poser des questions différentes. Il y a tellement de choses qui entrent dans une situation qui se passe. Alors quand on méditer sur des choses aussi dépendantes qui surviennent comme ça, alors cela nous donne une vision beaucoup plus réaliste de la situation et nous arrêtons de voir la situation elle-même comme un gros bloc solide.

Maintenant, si vous parlez de la maturation de karma, Lorsque karma mûrit : c'est quelqu'un qui me lance quelque chose, quelqu'un qui m'insulte, quelqu'un… quoi qu'il fasse que je n'aime pas. Alors, à ce moment-là, pour nous empêcher d'avoir plus d'ignorance de saisie du soi et plus d'affliction et de créer plus karma, alors, à ce moment, si nous méditer sur le vide, ou si nous utilisons même l'un des moyens conventionnels pour changer la façon dont nous interprétons la situation, alors, il y a karma mûrissant mais nous ne créons pas de nouveau négatif karma dans la situation.

Stabilité et clarté dans la méditation shamatha

Public: [Se référant maintenant à la question précédente sur le sujet et l'objet dans shamatha méditation] Je pense que ma confusion est quand il utilise l'analogie de la télévision. Je lutte avec la médecine Bouddha. Parce que s'il y a quelque chose là-bas?

VTC : Ils parlent généralement de la stabilité et de la clarté comme deux facteurs que nous devons développer dans notre concentration. Donc la stabilité c'est garder l'esprit sur l'objet et ensuite la clarté c'est avoir l'esprit vif. Donc, ils en parlent généralement comme de la force de la clarté, c'est-à-dire la clarté à l'intérieur de vous. Maintenant, il n'a pas vraiment décrit le sujet et l'objet. Il disait juste que si vous regardez une télé et que du côté de la télé l'image n'est pas juste, alors il y a de la brume. Si vous avez un bon téléviseur, mais qu'il est toujours appréhendé par l'esprit comme non focalisé, alors c'est l'esprit qui manque de clarté, pas l'objet. Je n'ai jamais vraiment entendu autant parler de la clarté de l'objet mais plutôt de l'intensité de la clarté du sujet parce que ce n'est pas comme si Amithaba était assis là-bas. C'est plus quand nos esprits sont très clairs, et c'est ce qu'il a dit à la fin, quand nos esprits sont clairs alors l'objet est très clair. Et quand nos esprits sont flous, alors l'objet est flou quand vous faites méditation.

Public: Mais y a-t-il vraiment des choses vraies ? Un esprit et un objet ?

VTC : Oui, mais il n'y a pas un objet là-bas. L'objet est l'image qui est dans votre esprit. Nous ne pouvons pas dire qu'il y a un esprit à moins qu'il y ait un objet parce que la définition de l'esprit est ce qui connaît. Ce n'est donc pas comme s'il y avait un esprit assis ici qui ne connaît rien, qui est juste assis ici. Vous pensez qu'il y a un esprit existant de façon inhérente ici qui est juste assis là sans rien savoir, et puis un objet arrive et puis vous avez cet objet réel et cet esprit réel et ils se heurtent l'un à l'autre. Tu sais? Et c'est ainsi que nous pensons habituellement. Comme s'il y avait cet esprit complètement autonome, indépendant d'un objet. Mais vous ne pouvez reconnaître un esprit que lorsqu'il y a un objet qui est appréhendé. D'ACCORD? Et vous ne pouvez reconnaître un objet d'appréhension que s'il y a un esprit qui l'appréhende.

Public: Et alors, comment l'esprit devient-il plus clair ?

VTC : Comment l'esprit devient-il plus clair ? Mis à part le thé [rires], je pense qu'une partie passe par purification en général et c'est en partie lorsque vous faites plus d'analyse de l'objet, en vous souvenant de toutes les différentes parties de l'objet et en parcourant - "OK, il y a la médecine Bouddha, et sa main droite est sur son genou droit et il tient la plante arura, et sa main gauche est sur ses genoux » - vous passez en revue tous les détails. Et au fur et à mesure que vous regardez chaque détail, l'objet devient plus clair pour vous. C'est une sorte d'analyse pour obtenir cela. Et puis à mesure que l'objet est plus clair, alors vous essayez de le maintenir, créant de la stabilité, mais sans que l'intensité de la clarté ne s'estompe. Puis parfois ça commence vraiment clair et puis parfois, il y a toujours la médecine Bouddha mais il ressemble plus à une tache bleue, tu sais ?

Public: Alors tu as fait tout ce chemin parce que je pense à autre chose.

VTC : Alors vous n'avez même pas de stabilité si votre esprit pense à autre chose. Oubliez la clarté, vous n'avez même pas la stabilité à ce stade.

Public: Ce que vous venez d'expliquer semble être vraiment utile pour moi parce que je pense que mon approche pour développer la stabilité, je pense que je l'ai fait dans l'ordre inverse. Je pense que j'ai essayé d'établir la stabilité, puis la clarté et cela ne fonctionne pas pour moi.

VTC : Vous visez généralement une certaine stabilité avant de perfectionner la clarté. Vous devez rester sur l'objet avant que l'objet puisse être dégagé.

Objets de méditation visualisés

Public: Je me demande simplement, c'est là que j'ai l'impression d'avoir beaucoup de difficulté lorsque j'essaie de méditer sur, par exemple, des bouddhas visualisés. Vous expliquiez le processus de visualisation; Je le fais rarement parce que j'ai toujours pensé que mon esprit deviendrait clair une fois qu'il serait stable, mais ce n'est pas le cas.

VTC : Non. C'est ce qu'ils recommandent vraiment lorsque vous travaillez sur une image visualisée pour votre objet de concentration : aller de l'avant et vous concentrer sur tous ses différents attributs. Et parfois, ce qu'ils diront, c'est que si vous travaillez sur l'ensemble corps des Bouddha, s'il y a une partie qui semble particulièrement claire, alors parfois, restez simplement sur cette partie. Pour qu'au moins vous ayez quelque chose avec lequel vous êtes stable et clair. Bien sûr, cela ne veut pas dire qu'il n'y a que deux yeux et un nez et qu'il n'y a rien d'autre qui s'y rattachent. Vous avez toujours en quelque sorte le reste de la médecine Bouddha là, mais vous accordez plus d'attention à cette caractéristique particulière. Mais il est très utile d'en passer en revue les détails car cela vous rappelle, si vous utilisez le médicament Bouddha, ce que la Médecine Bouddha ressemble vraiment. Ensuite, cela vous aide à vous souvenir.

C'est un peu comme si vous rencontriez quelqu'un et que vous savez que vous allez devoir choisir cette personne qui est un étranger parmi une liste de 52 millions de personnes par la suite. Ensuite, vous commencez à regarder cette personne très attentivement, vous savez ? Et vous commencez à le remarquer : « À quoi ressemblent-ils ? Comment est-ce, et qu'est-ce que ceci et ceci et cela? Donc, vous voulez obtenir tous les détails pour pouvoir le retirer de la file d'attente plus tard, n'est-ce pas ? Donc, quand vous vous concentrez comme ça, vous allez avoir une mémoire beaucoup plus claire de ce à quoi ressemble la personne que si vous venez de rencontrer quelqu'un et que vous ne pensez pas « Oh, je vais devoir l'identifier plus tard. ”

Public: Alors je regarde le Bouddha comme si je voulais le mémoriser, et je ne fais que voir des peintures de thangka. Ensuite, j'essaie de le rendre plus réel en y mettant le visage de Sa Sainteté ou quelque chose comme ça. Je ne sais pas vraiment quoi faire.

VTC : Nous devenons très bons pour visualiser un tableau et le Bouddhaest tout d'un coup en deux dimensions. Alors le défi est de faire le Bouddha vivant.

Public: Comment fait-on cela?

VTC : Je pense que cela vient en se souvenant des qualités du Bouddha. Vous pensez à la Bouddhasa gentillesse. Vous pensez à la compassion. Vous pensez à la sagesse. Vous pensez à la façon dont la médecine Bouddha pratiqué pendant toutes ces éons et comment il a fait tous ces vœux parce qu'il se souciait tellement des êtres sensibles. Vous pensez aux qualités de corps, la parole et l'esprit. Et puis la médecine Bouddha recommence à revivre. Et puis essayez, au lieu de penser au thangka, essayez de penser à son corps comme fait de lumière.

Pourriez-vous le faire maintenant, même les yeux ouverts, si je disais : "Pensez à une boule de lumière au milieu de la pièce." Pourriez-vous obtenir une image visuelle d'une boule de lumière bleue au milieu de la pièce, même avec les yeux ouverts ? Et vous pourriez en faire un ballon rond, n'est-ce pas ? Et ça n'a pas l'air d'être solide. C'est juste léger. Et dans votre esprit, c'est léger et vous réalisez que vous pourriez simplement y aller et y mettre votre main. Et c'est en 3D. Donc, de la même manière, pensez à cela comme à la médecine Bouddha.

Et puis la médecine Bouddhales yeux sont vivants. Ce n'est pas un tableau. Il vous regarde. "Salut Ginger. Heureux que vous soyez venu à la séance d'aujourd'hui. Je suis resté assis ici longtemps à attendre que tu viennes me parler.

Public: Parce que je visualise souvent la médecine Bouddha sur ma couronne, je visualise ma vue monte à travers sa corps. Mon imagination passe à travers, en haut et en quelque sorte autour du dos et c'est très, très dimensionnel et léger. Vibrant.

VTC : C'est vrai. Parce que si Bouddhaest sur votre tête, il n'est pas bidimensionnel, n'est-ce pas ? Il y a un tout Bouddha Là-haut.

Cause substantielle et conditions de coopération

Public: Chaque effet a-t-il une cause substantielle ou y a-t-il des effets qui ne sont que de nombreux conditions coopératives sans un composant substantiel?

VTC : Expliquez à tout le monde d'où vient votre question. Ainsi, ils parlent souvent de deux types de causes. Premièrement, ils appellent parfois la cause substantielle. Parfois, je pense que la cause perpétrant pourrait être [a] mieux [translation]. Je vais vous expliquer ce que cela signifie. Et l'autre s'appelle le conditions. Si nous parlons de quelque chose de physique, c'est là que l'appeler cause substantielle aide, parce que vous dites que le bois est la cause substantielle de la table parce que le bois est le matériau principal qui a été transformé en table. Et puis le conditions coopératives pour faire la table sont les clous et la personne qui l'a construit et les autres outils qui ont été impliqués et la peinture et tout ce genre de choses. Donc, dans n'importe quoi, si nous parlons de choses matérielles, les choses doivent avoir cette substance. (La substance est un mot si délicat dans le bouddhisme parce qu'il signifie beaucoup de choses différentes. Substantiellement existant peut signifier réellement existant.) Dans ce cas, si nous parlons de quelque chose de physique, vous avez une cause substantielle et ensuite conditions coopératives.

Si nous parlons d'un état mental, si c'est, disons, un moment de conscience mentale, votre cause substantielle sera un moment antérieur de conscience mentale.

Prenons une conscience oculaire au lieu d'une conscience mentale. Alors quelle est la cause substantielle de la conscience de l'œil ? Les qualités claires et connaissantes d'un instant de l'esprit sont la cause substantielle ou perpétuelle d'un nouvel instant de conscience visuelle.

Public: C'est là que j'ai commencé à être vraiment confus parce que si quelque chose doit se transformer en quelque chose d'autre, alors il doit y avoir quelque chose qui crée substantiellement l'autre chose.

VTC : Vous voyez, c'est pourquoi substantiel est un mot difficile.

Public: Mais il doit y avoir une cause substantielle; il doit y avoir suffisamment de cause pour créer l'effet.

VTC : Comme quand ils parlent d'une cognition, ils parlent de trois conditions pour une cognition. Il faut avoir l'objet, il faut avoir le faculté des sens, et alors vous devez avoir le moment d'esprit immédiatement précédent pour le faire. Maintenant, c'est certain que l'objet va être une condition pour la conscience. Ce ne sera pas une cause perpétrant parce que l'objet ne se transforme pas en conscience. Et cela faculté des sens, l'organe des sens, ça va être une condition aussi. Ce ne sera pas la cause principale. Alors, vous savez, le moment de l'esprit immédiatement précédent – ​​la clarté et la nature claire et connaissante de cet esprit – qui devient la cause substantielle de cette conscience oculaire.

Public: Prenons donc l'analogie de la table. Vous diriez qu'il est principalement fait de bois. Il est donc facile de dire que c'est la cause substantielle. Et si la moitié était en métal et l'autre moitié en bois ?

VTC : Ou vous regardez le canapé et quelle est la cause substantielle du canapé ?

Public: Oui, il y a tellement de petites choses. Il n'y a pas vraiment une chose que vous pourriez dire, c'est comme un canapé à 90%.

VTC : Ensuite, vous pourriez choisir les deux plus importants et dire que ceux-ci sont la cause substantielle. Comme vous diriez peut-être que le rembourrage et le revêtement sont les causes substantielles du canapé et que la personne qui l'a fabriqué et le fil sont conditions coopératives. Ce serait quelque chose comme ça. Mais c'est vrai, c'est parfois difficile parce que c'est une affaire de discernement.

Public: Et puis si quelque chose peut exister sans cause substantielle, d'une certaine manière, vous venez de le décrire, que quelles que soient les causes les plus importantes, elles sont considérées comme la cause substantielle, et qu'il n'y a pas de différence réelle entre une cause substantielle et une condition coopérative. C'est juste une sorte de degré variable?

VTC : Sauf que la personne ne va pas devenir la table. La personne sera toujours une condition coopérative, jamais une cause perpétrante.

Public: Alors le bois ne le serait-il pas toujours aussi ?

VTC : Le bois serait toujours la cause perpétrant d'une table en bois, oui. À moins que vous ne fassiez une table en céramique et que vous ayez un peu de boiseries.

Public: Alors c'est une question de degré.

VTC : Oui. Cela semble être une question de degré.

Public: Donc, une cause substantielle n'est pas vraiment une cause substantielle, c'est juste une grande condition de coopération parce que ce n'est pas vraiment le bois qui se transforme en table. C'est juste la plus grande partie du plus gros objet que vous utilisez.

VTC : Mais c'est le bois qui se transforme en table.

Public: Dans une certaine mesure, mais c'est aussi les ongles.

VTC : Oui. Mais le bois est le principal. Pour moi aussi, ce n'est pas très clair quand ils parlent comme ça.

Public: Une traduction que j'ai trouvé utile était ce qu'ils appellent parfois la cause indispensable. Si vous deviez vous passer de cet aspect, ce ne serait pas l'objet.

VTC : Mais cela ne fonctionne pas car conditions coopératives sont aussi indispensables car très souvent, une légère condition de coopération n'étant pas là et le tout ne se pose pas.

Public: En fait, oui, parce que comme dans l'exemple de la conscience sensorielle, comme vous le disiez tout à l'heure, si vous enlevez l'objet ou la faculté, même s'ils sont peut-être secondaires, ils sont quand même indispensables.

VTC : Oui. Quoi qu'il arrive, quoi qu'il arrive, à la fois les causes et les conditions sont indispensables, sinon c'est un peu différent. Je veux dire, si vous cousez quelque chose, s'ils fabriquaient ce canapé et qu'ils utilisaient du fil rouge vif, ou peut-être qu'ils n'avaient pas de fil. Ils fabriquaient le canapé mais sans fil. Alors ce serait vraiment différent, n'est-ce pas ?

Public: À quel point est-il important d'identifier des choses comme : « Ceci est la cause substantielle » lorsque vous méditez sur l'apparition dépendante ? Par exemple, avec des causes et conditions, car j'ai l'impression que je pourrais peut-être me perdre un peu en essayant de déterminer lequel est le plus important.

VTC : Oui. Je pense que c'est utile dans notre esprit pour simplement aiguiser notre esprit sur la façon dont nous voyons les choses, vous savez ? Et cela soulève ce genre de questions. Ce à quoi je reviens toujours, quand je vois ce genre de choses, et je ne sais pas si c'est simplement parce que je ne comprends pas très bien la question, ou peut-être parce que je la comprends bien. Mais ce que je comprends, c'est que beaucoup de ces choses ne sont que des étiquettes, et il est très souvent difficile de tracer une ligne très nette entre une chose et une autre au fond. On parle de causes et d'effets. La graine est la cause de la pousse. Mais y a-t-il un moment dans le temps où vous pouvez tracer une ligne et dire avant cela c'était une graine, et après cela c'était une pousse ? Peux-tu faire ça? Non. Et quand vous mettez une frontière entre deux pays, pouvez-vous la délimiter et dire que l'atome est dans ce pays et que cet atome est dans l'autre ? Tu sais? Ces choses deviennent très difficiles.

Alors, nous commençons à voir qu'à un certain niveau, nous parlons d'étiquettes et donnons des définitions aux étiquettes, mais que les étiquettes sont simplement des étiquettes. Il n'y a rien de réel là-bas avec des frontières bien définies. Parce que nous pensons même à notre corps, "Oh mon corps, avec ses frontières définies. Mais, vous savez, nous respirons et expirons tout le temps. Alors n'est-ce pas le corps en changeant? Est-ce que le corps ont-ils vraiment des frontières aussi définies ? Parce que l'air entre et fait partie du corps puis une partie de la corps sort sous forme de dioxyde de carbone et fait partie de la pièce. Alors comme dans le cas du corps vous diriez que le sperme et l'ovule sont les causes substantielles. Et puis le brocoli et le foie de poulet sont la coopération conditions.

Analyse en quatre points de la méditation sur la vacuité

Public: J'ai une question au sujet de l'analyse en quatre points. La deuxième partie établit la pénétration. Il dit que soit vous-même ne faites qu'un avec le corps ou l'esprit ou vous êtes séparé. Et c'est l'omniprésence. Comment se fait-il que vous ne puissiez pas être les deux ? Pour moi, cela saute automatiquement à cette hypothèse sans examiner comment vous pourriez faire partie corps/ partie d'esprit. C'est automatiquement ceci ou cela et ce n'est évidemment ni l'un ni l'autre.

VTC : OK, donc avec le deuxième [point] dans l'analyse en quatre points. Le premier point est d'identifier votre objet de négation. Et puis le deuxième point est d'établir l'omniprésence, ce qui signifie que s'il existe un "je" qui existe de manière inhérente, il doit pouvoir être trouvé soit dans le corps et l'esprit ou séparé de la corps et l'esprit. Je pense qu'il vaut mieux le formuler : il est trouvable dans le corps et l'esprit, ou séparé de la corps et l'esprit au lieu de dire que ça doit être soit le corps ou l'esprit. Parce que vous aussi, lorsque vous faites l'analyse, vous examinez également l'ensemble des corps et esprit; et vous demandez si la personne est la collection de la corps et l'esprit.

Public: Donc je pense que j'y ai pensé pendant longtemps et je pense que peut-être que je ne faisais pas le premier pas correctement et que je ne trouvais pas le moi existant réellement de manière inhérente, et j'avais plus ce gris conventionnel qui existe de manière inhérente, n'existe pas vraiment de manière inhérente , c'est une boîte de mouchoirs. Il n'a pas vraiment besoin d'être à l'extérieur du corps et l'esprit ou à l'intérieur.

VTC : C'est le genre du conventionnel….

Public: Donc je pense que j'ai peut-être juste besoin de trouver un "je" plus solide.

VTC : Droit. Parce qu'ils disent que l'identification de l'objet de la négation est la partie la plus difficile et la partie la plus importante du vide méditation. Que si vous identifiez simplement le « je » conventionnel, vous dites : « Oh, je conventionnel. Il n'y a pas de Phil. Ce n'est pas le corps et l'esprit. Je ne suis pas différent du corps dérange. Quoi d'autre?" Mais si vous avez ce sentiment d'un "je" qui est la chose la plus précieuse de votre monde, qui est vraiment blessé ou vraiment heureux ou RÉEL, alors quand vous commencez à chercher ce "je", alors quand vous ne le trouvez pas , cela a un certain impact.

C'est un peu comme si vous n'aviez pas besoin d'aiguille, chercher l'aiguille dans la botte de foin n'est pas très intéressant. Mais si votre vie dépendait de cette aiguille, vous allez vraiment chercher dans cette botte de foin et si vous ne trouvez pas cette aiguille, cela aura un effet sur vous. Alors, c'est ça : pensez à ce vrai moi, le centre de l'univers là-bas.

Public: N'est-il pas plus difficile de trouver cette aiguille dans la botte de foin ?

VTC : Peut-être que vous pouvez trouver l'aiguille si elle est là. Mais vous ne pouvez jamais trouver un je existant de manière inhérente. Il n'existe pas.

Méditation de la vacuité dans d'autres traditions bouddhistes

Public: Je me demandais si c'était le même type d'exercice que dans la tradition Zen d'applaudir d'une main ? Juste pour créer un exercice époustouflant ? Et vous ne pouvez rien construire.

VTC : Donc, dans notre tradition [tibétaine] faire l'analyse en quatre points, est-ce comme une méthode parmi d'autres ? Et dans le Zen, une méthode parmi tant d'autres est le son d'applaudissements à une main ? Probablement. Sauf que celui avec le truc Zen essaie de vous faire utiliser votre esprit analytique et puis juste à la fin, il se rend compte que vous ne pouvez pas isoler quelque chose. Et, oui, cela revient probablement au même en faisant l'analyse en quatre points aussi. Vous vérifiez chaque partie de votre corps et l'esprit et tout le reste en dehors de votre corps et l'esprit me cherche.

Public: Mais c'est beaucoup plus personnel du côté tibétain que du côté zen.

VTC : J'hésite à comparer différentes méthodes lorsque je ne comprends pas complètement l'une d'entre elles.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.