Sagesse discriminante

• "Mauvais amis
• Penser aux autres êtres en éprouvant des émotions intenses
• Utiliser toutes les expériences pour accroître la compréhension du dharma
• Visualisation pour renforcer l'analyse méditation
• Voir tout le monde comme la divinité
• Poursuivre la pratique hors de la salle
• Bénédiction de la divinité et effet psychologique de purification

vajrasattva 2005-2006 : Q&R 03b (download)

Cette séance de discussion a été précédé d'un enseignement sur les 37 Pratiques des Bodhisattvas, Versets 4-6.

Bon, maintenant, des questions ? Commentaires?

Public: Je pensais au moment où vous disiez que nous avons des gens dans nos vies qui sont de « mauvais amis », qui peuvent nous éloigner de notre pratique. Au lieu de simplement les quitter, une façon consiste à utiliser la relation comme quelque chose sur laquelle rebondir, pour garder votre pratique claire pour vous-même. Voir que vous pourriez vous laisser emporter et travailler avec cela pour y résister. Vous voyez ce que je dis ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Donc, vous dites que lorsque vous avez une amitié avec quelqu'un qui n'a pas de perspective à long terme ou qui n'a pas nécessairement de bonnes valeurs éthiques, au lieu de le quitter, alors de le garder comme quelque chose qui va être un rappel pour toi?

Public: Oui.

VTC : Tout d'abord, je ne dis pas de quitter ces gens : « Oh, tu es un mauvais ami. Bouddha dit de t'abandonner... Au revoir ! Ces personnes sont des êtres sensibles. Surtout si ce sont des proches. Ce n'est pas ça. C'est comment être compatissant avec eux mais ne pas être influencé par les valeurs et les conseils, ce qui est le contraire du dharma. Je pense qu'une chose qui peut être très utile à cet égard - et pour moi, très souvent, lors des réunions de famille, vous entendez tant d'opinions différentes exprimées : des opinions sur l'argent, ou critiquer quelqu'un, ou quoi que ce soit - vous prenez tout cela en compte, et puis vous rentrez chez vous, et sur votre méditation coussin, vous comparez cette vue avec la façon dont le Bouddha verrait ces choses. Vous comparez la vision des huit préoccupations mondaines, la vision d'une vie et la vision de plusieurs vies, la vision de la libération et de l'illumination. Si vous le faites comme ça, vous pouvez apprendre beaucoup de ce genre de choses.

Mais vous devez vraiment passer du temps et y réfléchir, parce que si vous ne réfléchissez pas à ce qu'ils disent, et dites simplement : « Oh, c'est une mauvaise vue, au revoir ! » Ensuite, parce que nous sommes nous-mêmes si familiers avec ces vues, nous finirons par être influencés parce que nous les avons entendus encore et encore et encore. Chaque fois que vous l'entendez, vous devez dire : « OK, voici le point de vue de cette personne sur quelque chose. Que serait le Bouddha dire à ce sujet ? » Vous avez une discussion politique avec quelqu'un et ils disent : « nous devrions simplement aller bombarder ces gens et les expulser de la planète, ils ne valent pas la peine ». Puis vous revenez, et vous pensez, « que se passe-t-il, quel est le résultat karmique de bombarder beaucoup de gens ? Quel est le résultat karmique d'avoir ce genre de haine ? Cela met-il réellement fin à la situation de conflit qui se produit actuellement ? Quel genre de situation cela crée-t-il pour nous et pour les autres à l'avenir ? Est-ce que la vue de cette personne fonctionne ? »

Vous y réfléchissez vraiment avec votre sagesse discriminante, puis vous pensez, "qu'est-ce que le Bouddha's vue sur ce être? Comment le Bouddha regarde cette situation? Quand le Bouddha parle d'avoir de la compassion, est-il simplement en train de dire : « Oh, oui, donnez à Oussama Ben Laden quelques bombes de plus – c'est parfaitement bien. Ayons de la compassion et soyons généreux et donnons à quelqu'un ce qu'il veut. C'est ce qu'il veut dire ? Est-ce que c'est ça Bouddha ferait? Clairement pas. Quelle est vraiment la perspective bouddhiste sur ce genre de choses ? Donc, vous ramenez quelque chose à la maison et vous y réfléchissez vraiment.

Ou, si vous êtes avec votre famille et vos amis, et qu'ils vous disent : « Si vous changez un peu les chiffres lorsque vous déclarez votre impôt sur le revenu, faites quelque chose avec de l'argent au lieu d'un chèque pour avoir ce revenu mais vous n'avez pas à le déclarer. Personne ne le sait, faites-le comme ça. Tout le monde le fait, économisez des impôts… » Beaucoup de gens parlent comme ça, n'est-ce pas ? Ensuite, vous rentrez chez vous et pensez : « Si je fais ça, quel genre d'esprit fait ça ? Comment cela cadre-t-il avec mon préceptes? Quelle sorte de karma va être créé en faisant cela? Que serait le Bouddha dire à ce sujet ? » Ensuite, vous passez vraiment du temps à y penser. Je pense que si vous faites cela, cela aide à clarifier votre vues à long terme.

Penser aux autres êtres en éprouvant des émotions intenses

Public: J'ai un commentaire : il y a deux nuits, j'ai senti que j'étais en train de mourir. Je me sentais très, très mal. C'était une période difficile pour moi. J'avais beaucoup d'anxiété et je voulais courir n'importe où. Le jour suivant a été difficile parce que dans une des méditations j'ai eu le sentiment qu'il fallait que j'y aille, que je devais m'enfuir – le sentiment était si fort ! C'est intéressant de voir comment une émotion peut surgir, et vous ne pouvez pas la contrôler.

VTC : Tout d'abord, la chose à propos des émotions très intenses…. Combien ont vu votre esprit dans cette retraite, à un moment ou à un autre, entrer dans une émotion incroyable et intense, presque incontrôlable ? Qui est-ce qui leur est arrivé ? (Presque toutes les mains se lèvent.) Qui, dans la retraite, s'est souvenu de moments de sa vie où cela s'est produit ? (idem) Ou, vous vous êtes souvenu de moments de votre vie où vous avez été complètement submergé ? Des moments où les choses arrivent très fort, et elles semblent totalement écrasantes au moment où elles se produisent – ​​c'est le samsara, n'est-ce pas ? Bienvenue au samsara.

C'est tellement bien que vous le voyiez, parce que généralement ces choses arrivent et elles dirigent le spectacle. Ce qui se passe, c'est que vous êtes assis là sur le coussin et que vous regardez le film. Le voici, en Technicolor, avec toute sa douleur - c'est incroyablement douloureux, n'est-ce pas ? Vous vous souvenez de quelque chose dans votre passé, quelque chose d'énorme où vous êtes devenu complètement fou - peut-être que vous étiez juste en deuil avec l'attachement, ou attaché et accroché et possessif envers quelqu'un, ou en colère et criant après quelqu'un, ou déprimé au-delà de ses moyens, ou quoi que ce soit. Ce truc est là. Nous le voyons, et nous sommes assis là à travers cela. Vous le regardez. Ça vient et "nrrrggggh—" et vous êtes tellement impliqué dedans, et votre esprit devient fou, et votre esprit devient fou—et combien de temps pouvez-vous vous accrocher à cette émotion ? Combien de temps pouvez-vous vous y accrocher ? Il s'en va, n'est-ce pas ? Même si vous n'avez pas la capacité de simplement prendre du recul et de le regarder, même si vous y êtes tellement impliqué, cela s'en va quand même. Imaginez, si vous pouviez juste prendre du recul et le regarder un peu plus : ça vient, et ça jette toute cette crise de colère – toute cette scène – et puis ça laisse ce sentiment dégoûtant dans votre esprit par la suite. Vous savez ce que ça fait. C'est tellement dégoûtant après. Et puis, le courant mental continue. [rires] Et ce n'était pas la fin du monde.

Parfois, lorsque cela se produit – lorsque quelque chose d'intense se présente comme ça – dites simplement : « Ok, je vis ça. Combien d'autres êtres vivants ont vécu cela ou vivent cela en ce moment ? Pendant que je traverse cette épreuve, je vais juste supporter toutes leurs souffrances, pendant que mon esprit a cette horrible rage ou la colère.” Vous pensez simplement à le prendre pour tous les êtres sensibles, quoi que votre esprit traverse. Parfois, c'est une émotion brute, parfois l'esprit achète l'histoire, et vous tournez encore et encore autour de la même histoire : "il y a eu cette bagarre, et il a dit cela, et j'ai dit ceci, et il a dit cela, et je dit ceci - que se serait-il passé si j'avais dit cela, mais il n'aurait pas pu dire cela parce que j'ai dit cela et puis cette autre personne a été impliquée, et puis j'aurais capitulé à nouveau alors j'ai dû me défendre, mais quel serait le Bouddha fais? Je ne sais pas parce que cette personne a tort et j'ai raison, et le Bouddha serait compatissant, et AAARRRGHH ! » [rire]

Vous regardez juste. Ça dure une séance, et puis c'est fini, n'est-ce pas ? La chose à faire lorsque cela se produit est simplement de l'attraper. Au lieu d'y croire, autant que possible, réalisez « oh, c'est ce qui se passe. Nous en avons parlé lors de la session de questions-réponses. Ça se passe en ce moment. Qu'a-t-elle dit de faire ? Oh, j'ai oublié, où est mon carnet ? J'étais censé faire quelque chose - qu'est-ce que je suis censé faire quand cela arrive ? » Qu'êtes-vous censé faire?

Public: Pensez à chaque être sensible et assumez toutes ses souffrances.

VTC : D'accord. Alors reculez et observez cela, puis pensez à tous les êtres sensibles et assumez leur souffrance. Dire, "c'est mon propre négatif karma, mon propre esprit d'ordures causant cette souffrance. Puis-je prendre en charge la douleur et la misère de tous les êtres sensibles. Et, ce sera bientôt fini – quelle que soit la grande émotion, ce sera bientôt fini, n'est-ce pas ?

Utiliser toutes les expériences pour accroître la compréhension du dharma

Public: Pour moi, c'était très difficile au début de ce Q&A, parce que j'ai beaucoup pensé à la mort, surtout à ma propre mort. J'ai fait deux rêves ces deux dernières nuits. Dans un rêve, j'ai senti que j'étais en train de mourir, et je pouvais réellement sentir la dissolution de mon corps. Je pouvais remarquer comment mon esprit réagissait à ce moment-là. J'essayais d'appliquer des antidotes du dharma, mais je ne savais pas quoi faire - réciter le médicament Bouddha mantra, ou Om Mani Padme Hum, ou quoi. Dans mon deuxième rêve, j'étais prisonnière et j'ai rêvé que j'étais violée par toutes les personnes dans ma cellule. C'était horrible pour moi. Enfin, en parlant de la mort, comme celle de mes proches, je me suis rendu compte que je pensais toujours à « moi » : à quel point je vais me sentir mal s'ils meurent, par exemple. C'est toujours à propos de moi; il ne s'agit pas d'eux. Ceci est mon commentaire. Ma question est la suivante : la douleur physique que nous ressentons fait-elle partie de la purification processus?

VTC : Très bonne question. Lorsque vous faites un purification processus comme celui-ci, les choses arriveront. Parfois, cela se présente physiquement - je vous ai raconté la semaine dernière l'histoire de la nonne avec le furoncle, vous vous souvenez ? - alors parfois le purification vient comme ça. Parfois, cela vient dans les rêves. Et beaucoup de gens feront des cauchemars pendant leur retraite. Combien d'entre vous ont fait des cauchemars à un moment ou à un autre en retraite ? (Plusieurs mains se lèvent.) Ça arrive. Parfois, ce qui arrive, c'est qu'il y a des karma qui aurait pu mûrir, disons dans une situation douloureuse de cette vie, ou même, disons, des éons dans le royaume de l'enfer, mais parce que vous faites intentionnellement un purification pratique, il se posera comme un cauchemar. Vous ressentez cette souffrance dans le cauchemar, et puis cela karma se consomme ainsi. C'est une très bonne façon de penser chaque fois que vous faites un cauchemar : pensez simplement que « c'est le résultat de mes propres pensées négatives ». karma. Maintenant que karmaest consommé.

Aussi, soyez très conscient qu'un cauchemar n'était qu'un cauchemar, ce n'était pas la réalité. D'accord, il y a eu cette situation très effrayante et horrible - comme ce que vous avez dit, vous avez rêvé que vous étiez violée par tout le monde dans la cellule. C'est une chose horrible qui s'est produite. Même en rêve, c'est effrayant. Mais alors (claque du doigt) c'est fini, n'est-ce pas ? Et vous vous réveillez et vous pouvez regarder en arrière et vous pourriez dire que ce n'était qu'un rêve. Ce n'était pas la réalité. Ce n'était qu'un rêve, donc je n'ai pas besoin de m'énerver autant parce que ce n'était qu'un rêve. Il n'y avait personne impliqué. Ce n'était pas un vrai moi. Il n'y avait vraiment personne d'autre là-bas. Tout cela n'était qu'une apparence à l'esprit.

Ils disent que les rêves sont parfois utilisés comme une analogie pour ce que c'est si nous pouvions réaliser le vide. Si vous pensez à certaines des personnes qui sont en fait en prison et qui ont été violées par tout le monde dans leur cellule, si ces personnes pouvaient réaliser le vide à ce moment-là, elles seraient capables d'abandonner cette souffrance de la même manière que vous pouvez laissez aller la souffrance de ce qui vous est arrivé dans un rêve. Vous vous rendez compte que c'est comme un rêve.

La réalité est comme un rêve. Les choses apparaissent d'une certaine façon, mais elles n'existent pas de cette façon. Ça ne veut pas dire que les choses SONT un rêve, d'accord ? Il y a des gens, il y a moi, et tout comme ça. Mais la façon dont nous existons n'est pas la façon dont nous semblons exister, tout comme dans le cauchemar où vous semblez être une vraie personne et ces gens qui vous font ces choses horribles semblent être réels, mais en réalité il n'y a pas de vraies personnes là-bas, et il n'y a pas d'action réelle là-bas. Ce n'est qu'une apparence. Similaire dans la "vraie vie", c'est tout aussi irréel dans le sens où les choses semblent exister de manière inhérente, mais elles ne le sont pas.

Cela peut sembler très intellectuel, mais si vous regardez la situation d'avoir un cauchemar - nous avons tous fait des cauchemars à un moment ou à un autre - quelque chose d'effroyable arrive : est-ce cela qui rend un cauchemar effrayant ?

Public: Vous pensez que c'est réel.

VTC : C'est parce que nous pensons que c'est réel, et parce que nous pensons qu'il y a un vrai "moi". S'il n'y avait pas la pensée « MOI », alors tout ce cauchemar ne serait pas effrayant, n'est-ce pas ? Pensez-y. C'est comme lorsque vous regardez la télévision : lorsque vous regardez la télévision et que des choses se passent, elles ne vous arrivent pas. Ils sont désagréables à regarder, mais il n'y a pas tellement ce sentiment de "moi" là-dedans, donc vous pouvez regarder la télévision. Vous voyez les cadavres, mais il n'y a pas le sentiment de "moi". Mais dans un rêve, qu'est-ce qui rend la souffrance dans un rêve si forte ? C'est le sentiment "moi". C'est la saisie du je, la saisie de l'existence inhérente du « moi ». Même s'il n'y a pas de vrai moi dans le rêve, regardez à quel point cette saisie du je est intense. Il n'y a personne là-bas qui se fasse tabasser, violer, critiquer ou qui voudrait que ce soit le cas ! Et comment je me mets tellement en colère quand les choses ne se passent pas comme je le souhaite ! Puis, pour voir ça, c'était comme : « Oui ! C'est exactement pourquoi Bouddha dit que ces choses sont la cause de la souffrance. La voici : ça se passe dans ma vie, la seconde Noble Vérité. La Bouddha savait de quoi il parlait.

Le fait est que vous utilisez tout ce que vous vivez pour augmenter votre compréhension du dharma. Au lieu de simplement dire : « Oh, j'ai fait un cauchemar. Oh, c'est terrible ! C'est tellement horrible ! Au lieu de traiter les choses de la manière habituelle, essayez d'y répondre d'une manière différente. Nous ne pouvons pas contrôler ce qui nous arrive ; la seule chose sur laquelle nous avons une influence est la façon dont nous y réagissons. Permettez-moi de le répéter, pour que vous compreniez : nous ne pouvons pas contrôler ce qui nous arrive ; la seule chose que nous ayons la possibilité de contrôler ou de gérer ou de travailler est notre réponse. Quelle que soit notre karma était dans le passé qui mûrit en ce moment, si nous ne voulions pas que cette chose qui se passe en ce moment se produise, nous n'aurions pas dû créer la cause dans le passé. Mais nous avons créé la cause dans le passé. Cette cause est en train de mûrir en ce moment—rien à faire quand elle mûrit. Si nous ne l'avons pas purifié avant qu'il ne mûrisse, une fois qu'il mûrit, vous ne pouvez pas défaire le présent, n'est-ce pas ? Ce que nous pouvons contrôler, c'est notre réaction. Nous avons certaines réactions et façons habituelles dans lesquelles nous tombons automatiquement, comment nous réagissons aux choses. Au lieu de faire cela, essayez de répondre comme vajrasattva répondrait. Pensez-y, si vajrasattva vient de se réveiller d'un cauchemar dans lequel il a été violé par tout le monde dans la cellule, qu'est-ce qui vajrasattva fais? Comment serait vajrasattva faire face à ce cauchemar?

Public: Il en verrait le vide.

VTC : C'est juste un rêve, semblable à notre vie qui ressemble à un rêve. L'utiliserait-il pour générer de la compassion ?

Rs Oui.

VTC : Pensez à la souffrance des personnes qui ont cela dans la vraie vie - pas seulement les personnes qui sont violées, mais ayez de la compassion pour les personnes qui commettent le viol. Ils créent la cause d'avoir tant de souffrance eux-mêmes. Utilisez-le pour générer de la compassion. Comment pourrait-il autrement vajrasattva voir ce cauchemar?

Public: Comme la maturation de son propre négatif karma.

VTC : Oui, comme la maturation de son propre négatif karma. Créé ça karma, il a mûri dans un cauchemar au lieu d'une horrible renaissance ou d'une autre grande souffrance, fantastique - je suis tellement content d'avoir fait ce cauchemar !

Public: Dans mes rêves, il y a souvent deux options : les choses qu'il convient de faire selon le préceptes, ou la mauvaise chose à faire. Je me retrouve à prendre la bonne décision dans le rêve…

VTC : C'est bon! Je trouve très souvent dans les rêves que vous pouvez voir une situation très clairement. Parfois, je peux voir très clairement mes mauvaises habitudes dans un rêve. Ou parfois, comme vous l'avez dit, vous pouvez voir : « Wow ! Quelque chose a changé—j'ai pris une bonne décision et j'ai gardé le préceptes.” C'est bon.

Visualisation pour renforcer la méditation analytique

Public: Pouvez-vous nous expliquer comment nous pouvons utiliser cette pratique pour purifier l'ignorance, pour purifier notre esprit ? Si je fais la visualisation, je comprends le karma: purifier le corps et des choses comme ça, mais avec la troisième visualisation, quand vous essayez de purifier votre esprit, quand vous faites le flash, l'ignorance se sent juste plus profondément enracinée. Il ne semble tout simplement pas qu'une explosion rapide va le faire.

VTC : Alors vous dites comment purifier l'ignorance quand vous faites la pratique ? Et vous avez raison, dans la troisième visualisation d'allumer la lumière, en imaginant juste cela, parfois on a l'impression que peu de choses ont changé à l'intérieur de nous-mêmes. Passez donc un peu de temps à regarder l'objet de la négation dans votre méditation, et essayez d'identifier l'objet de la négation, puis voyez s'il existe ou n'existe pas. Fais juste un peu de vide méditation, ou faire quelques méditation sur la façon dont le je est dépendant. Ne comptez pas uniquement sur la visualisation pour vous débarrasser de l'ignorance, car c'est plutôt comme si vous faisiez de l'analyse méditation sur l'apparition dépendante, ou l'analyse en quatre points, et ensuite vous utilisez la visualisation pour sceller cela, pour le confirmer, pour le renforcer.

Public: Dans le Lame La pratique de Tsong Khapa dont vous parliez (VTC en a parlé sur Lame Tsong Khapa aux retraitants), vous faites ces visualisations avec tous ces différents symboles, comme une épée qui entre en vous. Ces visualisations elles-mêmes aident-elles à augmenter sa sagesse ?

VTC : Donc dans le Lame La pratique de Tsong Khapa, lorsque vous faites des visualisations pour augmenter la sagesse, est-ce que ces pratiques augmentent votre sagesse ? Je pense que les pratiques nous motivent d'une certaine manière et nous intéressent davantage aux enseignements sur la vacuité. Si vous le faites avec une motivation positive - faire la visualisation et ainsi de suite, et traiter les symboles comme ça - cela purifiera peut-être une partie du karma d'avoir abandonné le dharma, ou d'avoir abandonné les enseignements sur la vacuité, ou d'avoir karma d'avoir mauvaises vues. Mais la visualisation elle-même n'est pas suffisante pour vous donner la réalisation de la vacuité ; il faut faire l'analyse méditation. Il n'y a pas d'autre moyen que cela. La visualisation et tout cela est utilisé pour nous motiver, pour purifier les obstacles karmiques grossiers qui nous empêchent de penser à cela. Mais finalement, nous devons entrer dans le vif du sujet : « Comment est-ce que je pense que j'existe ? Est-ce que j'existe vraiment ainsi ? [Remarque : VTC a fourni une réponse supplémentaire à cette question dans Q&A #4.]

Voir tout le monde comme la divinité

Public: Les visualisations ne sont-elles pas une sorte de reconditionnement de vos sens pour réaliser également la vacuité au niveau sensoriel ?

VTC : Qu'est-ce que vous voulez dire?

Public: J'ai l'impression que si je peux visualiser quelque chose, alors quand je te vois, par exemple, c'est comme une visualisation – les choses deviennent moins solides… Est-ce que ça reconditionne les sens d'une certaine manière ?

VTC : Je pense que de cette façon, faire des visualisations - et c'est comme les choses avec les rêves - quand nous faisons la visualisation, elles semblent si réelles mais elles viennent toutes de l'esprit. De même, nous pouvons prendre ce même genre de chose et l'appliquer aux choses que nous voyons avec nos sens. Ils semblent si réels mais ils n'existent que par notre esprit imputé. Je pense que nous pouvons également voir avec les visualisations comment si vous visualisez quelqu'un que vous n'aimez pas, vous pouvez vous asseoir là et générer une telle rage incroyable et la colère et cette personne n'est pas là ! Alors tu commences à voir que tu ne peux jamais dire "tu m'as fait la colère”, parce que ce n'est pas l'autre personne qui nous a mis en colère parce que nous nous mettons en colère tout seuls quand nous visualisons.

Nous voyons aussi, à travers l'utilisation de visualisations. Vous savez quand vous pensez à la Bouddha nous pouvons nous rendre très calmes. Et ce n'est pas une question de « j'ai besoin de tel ou tel environnement à l'extérieur pour me calmer ». Non. Je dois changer ma façon de penser et si je pense au Bouddha et dire le mantra et syntoniser que je peux me calmer. Vous commencez à voir que ce que nous vivons vient de notre propre esprit, pas tellement de l'extérieur.

Je veux faire un commentaire sur quelque chose d'autre qui se rapporte à cela. On dit que pendant votre pause, vous avez le temps de voir, lorsque vous faites une pratique tantrique, de tout voir comme la divinité, d'entendre tous les sons comme mantra, puis de se rapporter à toutes vos pensées comme la sagesse de béatitude et le vide. Alors qu'est-ce que cela signifie? Il y a beaucoup de confusion à ce sujet.

"Voyez tout le monde comme la divinité." Cela signifie-t-il que lorsque vous vous promenez, vous commencez à penser que tout le monde est vajrasattva avec consort et vous regardez tout le monde en disant: "Attendez une minute, vous devez vous séparer un peu de Vajradhatu Ishwari pour avoir la farine d'avoine dans votre bouche." [rires] C'est ce que vous faites ? Est-ce que cela signifie de voir tout le monde comme la divinité, que vous les voyez comme ça ? Cela se rapporte même à ce qu'il dit dans le Lamrim, quand ils disent de « voir le mentor spirituel comme un Bouddha, ou votre maître tantrique en tant que Bouddha.” Cela signifie-t-il que lorsque vous regardez votre maître tantrique, vous êtes censé voir la couronne ushnisha, et la boucle sur le front, et les toiles sur les doigts, et la longue langue... vous êtes censé les voir avoir tous les 32 marques et 80 signes ?

Est-ce cela que de voir le guru car Bouddha? Est-ce cela que signifie voir tout comme la divinité ? Non. Ce n'est pas ce que ça veut dire. Parce que vous vous perdez tellement - vous pouvez vous asseoir là et regarder quelqu'un, et vous essayez si fort de lui mettre un ushnisha, mais pendant ce temps, votre esprit s'accroche toujours à l'existence inhérente, n'est-ce pas ? Que signifie voir les autres êtres comme la divinité ? Cela signifie voir que ce ne sont que des apparences. Ce ne sont que des apparences. Cette personne qui apparaît si fortement comme un ennemi, ce n'est pas un véritable ennemi. Ce n'est qu'une apparence. Vous pouvez les dissoudre dans le vide, et ils peuvent réapparaître comme vajrasattva. Le fait est que lorsque vous voyez tout le monde comme la divinité, ou lorsque vous voyez votre professeur comme le Bouddha, cela ne signifie pas que vous essayez de leur superposer plus de choses. [rires] Ce que vous essayez de faire, c'est d'enlever toute votre projection d'existence inhérente que vous avez.

De même, « entendre tous les sons comme mantra.” Cela signifie-t-il que quelqu'un dit "s'il vous plaît, passez le ketchup" et que vous êtes censé entendre Om Mani Padme Hum ou Om vajrasattva samaya… C'est ce que ça veut dire ? Ainsi toute la journée, vous ne pouvez pas avoir une conversation normale avec qui que ce soit parce que vous entendez tout comme le mantra? [rires] Quelqu'un dit quelque chose comme « ferme la porte » et vous dites « Om mani padme hum ? Om mani padme hum ? Om mani padme hum », parce que tout ce que vous entendez, c'est Om mani padme hum ?

Non, ce n'est pas ce que veut dire tout entendre comme mantra. Cela signifie-t-il que vous entendez toutes les instructions de vos professeurs mantra, et ils ne disent rien mais om mani padme hum toute la journée? Non! Qu'est-ce que cela signifie est ceci: quand vous entendez "Om mani padme hum,” comment réagit votre esprit ? L'esprit est paisible; votre esprit est calme. Vous entendez le vajrasattva mantra, comment y réagis-tu ? Votre esprit s'installe tout de suite. Vous n'êtes pas entièrement impliqué dans "J'aime ça, je n'aime pas ça, et pourquoi ont-ils dit ceci, et pourquoi ont-ils dit cela..." De même, vous entendez le discours de tout le monde comme si c'était mantra, et nous nous y rapportons comme s'il s'agissait mantra. Il n'y a donc pas de discours dans lequel vous dites : « oh ouais, dis-en plus. Ça me fait du bien », et il n'y a pas d'autre discours où l'on dise : « comment oses-tu dire ça ! Tu réponds à tout comme si c'était mantra: avec ce même genre d'équanimité et de calme. C'est ce que cela signifie.

Que signifie « voir toutes vos pensées comme la sagesse de béatitude et vide ? Cela signifie-t-il, "oh, je viens d'avoir une pensée sur la façon dont je veux courir en bas de la colline et aller au cinéma et prendre quelqu'un... Eh bien, c'est l'esprit de la sagesse et béatitude et la vacuité, alors je suppose que je ferais mieux de le faire, c'est l'esprit de la divinité. Ok, au revoir tout le monde !" [rires] C'est ce que ça veut dire ? Non. Comment la divinité se rapporte-t-elle aux pensées dans leur esprit ? Comme de simples pensées : des surgissements dépendants, de petits éclairs d'énergie qui se produisent. La divinité est capable de relier ce qui est une pensée vertueuse, ce qui est une pensée non vertueuse, de regarder une pensée monter et passer, de voir la nature claire et consciente de la pensée sans s'impliquer dans le contenu. C'est ce que "voir vos pensées comme la sagesse de béatitude et le vide » signifie. Voir vos pensées comme vides, aussi.

Nous devons vraiment comprendre de quoi il s'agit, sinon cela devient très déroutant, et nous nous promenons en pensant : "Oh, tout le monde est la divinité, et voici deux personnes qui se crient dessus, alors je suppose que ce ne sont que deux divinités courroucées qui disent , "Om Yamantaka Hum Phey” l'un à l'autre. Ils se disent tous les deux des mantras, et c'est tout ce qui se passe. Est-ce que c'est ça? « Oh, ce ne sont que des divinités, ils ont tous les deux raison. Tout est le mantra. Toutes leurs pensées ne sont que les pensées de la divinité ? Je veux dire, mon Dieu, le bouddhisme est censé nous rendre moins confus, pas plus confus ! Non. Ce que cela signifie, c'est que si vous vous reliez à ces deux personnes en tant que divinité, comment allez-vous vous relier à une divinité ? Avec respect. N'êtes-vous pas? Voici donc deux personnes qui se disputent : vous ne les rabaissez pas en disant : "ces deux personnes ridicules, comment peuvent-elles faire cela ?".

Vous traitez avec eux avec respect, de la même manière que vous le feriez avec un Bouddha. Vous voyez leur discours comme vide, vous voyez donc que votre esprit n'a pas besoin de se déformer à propos de ce qu'ils disent. Vous n'avez pas besoin de devenir réactif à certaines choses et à certaines choses, mais vous pouvez toujours agir dans la situation. Si deux personnes se crient dessus, faites quelque chose pour les distraire et arrêter la querelle. Cela ne signifie pas que vous devez simplement vous asseoir là… "Oh ouais, Yamantaka et Hayagriva." [rires] Ces techniques sont des méthodes pour nous empêcher de générer de l'ignorance, la colèreet l'attachement.

C'est comme dans Bodhicharyavatara (Guide du Bodhisattva Mode de vie); Shantideva dit que lorsque certaines choses se produisent, comme des critiques ou quelque chose comme ça, dit-il, «puissé-je rester comme un morceau de bois. Puis-je rester comme une bûche. Pendant longtemps, quand j'ai lu cela pour la première fois, c'était le point de vue des "bouddhistes assis là comme une bosse sur une bûche, faisant" duuuhhhhhhh - duuuuuhhhhh ". Reste comme une bûche : quelqu'un crie, quelqu'un crie. "Je ferais mieux de m'asseoir là comme une bûche - duuuhhhhhhh." Est-ce ce que Shantideva enseigne ? Non. Ce n'est pas psychologiquement sain.

Au lieu de cela, pensez à un journal. Quelqu'un regarde le journal et dit : "Oh, tu es magnifique !" Le journal a-t-il une réponse ? Non. Quelqu'un regarde le journal et dit : "Oh, tu es salement moche !" Le journal a-t-il une réponse ? Non. Quelqu'un s'assied sur la bûche. Quelqu'un donne un coup de pied dans la bûche. Quelqu'un le déplace ici ou là. Le journal a-t-il une réaction émotionnelle à chaque petite chose que tout le monde dit ou fait ? Non. "Oh, eh bien, ce ne serait pas bien si moi aussi je n'avais pas de réaction émotionnelle à chaque petite chose que quelqu'un me fait ou dit à mon sujet." C'est ce qu'est être comme une bûche. Le journal ne se soucie pas de savoir s'il est loué ou blâmé. Ne serait-ce pas agréable : je me fiche que quelqu'un me loue ; Je m'en fous si quelqu'un me blâme. On s'en fout? C'est ce que signifie rester comme une bûche; cela ne signifie pas que vous êtes assis là à dire "duuhhhhh".

Poursuivre la pratique hors de la salle

Public: Quand on n'est pas dans méditation salle, et les choses continuent d'arriver parce que nous sommes en silence, et quelque chose que nous avons soulevé dans le méditation hall vient plus tard, continuons-nous toujours à purifier?

VTC : Oui, parce que souvent, des choses surgiront dans votre méditation. La séance ne dure qu'un certain temps puis tu te lèves, et c'est vraiment important dans ton temps de pause pour garder la continuité de l'énergie de la séance. Si quelque chose est encore très actif et présent dans votre esprit, oui, continuez à y penser. Continuez à faire le purification. Cela rendra votre retraite très riche.

Public: Doit-on dire le mantra?

VTC : Lorsque vous vous promenez, promenez-vous, dites le mantra. Regarde, là-haut dans le ciel. C'est important—aller dehors, regarder le ciel, regarder de loin et dire le mantra. Regardez tous les flocons de neige qui tombent, tous ces petits Vajrasattvas qui arrivent. Dit le mantra. Ou écoutez le silence, et demandez, « qu'est-ce que ce serait si mon esprit était silencieux comme il est silencieux à l'extérieur ?

Public: J'ai remarqué qu'avec le temps, je suis beaucoup plus sensible aux bruits brusques et forts. L'autre jour dans le méditation hall, il y avait ces gros bruits de craquement, je ne sais pas si les bûches se tassent ou quoi… c'est très perturbant pour le système nerveux. Est-ce juste une partie de cela? Nous sommes tellement sensibles.

VTC : Nous sommes. Notre esprit se calme, donc les choses sensorielles peuvent parfois être assez puissantes. Cela peut être choquant. Prenez-le simplement comme un rappel : « oh, c'est un rappel pour générer la bodhitchitta. C'est vajrasattva. Où est mon esprit - cette fois, quand j'entends le son discordant, où est mon esprit ? A quoi pense mon esprit ? Il est temps de générer la bodhitchitta. Mais c'est vrai, votre esprit se calme et vous devenez plus sensible à ce genre de choses. Mais après un certain temps, vous développez simplement une capacité à le prendre aussi.

Bénédiction de la divinité et effet psychologique de la purification

Public:: Ceci est lié à une question précédente. J'ai écouté certains de vos enseignements d'il y a des années à propos de Green Tara. En général, l'approche que vous donnez à purification— ou du moins, c'est ce que je comprends — c'est que c'est surtout une chose psychologique, quelque chose qui nous concerne. C'est appliquer une technique pour gérer nos trucs intérieurs, mais c'est essentiellement nous qui traitons avec nous-mêmes. Mais nous utilisons tous les Bouddha chiffres, et dire ces mantras et tout ça. Je m'interroge depuis un moment sur les bouddhas et les bodhisattvas ; Je sais qu'ils existent, et que ce n'est pas seulement notre imagination, et nous utilisons ces chiffres pour une raison. Nous ne purifions pas sans les bouddhas. Donc ma question est, dans quelle mesure sommes-nous touchés par quelque chose qui n'est pas nous et qui aide aussi à purifier ?

VTC : Vous demandez donc dans quelle mesure le purification juste une chose psychologique - nous avons affaire à des symboles - et dans quelle mesure y a-t-il des êtres réels qui sont vajrasattva qui nous aide à purifier ? Je ne peux pas vous donner de pourcentages. [rires] Je pense qu'il y a les deux choses en jeu. Quand j'y pense, c'est un autre domaine où je peux vraiment voir où la saisie de l'existence inhérente entre en jeu. Soit je pense, "Oh il y a vajrasattva Là-haut. Le voilà! Il y a ça Bouddha assis sur ma tête, un vrai vajrasattva, et il y a du vrai nectar, et vajrasattvame purifie. Il y a un être réel qui est vajrasattva qui me purifie. C'est saisir l'existence inhérente, n'est-ce pas ? "Il y a une personne concrète qui est vajrasattva, et il y a ce nectar concret qu'il déverse en moi, et tout est concret et tout vient de l'extérieur.

L'autre façon est : « Oh, eh bien, il n'y a en fait rien et c'est juste mon esprit. Il n'y a absolument aucun vajrasattva. C'est totalement mon imagination. C'est juste mon imagination. Je pense que c'est aussi un extrême. Si c'est juste notre imagination, pourquoi diable l'a-t-il fait vajrasattva passer trois innombrables éternités à s'éveiller ? Si les êtres sensibles sont libérés uniquement par leur propre imagination, pourquoi quelqu'un a-t-il besoin de pratiquer la voie pour atteindre la bouddhéité pour les aider à se libérer ?

Je pense que ces deux choses - soit c'est un existant intrinsèquement vajrasattva ou c'est un moi-et-mon-imagination existant de manière inhérente - les deux sont basés sur l'existence inhérente d'une manière ou d'une autre. Il y a des êtres qui sont vajrasattva. Il n'y a pas qu'un vajrasattva, beaucoup de gens peuvent être éclairés sur l'aspect de vajrasattva. vajrasattva est également vide d'existence inhérente. vajrasattva existe aussi en étant simplement étiqueté. Il n'y a pas de béton vajrasattva là que vous pouvez tracer une ligne autour et dire: "C'est lui." Il n'y a pas de négativité concrète. Il n'y a pas de nectar concret. Il n'y a pas de "mon imagination" concrète.

Je pense que d'une manière ou d'une autre, à travers nous faisant la visualisation, c'est en partie une chose psychologique, mais en partie nous nous rendons plus réceptifs afin que les êtres qui sont des Vajrasattvas puissent réellement nous aider. C'est nous rendre plus réceptifs afin qu'ils puissent réellement aider.

C'est comme, pourquoi faisons-nous toutes ces prières de demande ? Les bouddhas et les bodhisattvas essaient de nous aider tout le temps, pourquoi leur demandons-nous ? Parce que nous essayons de nous rendre plus réceptifs pour recevoir l'aide qu'ils nous donnent. Je pense donc que ce sont les deux choses qui se passent en même temps. Une fois, j'ai demandé un peu à Sa Sainteté à ce sujet - pourquoi faisons-nous toutes ces demandes et pourquoi les faisons-nous au Bouddha?-et il a dit (Il a utilisé Roosevelt comme exemple), "Je suppose que vous pourriez faire des demandes à Roosevelt mais Roosevelt pourrait-il vraiment bénir Ton esprit?" Donc ça m'a fait penser, "D'accord, disons que je dis, "oh mon Dieu, FDR., s'il vous plaît puis-je atteindre Bodhicitta. ""

Du point de vue que j'exprime mes souhaits les plus profonds, cela revient au même que de demander à vajrasattva. "S'il vous plaît, je veux générer Bodhicitta. S'il vous plaît, inspirez mon esprit. Mais Sa Sainteté a dit : « Même si vous le lui demandiez, FDR pourrait-il vraiment vous aider ? Et bien non. Si Roosevelt - supposons qu'il soit un être ordinaire - en quoi va-t-il m'aider ? Il est probablement dans un autre domaine totalement inconscient de ce que je demande. Ou même si l'un de vous est la manifestation de Roosevelt, vous l'avez oublié et ne réalisez même pas que je vous demande [rires] - si vous êtes la renaissance de Roosevelt ou quelque chose comme ça. Roosevelt de son côté n'a pas la capacité de m'aider.

Mais si je fais des demandes à un Bouddha, du côté d'un Bouddha, ils ont passé tout ce temps à développer leurs propres capacités pour en tirer profit. Ils ont donc une capacité que Roosevelt n'a pas. Je ne peux peut-être pas dire EXACTEMENT ce que c'est, ce qui se passe. Mais quelque chose se passe là-bas. C'est une sorte d'effort coopératif.

Que donner aux autres pendant tonglen

Public: J'ai une question qui est liée à quelque chose que vous disiez plus tôt. Quand je faisais le méditation J'ai trouvé le même problème. Penser dans le prendre et le donner [tonglen] méditation, quand j'ai mis devant moi nos amis, George Walker, Oussama, et tous ces gars. Donc, quand je pense à leur donner ce qu'ils veulent, parce que c'est ce qui est dit dans la directive… Alors je pense, quelque chose comme : « Ok, pense à eux, qu'est-ce qu'ils veulent, de quoi ont-ils besoin ? Je me demandais. Ces types veulent plus d'argent pour les bombes. Donc la question est, est-ce que je lui donne – dans mon Prendre et Donner – ce qu'il veut ou ce dont je pense qu'il a besoin pour devenir une meilleure personne ?

VTC : Que pensez-vous?

Public: Ah c'est mon idée mais...

VTC : Vous imaginez-vous lui donner des bombes dans Prendre et donner ? Cela signifie-t-il que vous devenez le premier fabricant d'armes au monde dans votre méditation?

Public: Cela n'a pas beaucoup de sens.

VTC : Non, ça n'a pas beaucoup de sens du tout. Ce que les êtres désirent vraiment, c'est un esprit paisible. Ce qu'ils pensent vouloir, c'est plus de bombes. Ce qu'ils veulent vraiment, c'est un esprit paisible. Donc, vous leur donnez ce qu'ils veulent vraiment : une certaine sécurité, un esprit paisible, une certaine capacité à ne pas avoir peur, à être plus patient et tolérant. C'est ce que vous imaginez leur donner dans le Prendre et Donner méditation: ce qu'ils veulent vraiment, pas ce qu'ils pensent vouloir.