Monjas budistas occidentales en la tradición tibetana

Recientemente, fui orador invitado en una clase de estudios religiosos en Smith College en los Estados Unidos. Una estudiante levantó la mano y preguntó: "¿Cómo es ser una monja budista?" Respondí con entusiasmo: “¡Es maravilloso! Tengo tanta libertad para pensar en nuevas ideas, observar cómo funciona mi mente y cultivar buenas cualidades. Este tipo de vida no es para todos, pero es genial para mí”.

Aunque no tuvimos tiempo para más discusión, ella seguramente quería saber sobre los desafíos y los beneficios de monástico la vida, así como las circunstancias de Occidente¹ monjas budistas. Para hablar del presente y futuro de las monjas budistas occidentales en la tradición tibetana, primero debemos ahondar en el pasado para comprender las causas y condiciones que han dado forma a la situación actual y cómo podría evolucionar en el futuro. Por lo tanto, comenzaré con un breve relato de cómo llegué a formar parte de la primera generación de mujeres occidentales en ordenarse en el budismo tibetano, seguido de un bosquejo histórico de la orden de monjas en el Tíbet. Después de analizar algunas de las fuerzas históricas y culturales que han producido la situación única de las monjas budistas occidentales en la tradición tibetana, exploraré algunas de las adaptaciones y movimientos que han surgido para abordarlas. Concluyo con el estudio de caso de la Abadía Sravasti, el monasterio donde vivo, y los alegres esfuerzos de nuestra comunidad para arraigar el Dharma y Vinaya en el oeste.

Hippies occidentales conocen a refugiados tibetanos

Nacido en 1950, de niño me interesaba la religión, pero ninguna de las religiones teístas tenía sentido para mí. Después de graduarme de UCLA, viajé por Europa y Asia, y luego fui a la escuela de posgrado en Educación. En 1975, cuando asistí a una meditación curso cerca de Los Ángeles dirigido por pala Thubten Yeshe y pala Zopa Rimpoché,² el Dharma tocó mi corazón. Dejé mi trabajo como docente y me fui al Monasterio de Kopan en Nepal para seguir estudiando con ellos. En 1977, recibí la ordenación śrāmaṇeri (novicio) de manos de Su Santidad (HH) el decimocuarto Dalai LamaEl tutor principal de Yongzin Ling Rinpoche. Debido a que la ordenación de bhikṣuṇī no se daba en el budismo tibetano, fui a Taiwán en 1986 y la recibí allí.

En 1959, después de un levantamiento fallido contra el control comunista chino, decenas de miles de tibetanos se convirtieron en refugiados en la India. Así comenzó el encuentro sin precedentes y las relaciones sorprendentes entre los buscadores espirituales occidentales y los maestros budistas tibetanos. Nuestros maestros tibetanos eran refugiados empobrecidos que luchaban por restablecer sus monasterios mientras anhelaban la libertad tibetana. Habiendo experimentado tremendas dificultades, se mantuvieron amables, compasivos y optimistas, un testimonio de la fuerza de su práctica del Dharma. Cuando se le preguntó acerca de convertirse en un refugiado, pala Yeshe juntó las palmas de las manos y dijo: “Debo agradecer a Mao Zedong por enseñarme el verdadero significado de la práctica del Dharma al obligarme a convertirme en un refugiado. Solo al experimentar el sufrimiento de dejar todo lo que una vez conocí, entendí las cuatro nobles verdades y aprendí los beneficios de cultivar la compasión y la bodhicitta."

Para activistas sociales occidentales y hippies que buscan paz y amor, el tibetano lodo encarnaba las respuestas que buscábamos. Nos inspiramos para ordenarnos porque queríamos llegar a ser como nuestros maestros, que eran ejemplos vivos de las buenas cualidades que admiramos. Aspiramos a participar en un estudio intensivo y meditación y sé iluminado en esta vida. Si bien éramos como esponjas sedientas del Dharma, sabíamos muy poco acerca de lo que implicaba el monasticismo budista y los siglos de antigüedad tibetano. monástico institución a la que estábamos ingresando.

Monjas budistas en el Tíbet

El budismo entró por primera vez en el Tíbet en el siglo VII y echó raíces en el siglo VIII cuando el rey invitó a Śāntarakṣita, abad del Monasterio de Nālandā en la India, para enseñar en el Tíbet. El rey también patrocinó la construcción del Monasterio Samye, el primer monasterio budista en el Tíbet. En Samye, Śāntarakṣita ordenó a los primeros siete monjes tibetanos en el Mūlasarvāstivāda Vinaya.³

También se estableció una orden de monjas en este momento. La primera monja tibetana fue esposa del rey. Treinta mujeres nobles se ordenaron con ella, pero no está claro qué nivel de ordenación recibieron.⁴ La mayoría de los eruditos tibetanos sostienen que nunca se estableció un linaje de bhikṣuṇī en el Tíbet, ya que no hay evidencia de que bhikṣuṇīs indios o chinos hicieran el viaje para conferirlo. Hoy en día, las monjas en la tradición tibetana reciben la ordenación śrāmaṇeri de bhikṣus tibetanos. Subordinados a los monjes en términos de estatus de ordenación, la mayoría de los conventos tibetanos están dirigidos por un abad y recibir enseñanzas de monje-eruditos.⁵ Esta situación comenzó a cambiar a fines de la década de 1980 bajo la dirección de HH el Dalai Lama.

Comparado con el tibetano monástico Las universidades, que eran enormes complejos que albergaban a decenas de miles de monjes, los conventos en el Tíbet tradicional eran pequeños y las monjas en su mayoría realizaban rituales y meditaban.⁶

Después de la ocupación china del Tíbet, las instituciones budistas fueron destruidas y los monásticos se vieron obligados a desnudarse, trabajar y casarse. Muchas monjas tibetanas desafiaron el viaje a pie del Tíbet a la India, soportando grandes dificultades para establecer nuevos conventos y restablecer los antiguos en el exilio. Las monjas budistas de las áreas del Himalaya también han fundado conventos, algunos con el apoyo de monjas occidentales. Algunas monjas viven en áreas montañosas remotas de la India y continúan viviendo con sus familias y trabajando como ayudantes domésticos.

Monjas occidentales pioneras

La primera monja occidental en la tradición tibetana, la venerable Kechog Palmo (de soltera Freda Bedi) de Gran Bretaña se casó con un indio y vivió en la India, donde el primer ministro Nehru le pidió que ayudara a los refugiados tibetanos. Fundó el primer convento tibetano en el exilio, el Convento de Tilokpur, y estableció una escuela para lodo. Fue allí donde muchos jóvenes lodo aprendió inglés.

Freda recibió la ordenación de novicia del decimosexto Gyalwang Karmapa en 1966 y recibió la ordenación completa en Hong Kong en 1972, convirtiéndose en la primera bhikṣuṇī en la tradición tibetana en la era moderna. Enseñó el Dharma y luego se convirtió en la secretaria y traductora del Karmapa.⁷

La venerable Ngawang Chodron (de soltera Marilyn Silverstone) fue una fotoperiodista estadounidense que se ordenó en 1977 y ayudó a financiar la construcción del Monasterio Shechen Tennyi Dargyeling, fundado por su maestro Dilgo Khyentse Rinpoche en Nepal.⁸

Mis profesores pala Thubten Yeshe y Zopa Rinpoche establecieron el Monasterio de Kopan en Nepal para ordenar y educar a monjes nepalíes. Su primera alumna occidental, Zina Rachevsky, los convenció de enseñar a los occidentales y, junto con su amigo Max Matthews, financiaron Kopan en los primeros días.⁹ Tanto Zina como Max se ordenaron. Estas primeras monjas occidentales trabajaron duro para apoyar a sus maestros tibetanos en el establecimiento de monasterios para monjes tibetanos y del Himalaya, ya que este era el enfoque principal y urgente de monástico refugiados.

Los primeros monasterios occidentales en la tradición tibetana

pala Las enseñanzas de Yeshe y Zopa Rinpoche inspiraron a muchos jóvenes occidentales a convertirse en monásticos. Inicialmente, monjas y monjes occidentales vivían en Kopan. Estudiábamos y meditamos juntos, pero vivíamos en barrios diferentes. Cuando tuvimos dificultades para obtener visas nepalíes a largo plazo, atravesamos la India en el calor previo al monzón para vivir en edificios de adobe conocidos como "Ingie Gompa" en Dharamsala, India. Lo que nos faltaba en comodidad, lo compensábamos con alegría y entusiasmo por el Dharma.

Los occidentales pidieron la lodo para establecer centros de Dharma en Occidente, lo que hicieron bajo una organización paraguas, la Fundación para la Preservación de la Mahayana Tradición (FPMT). A medida que se establecieron más centros en Occidente, pala Yeshe preguntó aprendió geshes tibetanos¹⁰ para enseñar allí. Los monásticos occidentales también fueron enviados a los centros de Dharma para estudiar, dirigir meditaciones y ayudar a administrar los centros, que servían principalmente a seguidores laicos. Los saṅgha que trabajaban allí como directores, coordinadores de programas, etc., recibían alojamiento, comida y un pequeño estipendio. Recibieron una buena educación en Dharma, pero poca formación en el Vinaya.

El primer monasterio para saṅgha occidental en la FPMT comenzó con la compra de una antigua granja en Francia en 1981. Inicialmente destinada a monjas, la granja se entregó a monjes occidentales y se llamó Monasterio de Nalanda.¹¹ Las monjas, de las cuales yo era una, vivían en los establos de caballos al lado del Institut Vajra Yogini, el cercano centro de Dharma. Allí, establecimos una comunidad de monjas, el Monasterio Dorje Pamo.¹² Trabajamos para el Institut Vajra Yogini a cambio de alojamiento y comida y asistimos a las enseñanzas de Dharma con los monjes del Monasterio de Nalanda.

Me encantaba vivir en una comunidad de monjas, pero algunos aspectos de nuestra estructura organizacional eran desafiantes. Seguimos la cultura tibetana en el sentido de que nuestro proceso de toma de decisiones dependía predominantemente de nuestros maestros tibetanos que nos decían dónde vivir, qué estudiar y qué hacer. La ordenación estaba en manos de nuestros maestros tibetanos, y teníamos que aceptar a todos los que ordenaban en nuestra comunidad, lo que presentaba problemas cuando ordenaban a personas con problemas de salud mental.

El monasterio de Dorje Pamo declinó en 1987 después de que casi todas las monjas fueran enviadas a la India para recibir enseñanzas o para servir en centros de Dharma en todo el mundo. Aún así, la experiencia de vivir en una comunidad de monjas me dejó una profunda y maravillosa impresión. En los últimos años, el monasterio de Dorje Pamo ha sido revivido.¹³ Un geshe ahora enseña allí, y las monjas también estudian en el cercano Monasterio de Nalanda.

Al principio, ni las monjas tibetanas ni las occidentales podían participar en los rigurosos estudios filosóficos tradicionales que se enseñan en los grandes monasterios del sur de la India, que eran solo para hombres. Los monjes occidentales en Tharpa Choeling en Suiza tenían un programa de estudios filosóficos para monjes. El monasterio, que fue fundado por Geshe Rabten y patrocinado por otra monja, Anne Ansermet,¹⁴ Era como un monasterio tibetano. Los monjes occidentales hablaron tibetano con fluidez e hicieron el programa tradicional de estudios filosóficos tibetanos. Sin embargo, después de la muerte de Geshe Rabten, la mayoría de los monjes occidentales volvieron a la vida laica. Parece que replicar el programa de vida y estudio de los monasterios tibetanos tradicionales no satisfacía plenamente sus necesidades espirituales.

Otros monasterios budistas tibetanos tempranos establecidos para los occidentales son Kagyu Samye Ling en Escocia.¹⁵ y Gampo Abbey en Canadá. Los occidentales pueden ordenarse temporalmente o de por vida en ambos monasterios, que son guiados por abades tibetanos.¹⁶

Desafíos que enfrentan los monásticos occidentales

A diferencia de los occidentales que ordenaron en Theravada o el budismo chino, aquellos que se unieron a la saṅgha budista tibetana lo hicieron en una situación única. Como refugiados, los maestros tibetanos no estaban en condiciones de brindar apoyo material a los occidentales. monástico discípulos Asumieron que los occidentales tenían recursos para mantenerse y ayudar también a los tibetanos. Sin embargo, la mayoría de nosotros éramos jóvenes y carecíamos de muchos ahorros. Nuestras familias no eran budistas y no entendieron nuestra decisión de ordenarnos. Cuando caminábamos por las calles de la ciudad en el oeste, la gente gritaba "Hare Krishna" y no sabía qué hacer con las mujeres con la cabeza rapada y los hombres con faldas.

El Buda dijo que si sus discípulos practican el Dharma con sinceridad, no pasarán hambre, por lo que resolví no trabajar en un trabajo. Viví frugalmente en la India, pero a veces era difícil ser pobre. Mirando hacia atrás, valoro inmensamente ese tiempo. Me enseñó a confiar en el Tres joyas y perseverar en mi práctica. También me hizo apreciar la amabilidad de los demás que me ayudaron. Los laicos trabajan duro en sus trabajos y se ofrecen a la sangha con la bondad de sus corazones. El saṅgha tiene la responsabilidad de ser digno de su ofertas practicando, estudiando y compartiendo el Dharma y participando en proyectos en beneficio de la sociedad.

Desafortunadamente, la desigualdad de género en los monasterios tibetanos tradicionales se ha replicado en los centros y monástico instituciones en occidente. Como en Asia, los monjes reciben más donaciones que las monjas, en parte porque las monjas son solo śrāmaṇeris mientras que los monjes son bhikṣus completamente ordenados. Los monjes a veces les dicen a las monjas que recen para renacer como hombres. Desde tibetano monástico la cultura ha sido así durante siglos, no notan la desigualdad de género.

Muchos monásticos occidentales se enfermaron viviendo en India y Nepal, y las restricciones de visa fueron otro obstáculo para continuar con nuestros estudios y prácticas budistas en Asia. Teníamos que viajar regularmente entre India, Nepal y otros países para renovar nuestras visas.

La mayoría de nosotros fuimos enviados a trabajar en centros de Dharma. Casi no había monasterios donde los occidentales pudieran vivir, y los que existían requerían que los monásticos occidentales pagaran. Algunos monásticos tuvieron que conseguir un trabajo externo para ganar dinero para vivir en el monasterio. Algunos laicos dieron donaciones, pero dado que los tibetanos eran refugiados, generalmente optaron por donar a los maestros tibetanos y sus monasterios. Incluso ahora, muchos monásticos occidentales deben pagar para vivir en monasterios occidentales.

El idioma fue otro desafío ya que los monásticos budistas occidentales no entendían el tibetano, y al principio había pocos cursos que lo enseñaran. Confiamos en las limitadas publicaciones de Dharma en idiomas occidentales. Nuestros maestros tibetanos generalmente usaron traductores, mientras que algunos trataron amablemente de aprender inglés. Con la llegada de las editoriales budistas y buenos traductores, esta situación ha mejorado mucho.

Volver a vivir en Occidente como budista monástico presentó sus propios desafíos. Los centros de Dharma fueron diseñados principalmente para seguidores laicos. La convivencia con los laicos no es propicia para mantener preceptos o conseguir una base firme en monástico vida. Los monásticos que trabajaban en trabajos en una ciudad se dejaban crecer el cabello, vestían ropas de laicos y vivían solos. Esta situación es poco propicia para mantener preceptos o tener un robusto meditación práctica.

Aunque unirse a otros monásticos occidentales para vivir en monasterios ayudaría a superar muchos de los desafíos que enfrentan los monásticos occidentales, muchos monásticos no están dispuestos a renunciar a la independencia que proporciona vivir solos. A otros les gustan las reglas más relajadas en los centros de Dharma. Hablando personalmente, he experimentado muchos beneficios al vivir con monásticos bien entrenados en un monasterio con pautas que todos siguen. Hay menos distracciones para estudiar, practicar y beneficiar a otros. Los seguidores laicos notan esto y quieren apoyarnos.

Los monásticos se benefician a sí mismos ya la sociedad viviendo juntos. Monástico las comunidades actúan como la conciencia de la sociedad. Enseñamos con el ejemplo cómo proteger el medio ambiente. Nuestro estilo de vida sencillo demuestra que es posible vivir felizmente sin muchas posesiones materiales. Desarrollamos la belleza interna que proviene de pacificar los kleśas en lugar de la belleza externa que se desvanece con la edad. La sociedad ve a través de nuestro ejemplo que el desarrollo interior y la paz son más importantes que la riqueza y el poder externos.

Conferencias Budistas y Reuniones Monásticas

conferencias budistas y monástico Las reuniones brindan apoyo a los monásticos occidentales y ayudan a aclarar nuestro papel en la sociedad. En 1993, HH el Dalai Lama celebró una conferencia con maestros budistas occidentales del tibetano, zen y Theravada tradiciones Jetsunma Tenzin Palmo hizo una presentación conmovedora sobre la situación de los monásticos occidentales, describiendo cómo los occidentales entran monástico vida con pura fe pero poca preparación y se desalientan por la falta de apoyo. Al final de su presentación, HH la Dalai Lama lloró

En la discusión que siguió, Su Santidad nos dijo que no esperáramos a nuestros maestros tibetanos, sino que tomáramos la iniciativa y comenzáramos nuestros propios monasterios y programas de capacitación. Este fue un gran punto de inflexión para mí que me dio la confianza para probar algunas de mis ideas.

En 1987, se llevó a cabo la primera Conferencia Internacional de Mujeres Budistas en Bodhgaya. Antes de la conferencia, diez bhikṣuṇīs de varios países budistas recitaron juntos el bhikṣuṇī pratimoksha, marcando el primer bhikṣuṇī poṣadha en India en más de un milenio. Esta conferencia fue el comienzo de la Asociación Internacional Sakyadhita de Mujeres Budistas, que facilita la amistad entre mujeres budistas y abre nuevas posibilidades para la educación a través de conferencias y publicaciones internacionales bienales.¹⁷)

En 1993, el primer budista occidental Monástico La reunión se llevó a cabo en los Estados Unidos. Los monásticos de múltiples tradiciones budistas asisten a estas reuniones anuales de una semana de duración. Formamos amistades sólidas, discutimos temas de interés mutuo, aprendemos sobre las prácticas de los demás y nos apoyamos mutuamente en monástico la vida.¹⁸

En 1996, se llevó a cabo “La vida como una monja budista occidental”, un programa de capacitación de tres semanas para monjas en Bodhgaya. Las monjas occidentales y tibetanas estudiaron el Vinaya con la Venerable Bhikṣuṇī Maestra Wuyin, abadesa de la Sociedad Budista Internacional Luminaria en Taiwán, y Geshe Thubten Ngawang, maestra del Centro Tibetano en Hamburgo, Alemania, entre otros. Se publicaron las enseñanzas del programa.¹⁹

A través de estas redes modernas, las monjas budistas occidentales han desafiado las lealtades sectarias tradicionales, así como las limitaciones seculares debidas al género, la raza y la clase. Donde las mujeres fueron marginadas en las instituciones budistas tradicionales, ahora tenemos una voz.

Aumento de oportunidades para el estudio y la meditación budistas

A lo largo de los años, se han hecho progresos en la educación de las monjas. de la máquina a la educación y la formación. En comparación con cuando me ordené, ahora hay más opciones y, a veces, financiación para apoyar la formación de las monjas occidentales, los estudios budistas avanzados y los retiros prolongados.

Ahora hay un curso previo a la ordenación de dos semanas que se lleva a cabo anualmente en Dharamsala. Todos los occidentales que recibirán la ordenación de SS el Dalai Lama están obligados a asistir y vivir en un monasterio o con su maestro después de la ordenación.²⁰

El Convento e Instituto Thosamling, fundado en 2000, es un convento no sectario para monjas y mujeres laicas que no son del Himalaya. Ofrece un programa de idioma tibetano y clases de filosofía budista.²¹

Algunas monjas occidentales estudiaron budismo en universidades y se convirtieron en profesoras en departamentos de estudios religiosos en instituciones académicas. Su trabajo atrae la atención pública y promueve la investigación sobre temas relacionados con las monjas budistas.

Las monjas occidentales que hablan tibetano con fluidez pueden inscribirse en el programa de estudio de filosofía budista tibetana tradicional ofrecido por el Instituto de Dialéctica Budista (IBD) en Dharamsala. Algunos se unen a conventos tibetanos en la India que ahora ofrecen programas de estudios budistas avanzados que conducen al grado de geshe.

La mayoría de los monásticos occidentales prefieren recibir enseñanzas de lodo en su idioma nativo y estudiar con practicantes de Dharma en un entorno espiritual. Las nuevas estructuras de aprendizaje han evolucionado para satisfacer sus necesidades, incluido el Programa Básico de tres años de la FPMT y el Programa de Maestría de seis años.²² Las universidades budistas de estilo occidental fundadas por maestros tibetanos son otra opción. Instituto Rangjung Yeshe en Nepal,²³ Colegio Maitripá²⁴ y la Universidad de Naropa en EE. UU. son ejemplos.²⁵

Los centros de Dharma también tienen programas educativos que están orientados a estudiar y meditación práctica. Los monásticos que asisten a estos quieren aprender el Dharma y aplicarlo a sus vidas y prefieren aprender de los practicantes en lugar de los académicos.

La Fundación Tsadra otorga subvenciones para proyectos de traducción, educación y retiros prolongados.²⁶ La Alianza de Monjas No-Himalayas crea conciencia sobre las monjas no-Himalayas y proporciona una plataforma para que compartan recursos y reciban apoyo financiero.²⁷ El crecimiento de estos nuevos programas de estudio y retiro es bienvenido y maravilloso.

Esfuerzos para revivir la ordenación de bikṣuṇī en la tradición tibetana

Otro tema relacionado con las monjas occidentales es el renacimiento de la ordenación bhikṣuṇī, que, hasta hace poco, existía solo en el Dharmaguptaka Vinaya linaje seguido en el este de Asia. HH el Dalai Lama está a favor de esto, pero no tiene el poder por sí solo para lograrlo. Debe ser decidido por el bhikṣu saṅgha.

La ordenación de bikṣuṇī en la tradición tibetana ha sido investigada por el Departamento de Religión y Cultura (DRC) de la Administración Central Tibetana desde 1985, y se han llevado a cabo varias reuniones de bhikṣus tibetanos de alto nivel. Académicos y el Comité para la Ordenación de Bhikṣuṇī en la Tradición Budista Tibetana²⁸ han sugerido dos opciones: la ordenación de bhikṣuṇī dada por el bhikṣu saṅgha solo o dada por un saṅgha dual de Mūlasarvāstivāda bhiksus y Dharmaguptaka bhikṣuṇīs. Sin embargo, los monjes tibetanos afirman que ninguno de esos métodos resulta en una ordenación impecable de bhikṣuṇī.

A falta de una conclusión positiva, una conferencia religiosa tibetana en 2015 dijo que las monjas tibetanas y del Himalaya podrían recibir la ordenación de bhikṣuṇī en el Dharmaguptaka Vinaya linaje de acuerdo a sus deseos individuales. Es probable que esta opción no sea atractiva para las monjas porque quieren permanecer en el Mūlasarvāstivāda tradición que practican los monjes tibetanos. También, su monje-los maestros les dicen que la ordenación de bhikṣuṇī es difícil de mantener y que no la necesitan porque tienen bodhisattva y tántrico votos.

Sin embargo, las monjas tibetanas y del Himalaya están entusiasmadas por completar el riguroso curso de estudio que culmina con el grado de geshema. Bajo HH el Dalai LamaBajo la guía de y gracias a los esfuerzos del Proyecto de Monjas Tibetanas, en 2012 la República Democrática del Congo aprobó la concesión del título de geshema a monjas calificadas que hayan completado sus estudios. A partir de 2019, cuarenta y cuatro monjas tibetanas y del Himalaya han obtenido el respetado título de geshema.²⁹ Este es un gran paso para las monjas y demuestra a la sociedad que son capaces de enseñar el Dharma. Muchas personas en la comunidad tibetana y en el exterior se han regocijado por los logros de las monjas tibetanas.³⁰

Algunas monjas occidentales han recibido la ordenación bhikṣuṇī según el Dharmaguptaka Vinaya de saṅghas chinos o vietnamitas. Creo que lo que todavía les falta es la oportunidad de vivir en monasterios con otros bhikṣuṇīs. Si bien podemos leer acerca de la preceptos por nosotros mismos, entrenando en el preceptos y monástico la etiqueta ocurren en un entorno comunitario. Aprender los privilegios, las responsabilidades y lo que significa ser un bhikṣuṇī ocurre en la vida diaria con un bhikṣuṇī sangha. Ruego que esta situación se presente para los bhikṣuṇīs en la tradición tibetana.

Contribuciones de las monjas budistas occidentales

Las monjas tibetanas son más activas que nunca en beneficio del Dharma y la sociedad, y con más de ellas convirtiéndose en geshemas, esto solo aumentará. Apoyamos a nuestras hermanas Dharma tibetanas y del Himalaya tanto como podemos; nos quedamos con ellos cuando visitamos la India y ellos visitan nuestros monasterios occidentales.

Además de dedicarse al estudio y meditación, las monjas occidentales en la tradición tibetana hoy escriben y editan libros de Dharma y enseñan en centros de Dharma en todo el mundo. Algunos son profesores de universidades, otros son traductores e intérpretes. Las monjas occidentales están invitadas a ser oradoras invitadas en clases universitarias sobre religión asiática, así como a hablar en paneles de discusión en conferencias sobre una amplia variedad de temas, que van desde la muerte y la muerte hasta la violencia doméstica y el cambio climático. Las organizaciones a menudo nos piden que hablemos sobre ética y compasión, dos principios budistas importantes, y cómo emplearlos en campos seculares. Muchas monjas escriben artículos sobre estos temas para publicaciones nacionales e internacionales.

As Mahayana practicantes, muchas monjas occidentales están involucradas en proyectos socialmente comprometidos, como enseñar el Dharma a personas en prisión y establecer escuelas en comunidades empobrecidas de todo el mundo. También ofrecen asesoramiento espiritual y apoyo a los budistas laicos al ofrecerse como voluntarios en hospicios, visitar hogares para ancianos y realizar bendiciones para bebés.

Parte de nuestro papel es actuar como la conciencia de la sociedad. Al vivir un estilo de vida simple, mostramos con el ejemplo que las personas pueden estar contentas sin consumir más de lo que les corresponde de los recursos del mundo. Las monjas occidentales inspiran a otras simplemente viviendo y practicando juntas en los monasterios. La Abadía Sravasti recibe muchas cartas de personas que dicen sentirse inspiradas solo por saber que hay un grupo de monjas que cultivan la sabiduría y la compasión.

Abadía Sravasti: una Bhikṣuṇī Saṅgha occidental en la tradición tibetana

Después de años de observar y superar los desafíos para las monjas occidentales descritos anteriormente, decidí establecer una monástico comunidad para abordarlos y apoyar a las futuras generaciones de monásticos budistas. Busqué a otros monásticos occidentales mayores para que se unieran a mí, pero todos estaban ocupados con sus diversos proyectos. No obstante, en 1996 HH el Dalai Lama dio su bendición y nombró el monasterio: Sravasti fue donde el Buda pasó veinticinco retiros de lluvias y enseñó muchos sūtras; “Abadía” indica una comunidad de monásticos que se entrenan juntos como iguales.

Ninguna organización budista grande o benefactores ricos apoyaron la fundación de la Abadía. Poco a poco, la gente se enteró de mis planes y contribuyó con lo que pudo. Un grupo de estudiantes laicos de Dharma formó Friends of Sravasti Abbey (FOSA) para ayudar con el trabajo preliminar necesario: publicidad, contabilidad, instalaciones, etc. En 2003, compramos hermosos terrenos con bosques y prados en Newport, estado de Washington. Tenía una casa, granero, garaje y cabaña de almacenamiento. Los voluntarios trabajaron arduamente para transformarlos en oficinas y dormitorios para residentes e invitados, y un contratista convirtió el garaje en un meditación salón. A medida que llegaban más invitados y crecía la comunidad de residentes, construimos más alojamientos. En 2013, construimos Chenrezig Hall, un edificio de dos pisos que tiene una cocina comercial y comedor, biblioteca y algunos dormitorios.

Diecinueve años después, tenemos una comunidad de doce bhikṣuṇīs, un bhikṣu, seis śikṣamāṇās (monjas en formación), cuatro anagārikās (aprendices laicos con ocho preceptos), y más solicitantes interesados ​​en el camino. La siguiente fase es la construcción de un Buda Salón: un templo principal, auxiliar meditación pasillos, aulas y complejo de bibliotecas que nos permitirán ofrecer enseñanzas a más personas en el sitio y transmitir más enseñanzas en línea.

La Abadía no busca replicar un monasterio o convento tibetano. Nuestra estructura organizativa colabora con nuestro programa de estudio que enfatiza la aplicación de las enseñanzas del Dharma a nuestras vidas para cumplir nuestra misión de "crear paz en un mundo caótico". Nos enfocamos en la importancia de la conducta ética y tenemos Vinaya clases, así como enseñanzas sobre el lamrim (etapas del camino), entrenamiento del pensamiento, textos filosóficos y tantra. Las clases son impartidas por nuestros dos maestros residentes, Venerable Sangye Khadro³¹ y yo mismo, así como por sabios maestros tibetanos.

A través del proyecto de la prisión de la Abadía, nos comunicamos con las personas encarceladas y les enviamos libros de Dharma. Los monásticos visitan las prisiones para enseñar el Dharma. Participamos activamente en los Servicios de emergencia para jóvenes, una organización local que apoya a los jóvenes sin hogar. Participamos en el diálogo interreligioso y damos charlas cuando lo solicitan las organizaciones seculares. La igualdad de género y el cuidado del medio ambiente se encuentran entre nuestros valores fundamentales.

La Abadía Sravasti ha crecido gracias a la bondad y generosidad de los demás. La Abadía se basa en “una economía de generosidad”.³² Las enseñanzas del Dharma se ofrecen libremente como en el Budaes hora No cobramos a los visitantes por permanecer en la Abadía ni por libros y materiales de Dharma. Al dar libremente, los seguidores laicos naturalmente corresponden.

Enseñamos a los seguidores laicos sobre la relación interdependiente entre la sangha y los laicos y cómo la generosidad es parte de la práctica espiritual. Esto no sólo está en consonancia con la Vinaya, pero también ayuda a todos a transformar una mentalidad consumista en la práctica de la generosidad. El saṅgha apoya a los seguidores laicos compartiendo el Dharma, y ​​los laicos apoyan al saṅgha que ofrece alimentos, ropa, vivienda y medicinas.

El Vinaya forma la base de cómo organizamos los recursos; vivimos una vida de sencillez como lo ejemplifica el Buda y aprenda a encontrar satisfacción a través del estudio y la práctica del Dharma, el servicio a los demás y el trabajo al aire libre en el bosque.

No compramos comida y comemos solo lo que otros ofrecen, aunque cocinamos la comida. Inicialmente, los miembros de FOSA pensaron que esto sería insostenible. Sin embargo, lo probamos y no hemos pasado hambre. La generosidad que recibimos es profundamente conmovedora y nos inspira a los monásticos a mantener nuestra preceptos bien y practicar diligentemente para devolver la amabilidad de nuestros seguidores.

La vida comunitaria está en el corazón de la Abadía Sravasti, y en esto nos diferenciamos del centro de Dharma residencial donde los monásticos viven y comen junto a los practicantes laicos y pueden ir y venir cuando lo deseen. Las personas que se ordenan en la Abadía deben desear establecer la saṅgha en Occidente, vivir en comunidad, contribuir al bienestar del grupo y sostener el Dharma y Vinaya para las generaciones futuras. Todos los residentes e invitados participan en el programa diario, que incluye dos meditación sesiones, que ofrece servicio (lo que otros llaman “trabajo”), enseñanzas, estudio y compartir el Dharma con el mundo.

Las personas interesadas en la ordenación siguen un proceso de capacitación gradual para ingresar a la comunidad de la Abadía. Crecen de seguidores laicos con cinco preceptos a anagārikās con ocho preceptos a los novicios (śrāmaṇera o śrāmaṇeri). Las monjas también toman la ordenación śikṣamāṇā, y tanto las mujeres como los hombres pasan dos años entrenándose como novicios antes de ir a Taiwán para la ordenación completa como bhikṣuṇīs o bhikṣus.

Los bhikṣuṇīs taiwaneses han desempeñado un papel fundamental en la traducción Dharmaguptaka Vinaya ritos al inglés y guiándonos en cómo realizarlos. Las ordenaciones śrāmaṇeri y śikṣamāṇā las dan los bhikṣuṇīs mayores de la Abadía. Hacemos el poṣadha bimensual y el varṣā anual, pravāranā y Kathina ritos en ingles. Nuestra comunidad ha encontrado estos ritos muy poderosos para fortalecer nuestra práctica espiritual individual y comunitaria. Aspiramos a dar la ordenación completa en inglés en la Abadía Sravasti en el futuro.

La Abadía Sravasti ha organizado dos cursos de formación para monjas occidentales, uno impartido por la Venerable Wuyin, así como uno budista occidental. Monástico reunión y tres Vinaya sesiones de formación con Venerable Hengching, profesor de la Universidad Nacional de Taiwán. Felizmente, varias monjas que han asistido a estos cursos están activamente involucradas en establecer comunidades de monjas occidentales en otros lugares.

Gradualmente están surgiendo más monasterios para monjas occidentales en los países occidentales.³³ Es alentador que más monásticos occidentales ahora vean el valor de establecer nuestras propias comunidades para apoyar el florecimiento del Dharma en Occidente. Espero y rezo para que estas comunidades en ciernes florezcan y abran un nuevo capítulo para las monjas occidentales en la tradición budista tibetana.

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1. Utilizo el término "occidental" para referirme principalmente a las personas que residen en las Américas, Europa y Australasia o que residen a largo plazo en ellas. Estas personas pueden ser racialmente asiáticas o africanas, pero viven en Occidente. Si bien las personas del este y sudeste de Asia se han ordenado según la tradición tibetana y también se consideran extraños en la tradición tibetana tradicional. monástico institución, a menudo han crecido como budistas o viven en países con grandes poblaciones budistas. ↩

2. "pala” es un título honorífico para un maestro espiritual. “Rinpoche” significa “precioso” y es un epíteto añadido a los nombres de los reencarnados. lodo, abades o maestros muy respetados. ↩

3. Una vez que el Budaestá pasando a parinirvaṇa, diferentes Vinaya Los linajes evolucionaron a medida que el budismo se extendía por Asia. Los tres linajes existentes son los Theravada seguido en el sur y sureste de Asia; la Dharmaguptaka seguido en China, Taiwán, Corea y Vietnam; y el Mūlasarvāstivāda seguido en el Tíbet, Mongolia y las regiones del Himalaya. ↩

4. Pasang Wangdu y Diemberger (2000), 73; Rao, CBETA B35, núm. 195. ↩

5. Una de las pocas excepciones fue el monasterio de Samding construido a principios del siglo XV, donde los monjes y las monjas estaban dirigidos por una mujer encarnada. lama, Dorje Pamo. Su encarnación actual ha vuelto a la vida laica (Havnevik 1989, 78). Otros ejemplos contemporáneos incluyen el Centro de Retiro Samten Tse establecido en 1993 por Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche, una mujer encarnada lama quien sirve como su abadesa y guía espiritual. También participa en la gestión del Monasterio Mindrolling afiliado junto con los monjes. Otro es el convento de monjas Dongyu Gatsal Ling, fundado por Jetsunma Tenzin Palmo en 2000. Ver el monasterio de Mindrolling y el convento de monjas Dongyu Gatsal Ling. ↩

6. Havnevik (1989), 40, 51. ↩

7. Mackenzie (2017). ↩

8. Hillelson (1999) ↩

9. Willis (1996). ↩

10. “Geshe” significa “amigo virtuoso”. En las escuelas Sakya y Gelug, este título se le da a un monástico que ha obtenido el equivalente a un doctorado en filosofía budista, que requiere de quince a veinticinco años de estudio intensivo. El equivalente en las escuelas Nyingma y Kagyu es el grado khenpo. ↩

11. Instituto Internacional Mahayana. ↩

12. A las monjas occidentales no suele gustarles los términos "convento" o "convento", por lo que llaman a sus comunidades "monasterios" o "abadías". ↩

13. Monasterio Dorje Pamo. ↩

14. Tsadra Comunes. ↩

15. Kagyu Samye Ling. ↩

16. La Abadía de Gampo es única en tener a Western Bhikṣuṇī Pema Chodron como su maestra principal. Es anciana y pasa la mayor parte de su tiempo en un retiro en Colorado, EE. UU. Ella va a Gampo Abbey durante seis semanas a tres meses cada año para enseñar. Ver Abadía de Gampo. ↩

17. Karma Lekshe Tsomo (2007) ↩

18. El budista occidental Monástico Reunión. ↩

19. Las publicaciones incluidas Eligiendo la simplicidad, el único comentario sobre el Dharmaguptaka Vinaya Bhikṣuṇī Pratimokṣa actualmente disponible en inglés, Preparándose para la ordenación: reflexiones para los occidentales considerando Monástico Ordenación en la Tradición Budista Tibetana, y Flores del Dharma: vivir como una monja budista. ↩

20. Tushita Meditación Centrar. ↩

21. Convento de Thosamling. ↩

22. FPMT, “Cursos y Programas de Educación de la FPMT”. ↩

23. Instituto Rangjung Yeshe. ↩

24. Colegio Maitripa. ↩

25. Universidad de Naropa. ↩

26. Fundación Zadra. ↩

27. Tenzin Palmo (2015). ↩

28. Los miembros del comité son Venerables Tenzin Palmo, Pema Chodron, Karma Lekshe Tsomo, Jampa Tsedroen, Kunga Chodron y yo. Dos bhikṣuṇīs taiwaneses de alto rango, Venerable Wuyin, la abadesa de la Sociedad Budista Internacional Luminaria en Taiwán, y Venerable Hengching, profesor de la Universidad Nacional de Taiwán, sirven como asesores. ↩

29. Los exámenes de calificación están actualmente en espera debido a Covid. ↩

30. La primera mujer geshe, la Venerable Kelsang Wangmo de Alemania, estudió en IBD y recibió su título de geshe a través de esa institución en 2011. Ahora enseña Dharma en Dharamsala. ↩

31. La Venerable Sangye Khadro recibió la ordenación de novicia en 1974 y la ordenación de bhikṣuṇī en 1988, y estuvo entre las primeras monjas occidentales que vivieron en el Monasterio Dorje Pamo. Se convirtió en residente de Sravasti Abbey en 2019. Ver Sravasti Abbey. ↩

32. Thubten Chodron (2021). ↩

33. No los conocemos todos, pero algunos ejemplos son Pema Choling Monástico y la comunidad de monjas de Dharmadatta en los EE. UU., el convento de monjas Shide en Alemania, la comunidad de monjas de Chenrezig en Australia y Sangha Asociación Onlus en Italia. Ya existen monasterios para monjes occidentales en Francia y Australia, y también se están creando nuevas comunidades de monjas occidentales en España y Australia. ↩