Consejo budista para gobernar un reino

Estudiando de Nagarjuna Guirnalda preciosa ha despertado mi interés en mirar su trabajo a través de la lente de los acontecimientos actuales. Esto combina bien con una discusión reciente en línea y en la Abadía Sravasti sobre el budismo socialmente comprometido. La pregunta es: ¿deberían, o hasta qué punto deberían, los monásticos budistas y los practicantes en general abogar activamente por políticas gubernamentales basadas en la igualdad, la justicia, la paz, la compasión y el cuidado del medio ambiente?

Esta pregunta fue respondida hace muchos siglos por Nagarjuna, un budista monje y filósofo que vivió entre el 150 y el 250 d.C. en su texto Preciosa Guirnalda de Consejos para un Rey, Nagarjuna no solo instruye al rey sobre profundos puntos filosóficos budistas, sino que también le aconseja sobre cómo gobernar el reino de acuerdo con el Dharma. En otras palabras, Nagarjuna aboga por políticas gubernamentales basadas en los principios del Dharma. le dice al rey:

125: …dedícate al Dharma de
generosidad, conducta ética y fortaleza.

126: Rey, si emprendes acciones que comienzan
con el Dharma, tener el Dharma en el
medio y Dharma al final, lo harás
no ser dañado en este mundo ni en el próximo.

Para comprender el enfoque de Nagarjuna sobre la incidencia, quería observar no solo lo que hizo, sino también cómo lo hizo. Quería entender su motivación, discernir cómo le habló al rey: en qué tono, qué palabras usó y en qué contexto. También quería entender el contenido real de su consejo, en qué se enfocaba.

Para explicar su motivación, Nagarjuna le dice al rey:

301: Si el rey actúa de una manera que contradice
el Dharma o hace algo que hace
no tiene sentido, la mayoría de sus temas todavía
alabarlo Por lo tanto, es difícil para él
saber lo que es apropiado y lo que no lo es.

¿Quién se atrevería a estar en desacuerdo con un rey poderoso? La gente tendría miedo de hacer eso y, en consecuencia, el rey no se beneficiaría de una retroalimentación honesta. Nagarjuna luego plantea una pregunta muy pertinente:

302: Si es incluso difícil decir algo
beneficioso pero desagradable para los demás,
como puedo yo, un monje, espero hacerlo contigo,
el rey de un gran reino?

Esta pregunta es un preámbulo para esbozar su motivación en que ofrece consejo al rey, que Nagarjuna presenta de la siguiente manera:

303: Pero debido a mi cariño por ti,
y también por mi compasión por los seres,
Yo mismo te diré lo que es bastante útil.
pero no muy agradable.

Está claro que Nagarjuna se preocupa por el rey y quiere que gobierne bien su reino. Pero él no se detiene allí; Nagarjuna le dice al rey que mire más allá de sus propios intereses estrechos y amplíe su ámbito de atención y preocupación para incluir al mundo entero.

306 Darte cuenta de que lo que te digo es útil
en este contexto y en otros,
implementarlo por su propio bien
y también por el bien del mundo.

De manera similar, cuando participamos en la promoción, debemos seguir el ejemplo de Nagarjuna y hacerlo con la motivación de beneficiar a todos los involucrados, incluidos los responsables de la formulación de políticas y aquellos que piensan diferente a nosotros. Siendo muy conscientes de nuestra interdependencia, también debemos ampliar nuestro alcance de cuidado y preocupación para incluir a todo el mundo.

Las palabras de Nagarjuna al rey fueron pronunciadas en un tono amistoso, transmitiendo respeto y preocupación por el bienestar del rey, así como una profunda comprensión del papel y las responsabilidades del rey. Nagarjuna no rehuyó los temas difíciles. Una vez más, este es un ejemplo para nosotros en el sentido de que nuestros esfuerzos de defensa deben estar libres de animosidad y división y, en cambio, centrarse en construir un terreno común y entendimiento entre diferentes grupos de personas.

El consejo de Nagarjuna es claro, conciso, directo y toca las esferas de influencia más importantes del rey. En cuanto a la elaboración de políticas, dice:

128: Dharma es la política más elevada;
Dharma agrada al mundo;
y si el mundo está complacido,
no seréis engañados aquí ni en el más allá.

129: Pero una política que procede sin la
Dharma no agradará al mundo.
Y si el mundo no está contento,
no serás feliz aquí ni en el más allá.

En términos de política social, Nagarjuna aconseja al rey que invierta en educación y pague bien a los educadores; atender a poblaciones vulnerables como los ancianos, los muy jóvenes y los enfermos; pagar a los médicos y otros proveedores de atención con dinero de las propiedades del rey para garantizar de la máquina a la atención médica de todos sus súbditos. Sugiere que el rey se concentre en mejorar la infraestructura del reino y le pide que muestre compasión por las personas sin hogar, los pobres, los enfermos y todos aquellos que enfrentan dificultades.

239: En aras de aumentar la sabiduría,
proveer para el sustento de los
maestros de escuela en todas las áreas educativas
instituciones de la tierra y formalmente
concederles hacienda.

240: Con [las ganancias de] tus campos establecen
salarios de médicos y barberos [dentistas],
por el bien de los ancianos, los jóvenes y los enfermos
para aliviar el sufrimiento de los seres sintientes.

241: Tú de buena sabiduría, establece casas de reposo
y construir parques y calzadas, piscinas,
pabellones y cisternas; proporcionar ropa de cama,
hierbas y madera.

243: Por tu compasión, atiende siempre a los enfermos, a los
sin hogar, los afligidos por el sufrimiento, los
oprimido y desafortunado.
Dedícate respetuosamente a ayudarlos.

El consejo de Nagarjuna sobre política económica se centra en reducir la carga de impuestos, peajes y deudas innecesarias para que la población pueda disfrutar de un alivio económico. También alienta al rey a ayudar a los agricultores que enfrentan tiempos difíciles.

252: Proporcionar semillas y alimentos a los agricultores
que han caído en tiempos difíciles.
Eliminar los impuestos excesivos y reducir
la porción [de los productos gravados].

253: Proteger [a los ciudadanos] de la deuda; eliminar [nuevo]
peajes y reducir los peajes [excesivos].
Elimina el sufrimiento de los que esperan en
tu puerta [con sus peticiones sin respuesta].

En lo que respecta al sistema de justicia penal, le pide al rey que sea compasivo con los prisioneros y que les proporcione comida, bebida, atención médica y ropa. Nagarjuna aboga por la liberación continua de los presos, en particular de los enfermos, y desaconseja el uso de sentencias de prisión excesivamente largas.

331: Rey, por compasión, siempre debes enfocar tu mente en beneficiar a todos los seres, incluso a aquellos que han cometido las fechorías más graves.

332: Debes tener especial compasión
para aquellos que han cometido la negatividad grave
de asesinato;
estos que se han arruinado
son verdaderamente dignos de la compasión de una gran persona.

333: Ya sea todos los días o cada cinco días,
Libera a los prisioneros más débiles.
Y mira que no se da el caso de que los restantes
nunca se liberan, como corresponde.

334: De pensar que algunos nunca deberían ser liberados
desarrollas [comportamientos y actitudes] que contradicen
su proveedor preceptos. De contradecir tu preceptos,
continuamente acumulas más negatividad.

335: Y hasta que sean liberados, esos prisioneros
debe estar contenido
proporcionándoles barberos, baños,
comida, bebida, ropa y atención médica.

A modo de política exterior, Nagarjuna aconseja al rey que se ocupe de los refugiados y ofrezca asistencia a los países afectados por la hambruna y las enfermedades. Describe una amplia gama de participación internacional para el rey que es la antítesis de librar guerras.

251: Cuida siempre mucho los [lugares] del mundo
que están oprimidos o donde las cosechas han fallado;
que han sufrido daño o donde hay peste,
o que han sido conquistados [en guerra].

Nagarjuna le pide al rey que extienda su amabilidad y cuidado a los viajeros que están cansados, sedientos y hambrientos, que coloque no solo cisternas de agua junto a los caminos, sino también medicinas, provisiones, alimentos y otros artículos útiles. Se podría argumentar que hay un paralelo contemporáneo aquí en términos de mostrar bondad a los inmigrantes que son muy parecidos a los viajeros que vienen de lugares lejanos hambrientos, sedientos y cansados.

245: En los sitios de las cisternas colocar zapatos, sombrillas,
y filtros de agua, pinzas para sacar espinas,
agujas, hilo y abanicos.

246: En las cisternas colocad también las tres clases de frutos,
las tres clases de sal, miel,
oftalmología y antídotos contra el veneno.
También escribe fórmulas para tratamientos medicinales y hechizos.

247: En las cisternas coloca también ungüentos para los
cuerpo, pies y cabeza, cunas [para bebés],
cucharones y jarras,
ollas de latón, hachas, etc.

248: En lugares frescos y sombreados haz pequeñas cisternas
llena de agua potable y provista de
sésamo, arroz, grano,
alimentos y melaza.

También hay consejos sobre el cuidado de animales, insectos y seres no humanos en general. Aquí Nagarjuna le pide al rey que sea generoso con otros seres, asuma la responsabilidad de su bienestar y actúe en consecuencia.

249: En las aberturas de los hormigueros
tener personas de confianza
coloque constantemente comida y agua,
melaza y pilas de grano.

250: Tanto antes como después de cada comida
ofrecer siempre de forma agradable
alimento para fantasmas hambrientos,
perros, hormigas, pájaros, etc.

Nagarjuna alienta al rey a nombrar ministros que valoren la conducta ética y mantengan altos estándares de conducta; nombrar consejeros militares que usen sabiamente los recursos y sean amables y vigilantes; y nombrar funcionarios que sean hábiles, conocedores y experimentados.

323: Designar como ministros expertos en políticas que sean
piadoso, cortés y puro, devoto,
valiente, de buena familia,
éticamente sobresaliente y agradecido.

324: Nombrar consejeros militares que sean generosos,
sin ataduras, heroico y cortés,
que usan adecuadamente [los recursos], son firmes,
siempre vigilante y piadoso.

325: Nombrar como oficiales ancianos que se comporten en
están de acuerdo con el Dharma y son puros, que son
hábiles y que sepan qué hacer, que sean eruditos, organizados,
imparcial y educado.

Nagarjuna también aconseja al rey que sea desinteresado, honesto y generoso. Le dice al rey que la verdad, la generosidad, tranquilidad y la sabiduría son cuatro excelentes cualidades que debe tener un rey.

130: Una teoría [política] inútil es aquella que
pretende engañar a los demás. Es duro y un
camino a los malos renacimientos: ¿cómo podría el
imprudente hacer tal teoría útil?

131: Dado que ese [engaño] simplemente engañará
uno mismo por muchos miles de renacimientos,
¿Cómo podría uno intentar engañar a otros?
ser un verdadero estadista en absoluto?

Para concluir, Nagarjuna proporciona un ejemplo de cómo abordar la incidencia desde un punto de vista budista teniendo una motivación adecuada, evitando la animosidad y la división y abogando por cuestiones relacionadas con el bienestar de las poblaciones vulnerables, ya sean nacionales o extranjeras. Los versos 133 y 342 resumen bien el consejo de Nagarjuna.

133: Sé generoso, habla con dulzura, sé benéfico;
actúa con la misma intención [que esperas de los demás];
a través de estas [formas de actuar], reunir
el mundo, y también sustentar el Dharma.

342: De reinar propiamente de esta manera,
tu reino no será caótico.
No procederá incorrectamente ni contradirá el Dharma.
Estará en armonía con el Dharma.

Para más información sobre Nagarjuna Guirnalda preciosa, consulte nuestra página, Serie de enseñanzas de Venerable Chodron en el texto

Imagen destacada de Nagarjuna por Recursos de arte del Himalaya.