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¿Quién soy? En realidad

¿Quién soy? En realidad

Imagen de primer plano de una célula humana.
Entonces yo, siendo solo una célula entre 37 billones, ¿puedo ser el centro del universo? (Foto © Ivanc7)

Esta soy yo. Esta soy yo. ¿Puedes verme? Mire de cerca (señale la foto de un ser humano) cuerpo). Aquí estoy (un pequeño punto en el humano cuerpo). no soy todo cuerpo pero en realidad sólo una pequeña célula. El conjunto cuerpo en realidad representa nuestro mundo o universo. Hay 37 billones de células de nosotros en el ser humano cuerpo. Entonces yo, siendo solo una célula entre 37 billones, ¿puedo ser el centro del universo? Improbable. ¿Pero existo? Por supuesto que existo. Pero no en la forma en que creo que existo. ¿Y soy importante para la salud de los cuerpo? Absolutamente. Solo recuerda lo que sucede cuando una célula se extravía y se convierte en una célula cancerosa. En última instancia, puede destruir el cuerpo. Quizás se podría pensar en Adolfo Hitler como una buena célula que salió mal y casi destruye el cuerpo. Desafortunadamente, ha habido muchas células a lo largo de la historia que se han vuelto cancerosas. Pero están eclipsados ​​por todas las buenas células que han mantenido el cuerpo seguro y vivo.

Así que hemos establecido que no importa cómo me guste engañarme a mí mismo, no soy el centro del universo y existo, pero no en la forma en que creo que existo. ¿Soy permanente e inmutable? No. ¿Soy inherentemente existente? No. ¿Soy independiente de todas las otras células en el cuerpo? Absolutamente no. De hecho, saca mi celular del cuerpo y ver cuánto tiempo me mantendría con vida. Ahora, ¿qué pasa con esa celda de Kenny? Es ligeramente diferente de los otros 37 billones de células. Pero la diferencia es mínima. En realidad, el 99.999% de la celda de Kenny es exactamente igual que el resto. Cuando comienzas a diseccionar mi celda en sus partes básicas, no encuentras nada que sea inherentemente Kenny. Son solo variaciones muy pequeñas en la disposición de esas partes lo que lo convierte en una celda de Kenny en lugar de una celda de Paul o una celda de Christine. En otras palabras, todos somos básicamente iguales. Y si tomas esos bloques de construcción atómicos y organizas los átomos de carbono de manera un poco diferente, podría ser fácilmente una célula de árbol en lugar de una célula humana. Lo que es más, mi célula está cambiando y envejeciendo momento a momento al igual que todas las células. Aparecí en el humano cuerpo porque causas y condiciones eran compatibles. Cuando esas causas y condiciones caducará yo también.

Entonces, ¿cuál es mi propósito en la vida? Ser una célula feliz. Y como puedo ser una celula feliz si el resto de la cuerpo ¿es sufrimiento? No es posible. Si la célula de Kenny no está pensando, hablando y actuando de una manera sana y virtuosa, fácilmente puede convertirse en esa célula cancerosa que se multiplicará y destruirá el cuerpo. Soy totalmente dependiente de los otros 37 billones de células para mi felicidad y mi propia existencia.

El vacío es un concepto confuso para muchos. No significa ausencia de existencia. Significa que no existimos como una entidad independiente con nuestra propia naturaleza que no está relacionada con ningún otro factor. No somos autoproducidos, independientes, inmutables y permanentes. Existimos por causas y condiciones. Estamos hechos de partes que no somos nosotros. Y nuestro sentido de identidad o yo es realmente como una ilusión; algo que conceptualmente fabricado por la mente, basado en nuestra cuerpo y mente y experiencias de vida que están en constante flujo. Esta visión ignorante de nosotros mismos va de la mano con una visión ignorante de nuestro entorno y de todos los que están en él. Creemos que todo existe de la misma manera independiente y tiene su propia esencia. Además, inflamos nuestra propia importancia, pensando que nuestra felicidad es más urgente que la de los demás y que nuestro sufrimiento duele más que el de los demás. Juzgamos todo con respecto a cómo nos afecta positiva, negativa o neutralmente. Juzgar de esta manera crea apegos y deseos por las cosas que nos gustan, aversión u odio por las cosas que no nos gustan y apatía hacia todo lo demás. Y, en general, las cosas que nos gustan son cosas que satisfacen nuestro insaciable deseo impulsado por el ego por las posesiones, el placer de los sentidos, la alabanza y una buena reputación.

Desafortunadamente, la mente egocéntrica nunca está completamente satisfecha. Estos deseos y aversiones crean nuestras 84,000 impurezas incluyendo enfado, la codicia, los celos, el orgullo y los prejuicios. Todos queremos ser felices y evitar el sufrimiento, pero nuestra actitud egocéntrica nos hace pensar, hablar y actuar de formas totalmente contrarias a nuestra felicidad y la felicidad de los demás y, de hecho, nos mantiene en el ciclo perpetuo de sufrimiento, conocido como samsara. Nuestras acciones físicas, verbales y mentales se llaman karma. Nuestras acciones producen efectos que experimentamos. Si queremos ser felices, necesitamos crear las causas de esa felicidad. El Dharma nos enseña el camino hacia la felicidad y la eliminación del sufrimiento a través de una conducta ética y virtuosa.

Entonces, ¿cómo escapamos del samsara y encontramos la verdadera paz y felicidad? Es a través del estudio, la contemplación y la meditación del Dharma y la puesta en práctica de sus enseñanzas en nuestra vida diaria. Al darnos cuenta de que nuestra felicidad depende de la felicidad del resto del mundo, podemos empezar a centrarnos menos en nosotros mismos y más en los demás. Puede parecer paradójico, pero al centrarnos en la felicidad de los demás, nos sentiremos más felices nosotros mismos. Y si no cree que puede hacer una diferencia en el mundo, permítame citar a Su Santidad el Dalai Lama. “Si crees que eres demasiado pequeño para marcar la diferencia, intenta dormir con un mosquito”.

Kenneth Mondal

Ken Mondal es un oftalmólogo jubilado que vive en Spokane, Washington. Recibió su educación en la Universidad de Temple y la Universidad de Pensilvania en Filadelfia y una residencia en la Universidad de California-San Francisco. Practicó en Ohio, Washington y Hawai. Ken conoció el Dharma en 2011 y asiste regularmente a enseñanzas y retiros en Sravasti Abbey. También le encanta hacer trabajo voluntario en el hermoso bosque de la Abadía.

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