Origen y difusión de la doctrina de Buda

Budismo: un maestro, muchas tradiciones es un libro sin precedentes de Su Santidad el Dalai Lama y Venerable Thubten Chodron que explora las similitudes y diferencias dentro de las tradiciones budistas. En julio de 2014, mandalas jefe de redacción Laura Miller tuvo una entrevista con Venerable Chodron sobre su trabajo en el libro, que será publicado por Wisdom Publications en noviembre de 2014.

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Aquí compartimos un extracto del capítulo introductorio “Origen y Difusión de la Budaes la doctrina.” (Los signos diacríticos del original permanecen).

No todas las personas piensan igual. Tienen diferentes necesidades, intereses y disposiciones en casi todas las áreas de la vida, incluida la religión. Como hábil maestro, el Buda dio varias enseñanzas para corresponder a las variedades de seres sintientes. Vamos a ver el desarrollo de las dos principales tradiciones budistas que contienen estas enseñanzas, las tradiciones pali y sánscrita. Pero primero, empecemos con la historia de vida de Śākyamuni Buda.

la vida de buda

Desde el punto de vista común a ambas tradiciones, Siddhārtha Gautama, un príncipe del clan Śākya, nació y creció cerca de lo que ahora es la frontera entre India y Nepal en el siglo V o VI a. en las artes y estudios de su tiempo. Vivió una vida protegida en el palacio durante sus primeros años, pero de joven se aventuró más allá de los muros del palacio. En el pueblo, vio a un enfermo, un anciano y un cadáver, lo que lo llevó a reflexionar sobre la naturaleza sufriente de la vida. Al ver a un mendigo errante, consideró la posibilidad de liberarse de samsara. Y así, a los 29 años, abandonó el palacio, se despojó de su atuendo real y adoptó el estilo de vida de un mendigo errante.

Estudió con los grandes maestros de su tiempo, y dominó sus meditación pero descubrió que no conducían a la liberación. Durante seis años siguió severas prácticas ascéticas en el bosque, pero al darse cuenta de que torturar a los cuerpo no doma la mente, adoptó el camino medio de mantener la cuerpo saludable por el bien de la práctica espiritual sin caer en comodidades innecesarias.

Sentado bajo el árbol bodhi en lo que hoy es Bodhgaya, India, juró no levantarse hasta que hubiera alcanzado el despertar total. En la luna llena del cuarto mes lunar, terminó el proceso de limpiar su mente de todos los oscurecimientos y desarrollar todas las buenas cualidades, y se convirtió en un ser plenamente despierto. Buda (sammāsambuddha, samyaksaṃBuda). Con 35 años en ese momento, pasó los siguientes 45 años enseñando lo que había descubierto a través de su propia experiencia a cualquiera que lo escuchara.

El Buda enseñó a hombres y mujeres de todas las clases sociales, razas y edades. Muchos de ellos optaron por renunciar a la vida de cabeza de familia y adoptar la monástico vida, y así nació la comunidad sangha. A medida que sus seguidores alcanzaron realizaciones y se convirtieron en maestros expertos, compartieron con otros lo que habían aprendido, difundiendo las enseñanzas por toda la India antigua. En los siglos posteriores, la Budadharma se extendió al sur hasta Sri Lanka; al oeste en lo que hoy es Afganistán; al noreste de China, Corea y Japón; sureste al sureste de Asia e Indonesia; y al norte de Asia Central, Tíbet y Mongolia. En los últimos años, se han abierto muchos centros de Dharma en Europa, América, las antiguas repúblicas soviéticas, Australia y África.

Siento una conexión profunda con Gautama. Buda así como un profundo agradecimiento por sus enseñanzas y por el ejemplo de su vida. Tenía conocimientos sobre el funcionamiento de la mente que antes eran desconocidos. Enseñó que nuestra perspectiva afecta nuestra experiencia y que nuestras experiencias de sufrimiento y felicidad no son impuestas por otros, sino que son producto de la ignorancia y las aflicciones en nuestras mentes. La liberación y el despertar pleno son igualmente estados mentales, no el ambiente externo.

Los cánones budistas y la difusión del Dharma

“Vehículo” y “ruta” son sinónimos. Si bien a veces se usan para referirse a un conjunto progresivo de prácticas espirituales, técnicamente hablando, se refieren a una conciencia de sabiduría unida a una conciencia no artificial. renuncia.

El Buda giró la rueda del Dharma, estableciendo prácticas de tres vehículos: el Oyente Vehículo (Savakayana, Sravakayana), el Vehículo Realizador Solitario (Paccekabuddhayana, Pratyekabuddhayana), y la Bodhisattva Vehículo (Bodhisattayana, Bodhisattvayana). De acuerdo con la tradición sánscrita, los tres vehículos se diferencian en cuanto a su motivación para alcanzar un objetivo específico, su principal meditación objeto, y la cantidad de mérito y tiempo necesarios para alcanzar sus fines. Las enseñanzas y los practicantes de los tres vehículos existen tanto en la tradición pali como en la sánscrita. En general, quienes practican la Oyente El vehículo sigue principalmente el tradición pali, y los que practican la Bodhisattva El vehículo sigue principalmente el tradición sánscrita. Hoy en día en nuestro mundo, casi nadie sigue el Vehículo Realizador Solitario.

El BudaLa enseñanza de 's se difundió ampliamente en la India en los siglos posteriores a la Buda vivió y fue traído a Sri Lanka desde la India por el hijo y la hija del rey Aśoka en el siglo III a. C. Los primeros suttas fueron transmitidos oralmente por los bhanakas—monásticos cuyo trabajo era memorizar los suttas— y según fuentes de Sri Lanka, fueron escritos alrededor del siglo I a. C. para formar lo que ahora es el canon Pāli. A lo largo de los siglos, comenzando en la India y luego aumentado por los monjes cingaleses en el antiguo idioma cingalés, un cuerpo de comentarios a las escrituras edificadas. En el siglo V, el gran traductor y comentarista Buddhaghosa compiló los comentarios antiguos y los tradujo al pali. También escribió su famosa obra maestra el Visuddhimagga y numerosos comentarios. Otro indio del sur monje, Dhammapāla, vivió un siglo después y también escribió muchos comentarios en pali. Pāli es ahora el lenguaje de las escrituras que une a todos Theravada budistas.

A partir del siglo I a. C., la tradición sánscrita apareció y se extendió gradualmente en la India. Sistemas filosóficos en la India—Vaibhāṣika, Sautrāntika, Yogācāra (también conocido como Cittamātra o Vijñānavāda), y Madhyamaka—evolucionó a medida que los académicos desarrollaron divergentes vistas en puntos no explicados explícitamente en los sūtras. Aunque muchos principios de la tradición pali se comparten con uno u otro de estos cuatro sistemas de principios, no se puede equiparar con ninguno de ellos.

Varias monástico surgieron universidades —Nālandā, Odantapuri y Vikramaśīla— y allí estudiaron y practicaron juntos budistas de diversas tradiciones y escuelas filosóficas. El debate filosófico era una costumbre india antigua muy extendida; se esperaba que los perdedores se convirtieran a las escuelas de los ganadores. Los sabios budistas desarrollaron argumentos y razonamientos lógicos para probar la validez de la doctrina budista y desviar los ataques filosóficos de los no budistas. Los renombrados polemistas budistas también fueron grandes practicantes. Por supuesto, no todos los practicantes budistas estaban interesados ​​en este enfoque. Muchos prefirieron estudiar los sūtras o practicar meditación en ermitas.

Actualmente existen tres cánones: el pali, el chino y el tibetano; en la India no se compiló un canon sánscrito. Cada canon se divide en tres “canastas” (pitaka)—o categorías de enseñanzas—que están correlacionadas con la tres formaciones superiores. Vinaya cesta se ocupa principalmente de monástico disciplina, la canasta Sūtra enfatiza la concentración meditativa, y la Abhidharma la canasta se relaciona principalmente con la sabiduría.

El canon chino se publicó por primera vez en 983 y varias versiones más se publicaron más tarde. La edición estándar que se usa ahora es el Taishō Shinshū Daizōkyō, publicado en Tokio en 1934. Consta de cuatro partes: sūtras, vinaya, sastras (tratados) y textos misceláneos originalmente escritos en chino. El canon chino es muy inclusivo y comparte muchos textos con los cánones pali y tibetano. En particular, el agamas en el canon chino se corresponden con los primeros cuatro Nikāyas en el canon Pāli.

El canon tibetano fue redactado y codificado por Buton Rinpoche en el siglo XIV. La primera versión del canon tibetano se publicó en 14 en Beijing. Las ediciones posteriores se publicaron en el Tíbet en Nartang en 1411-1731 y más tarde en Dergé y Choné. El canon tibetano se compone del Kangyur, el Buda's word en 108 volúmenes y el Tengyur, los grandes comentarios indios en 225 volúmenes. La mayoría de estos volúmenes se tradujeron al tibetano directamente de los idiomas indios, principalmente el sánscrito, aunque algunos se tradujeron del chino y los idiomas de Asia Central.

tradición pali

El budismo se extendió a Sri Lanka, China y el sudeste asiático muchos siglos antes de llegar al Tíbet. Como nuestros hermanos y hermanas mayores, les rindo respeto.

Hoy en día Theravada se derivó de Sthaviravāda, una de las 18 escuelas en la antigua India. El nombre Theravada no parece haber indicado una escuela en la India antes de que el budismo haya ido a Sri Lanka. La crónica histórica cingalesa dipavaṃsa usó el nombre Theravada en el siglo IV para describir a los budistas en la isla. Había tres Theravada subgrupos, cada uno con un monasterio que lleva su nombre: Abhayagiri (Dharmaruci), Mahaviharay Jetavana. Abhayagiri Theravādins tenía conexiones cercanas con la India y trajo muchos elementos sánscritos. Los Jetavanins también hicieron esto, pero en menor medida, mientras que los Mahāvihārins mantuvieron la ortodoxia Theravada enseñanzas En el siglo XII el rey abolió la Abhayagiri y Jetavana tradiciones y amalgamó a esos monjes con los Mahavihara, que desde entonces se ha mantenido prominente.

El budismo sufrió mucho después de que la capital de Sri Lanka cayera ante las fuerzas de Coḷa en 1017. Las órdenes de bhikkhu y bhikkhunī fueron destruidas, aunque la orden de bhikkhu se restauró cuando el rey de Sri Lanka invitó a monjes de Birmania a venir y dar la ordenación. El Buddhadhamma prosperó una vez más en Sri Lanka, y Sri Lanka llegó a ser visto como el centro de la Theravada mundo. cuando el estado de Theravada enseñanzas o sus linajes de ordenación en un país se vieron afectados negativamente, los líderes solicitarían monjes de otro Theravada país para venir y dar la ordenación. Esto ha continuado hasta el día de hoy.

A fines del siglo XVIII en Tailandia, el rey Rāma I comenzó a eliminar elementos del brahmanismo y la práctica tántrica, aunque hoy en día quedan rastros en muchos templos budistas tailandeses que albergan una estatua de Brahmā de cuatro caras en su patio. Rey Rāma IV (r. 18-1851), un monje durante casi 30 años antes de ascender al trono, fue testigo del estado relajado de monástico disciplina y la educación budista e instituyó una amplia gama de reformas sangha. Importando un linaje de ordenación de Birmania, comenzó el Dhammayuttikā Nikaya, unificó las otras sectas en el Mahā Nikaya, dio instrucciones a ambas sectas para mantener el monástico preceptos más estrictamente, y colocados ambos bajo una sola autoridad eclesiástica. renovación monástico educación, escribió una serie de libros de texto que expresan un enfoque más racional para Dhamma y eliminó elementos de la cultura popular no budista adjuntos al budismo tailandés. A medida que Tailandia se volvió más centralizada, el gobierno asumió la autoridad para nombrar preceptores para dar la ordenación. La Ley Saṅgha de 1902 colocó a todos los monásticos bajo el control real al centralizar la autoridad administrativa para toda la saṅgha en el Consejo Supremo de Saṅgha (Mahathera Samakhom) encabezado por el saṅgharāja. El medio hermano del rey Rāma V, el príncipe Wachirayan, escribió nuevos libros de texto que sirvieron de base para los exámenes nacionales de saṅgha. Estos exámenes mejoraron el conocimiento de los monjes y distinguieron a los monjes que avanzarían en el rango eclesiástico.

El colonialismo perjudicó al budismo en Sri Lanka, pero el interés de algunos occidentales por el budismo, especialmente los teósofos Helena Blavatsky y Henry Olcott, estimuló a budistas laicos como Anagarika Dhammapāla para presentar el budismo en términos más racionales y conectarse con budistas a nivel internacional. El budismo proporcionó un punto de reunión para los habitantes de Sri Lanka para hacer frente al colonialismo y establecer una nación independiente.

El colonialismo no perjudicó tanto al budismo en Birmania, y de hecho estimuló al rey a solicitar a los monjes que enseñaran vipassana. meditación en la Corte. Esto resultó en que laicos de todas las clases sociales aprendieran a meditar. Los monjes Ledi Sayadaw (1846-1923) y Mingon Sayadaw (1868-1955) establecieron laicos meditación centros, y Mahasi Sayadaw (1904-82) transmitió sus enseñanzas a maestros laicos. Este meditación El estilo ahora es popular en Birmania.

Los medios para seleccionar un saṅgharāja difieren. En Tailandia, generalmente son designados por el rey. En otros países monástico se utiliza la antigüedad o un proceso semidemocrático. La autoridad de los saṅgharājas varía: algunos son testaferros; otros, como el difunto Mahā Ghosananda de Camboya, tienen una gran influencia en virtud de su práctica, obras beneficiosas y avance del cambio social. El saṅgharāja de Tailandia, un cargo que existe desde el siglo XVIII, es parte de una jerarquía nacional que se encarga de asuntos de importancia para la saṅgha. Tiene autoridad legal sobre los monásticos, trabaja con el gobierno secular y es asistido por el Consejo Supremo de Saṅgha. En Camboya, la posición de saṅgharāja desapareció durante el período jemer, pero en 18 el gobierno la restableció.

En muchos casos, los gobiernos nacionales instituyeron cambios que tuvieron el efecto secundario de disminuir los roles tradicionales de la saṅgha como maestros y médicos y suplantarlos con sistemas seculares de educación y medicina modernas. Como resultado, Theravada monásticos, así como sus hermanos en los países que siguieron a la tradición sánscrita, han tenido que repensar su papel en la sociedad frente a la modernización.

Budismo en China

El budismo ingresó a China en el siglo I EC, primero a través de la Ruta de la Seda desde las tierras de Asia Central donde floreció el budismo y luego por mar desde la India y Sri Lanka. En el siglo II, existía un monasterio budista chino y estaba en marcha la traducción de textos budistas al chino. Las primeras traducciones emplearon una terminología inconsistente, lo que llevó a algunos malentendidos del pensamiento budista, pero en el siglo V, los términos de traducción se volvieron más estables. El comienzo del siglo V también marcó la traducción de más vinaya textos. Durante muchos siglos, los emperadores patrocinaron equipos de traducción, por lo que una gran cantidad de sūtras, tratados y comentarios budistas de la India y Asia Central se tradujeron al chino.

El budismo chino contiene una diversidad de escuelas. Alguno vistas y las prácticas son comunes a todas las escuelas, mientras que otras son exclusivas de cada escuela. Algunas escuelas se diferencian por sus principios filosóficos, otras por su forma de practicar, otras por sus textos principales. Históricamente, se desarrollaron 10 escuelas principales en China.

1. Chan (J. Zen) fue llevado a China por los indios meditación maestro Bodhidharma a principios del siglo VI. Fue el vigésimo octavo patriarca indio y el primer patriarca chino de esta escuela. Actualmente, existen dos sub-ramas de Chan, Linji (J. Rinzai) y Caodong (J. Soto). Linji utiliza principalmente hua-tús (koans), declaraciones desconcertantes que desafían a los practicantes a ir más allá de los límites de la mente conceptual, y habla de un despertar repentino. Caodong se enfoca más en "simplemente sentarse" y adopta un enfoque más gradual.

   Los primeros maestros Chan confiaban en el Laṅkāvatāra Sūtra and on Prajñaparamita sutras como el Sutra de Vajracchedikā, y algunos adoptados posteriormente tathagatagarbhao "Buda esencia”, ideas. los Śūraṅgama Sūtra es popular en chino Chan. Hoy en día, la mayoría de los practicantes coreanos de Chan y algunos chinos aprenden Madhyamaka—Filosofía del Camino Medio. Dōgen Zenji y Myōan Eisai fueron fundamentales para llevar el zen a Japón en el siglo XIII.

2. El Tierra pura (DO. jingtuJ. Jōdo) se basa en los tres sūtras de la Tierra Pura: el más pequeño y el más grande Sukhāvatīvyūha los sūtras y los Amitāyurdhyāna Sutra. Enfatiza el canto del nombre de Amitābha Buda y haciendo fervientes oraciones para renacer en su tierra pura, que provee todas las circunstancias necesarias para practicar el Dharma y alcanzar el pleno despertar. La tierra pura también puede verse como la naturaleza pura de nuestras propias mentes. Maestros chinos como Zhiyi, Hanshan Deqing y Ouyi Zhixu escribieron comentarios sobre la práctica de la Tierra Pura, discutiendo cómo alcanzar la serenidad y darse cuenta de la naturaleza de la realidad mientras meditan en Amitābha. Después del siglo IX, la práctica de la Tierra Pura se integró en muchas otras escuelas chinas, y hoy en día muchos monasterios chinos practican tanto el Chan como la Tierra Pura. Hōnen llevó las enseñanzas de la Tierra Pura a Japón a finales del siglo XII.

3. tiantai (J Tendai) fue fundada por Huisi (515-76). Su discípulo Zhiyi (538-97) estableció una progresión gradual de la práctica desde la más fácil a la más profunda, con las últimas enseñanzas que se encuentran en el Saddharmapuṇḍarīka Sūtra, la Mahāparinirvāṇa Sūtra, y de Nāgārjuna Mahāprajnāpāramitā-upadeśa. Esta escuela equilibra el estudio y la práctica.

4. Huayán (J Kegon) se basa en la Avatasaka Sūtra, traducido al chino alrededor del año 420. Dushun (557-640) y Zongmi (781-841) fueron grandes maestros de Huayan. Huayan enfatiza la interdependencia de todas las personas y fenómenos y la interpenetración de sus mundos. El individuo afecta al mundo, y el mundo afecta al individuo. La filosofía de Huayan también enfatiza las actividades de los bodhisattvas en el mundo para beneficiar a todos los seres.

5. El sanlun (J Sanrón) o Madhyamaka escuela fue fundada por el gran traductor indio Kumārajīva (334-413) y se basa principalmente en la Mūlamadhyamakakārikā y Dvādaśanikāya Śāstra por Nāgārjuna y el Śataka Śāstra de Aryadeva. A veces, la de Nāgārjuna Mahāprajnāpāramitā-upadeśa se agrega como el cuarto texto principal de Sanlun. Sanlun confía en el Prajñaparamita sūtras y sigue los Akṣayamatinirdeśa Sūtra al afirmar que estos sūtras revelan el significado definitivo de la Budalas enseñanzas de .

6. Yogacara (DO. FaxiangJ. Hosso) se basa en la Saṃdhinirmocana Sūtra y en la Yogācāryabhūmi Śāstra, Vijnaptimātrasiddhi Śāstra, y otros tratados de Maitreya, Asaṅga y Vasubandhu. Xuanzang (602-64) tradujo estos importantes textos y estableció esta escuela después de su regreso de la India.

7. Vajrayana (DO. zhenyanJ. Shingon) se basa en la Mahavairocana Sūtra, Vajraśekhara Sutra, Adhyardhaśatikā Prajnāpāramitā Sūtray Sutra Susiddhikara, que explican el yoga tantra practicas Nunca difundida en China, esta escuela fue traída a Japón por Kukai (774-835) y todavía existe allí.

8. El Vinaya (DO. LuJ. Ritshu) fue fundada por Daoxuan (596-667) y se basa principalmente en la Dharmaguptaka vinaya, traducido al chino en 412. Otros cuatro vinayas también fueron traducidos al chino.

9. El satyasiddhi (DO. ChengshiJ. jojitsu) la escuela se basa en la Satyasiddhi Sastra, un Abhidharma-Texto de estilo que trata sobre el vacío entre otros temas. Algunos dicen que enfatiza el Vehículo Śrāvaka, otros dicen que une el Vehículo Śrāvaka y Bodhisattva Vehículo. Esta escuela ya no existe.

10. El Abhidharma (DO. kośaJ. Kusha) la escuela se basó en la Abhidharmakośa por Vasubandhu y fue introducido en China por Xuanzang. Si bien esta escuela fue popular en la “edad de oro del budismo” durante la dinastía Tang (618-907), ahora es pequeña.

Algunas de las 10 escuelas todavía existen como escuelas separadas. Los principios y prácticas de aquellos que no se han incorporado a las escuelas existentes. Aunque el Vinaya la escuela no existe ahora como una entidad separada, la práctica de vinaya se ha integrado en las escuelas restantes, y la sangha está floreciendo en Taiwán, Corea y Vietnam. Si bien ya no son escuelas distintas, las Abhidharma, Yogacara, y Madhyamaka las filosofías se estudian y meditan en las escuelas indígenas chinas, así como en Corea, Japón y Vietnam.

Los cambios en la sociedad a principios del siglo XX estimularon la reforma y renovación budista en China. La caída de la dinastía Qing en 20 detuvo el patrocinio imperial y el apoyo a la sangha, y las instituciones gubernamentales, militares y educativas querían confiscar las propiedades de los monasterios para uso secular. Los budistas se preguntaron qué papel Budadharma podría jugar en su encuentro con la modernidad, la ciencia y las culturas extranjeras.

Este cambio social provocó una variedad de reacciones. Taixu (1890-1947), quizás el chino más conocido monje de esa época, renovó el estudio de Madhyamaka y Yogācāra y comenzó nuevos institutos educativos para la saṅgha utilizando métodos educativos modernos. También incorporó lo mejor del conocimiento secular e instó a los budistas a participar más socialmente. Viajando por Europa y Asia, se puso en contacto con budistas de otras tradiciones y estableció sucursales del Instituto Mundial de Estudios Budistas. Animó a los chinos a ir al Tíbet, Japón y Sri Lanka para estudiar, y estableció seminarios en China que enseñaban escrituras tibetanas, japonesas y pali. Taixu también formuló el "budismo humanista", en el que los practicantes se esfuerzan por purificar el mundo mediante la realización de las acciones de los bodhisattvas en este momento, así como para purificar sus mentes a través de meditación.

Varios jóvenes monjes chinos estudiaron budismo en el Tíbet en las décadas de 1920 y 30. Fazun (1902-80), discípulo de Taixu, fue un monje en el monasterio de Drepung, donde estudió y luego tradujo al chino varios grandes tratados indios y algunas obras de Tsongkhapa. los monje Nenghai (1886-1967) estudió en el Monasterio de Drepung y, al regresar a China, estableció varios monasterios siguiendo las enseñanzas de Tsongkhapa. Bisong (también conocido como Xing Suzhi 1916-) también estudió en el Monasterio de Drepung y en 1945 se convirtió en el primer chino gueshe lharampa.

El erudito Lucheng hizo una lista de obras en los cánones tibetano y chino para traducir al idioma del otro con el fin de expandir el material budista disponible para los practicantes y eruditos chinos y tibetanos. En la primera mitad del siglo XX, los seguidores laicos chinos habían aumentado su interés en el budismo tibetano, especialmente en tantra, e invitó a varios maestros tibetanos a enseñar en China. Ellos y sus discípulos chinos tradujeron principalmente materiales tántricos.

El discípulo de Taixu, Yinshun (1906-2005), fue un erudito erudito que estudió los sūtras y los comentarios de los cánones pali, chino y tibetano. Escritor prolífico, se sintió especialmente atraído por las explicaciones de Tsongkhapa. Debido al énfasis de Yinshun en Madhyamaka y del Prajñaparamita sūtras, muchos budistas chinos han renovado su interés en este punto de vista. Desarrolló el esquema de los principales sistemas filosóficos del budismo chino actual: (1) Mente falsa e irreal únicamente (C. Weishi) es la visión de Yogācāra. (2) Mente verdaderamente permanente únicamente (C. zenru) Es la tathagatagarbha doctrina, que es popular en China y tiene un fuerte impacto en las tradiciones de práctica. (3) Naturaleza vacía, mero nombre (C. buruo) Es la Madhyamaka vista basada en la Prajñaparamita sūtras. Yinshun también fomentó el budismo humanista.

Budismo en el Tíbet

El budismo tibetano tiene sus raíces en la India. monástico universidades como Nālandā. Comenzando en los primeros siglos de la Era Común y durando hasta principios del siglo XIII, Nālandā y otros monástico Las universidades estaban formadas por muchos eruditos y practicantes que enfatizaban diferentes sūtras y defendían una variedad de principios filosóficos budistas.

El budismo llegó por primera vez al Tíbet en el siglo VII a través de dos esposas del monarca tibetano Songtsen Gampo (7 o 605-617), una princesa nepalí y la otra una princesa china, que trajeron estatuas budistas al Tíbet. Pronto siguieron textos budistas en sánscrito y chino. Desde finales del siglo VIII en adelante, los tibetanos prefirieron los textos provenientes directamente de la India, y estos formaron la mayor parte de la literatura budista traducida al tibetano.

El budismo floreció en el Tíbet durante el reinado del rey Trisong Detsen (r. 756-ca. 800), quien invitó a los monje, Madhaymaka filósofo y lógico Śāntarakṣita de Nālandā y el yogui tántrico indio Padmasambhava para venir al Tíbet. Śāntarakṣita ordenó monjes tibetanos, estableciendo la saṅgha en el Tíbet, mientras que Padmasambhava impartió iniciaciones y enseñanzas tántricas.

Śāntarakṣita también alentó al rey tibetano a traducir los textos budistas al tibetano. A principios del siglo IX, se realizaron muchas traducciones y una comisión de eruditos tibetanos e indios estandarizó muchos términos técnicos y compiló un glosario sánscrito-tibetano. Sin embargo, el budismo fue perseguido durante el reinado del rey Langdarma (9-838), y monástico las instituciones estaban cerradas. Dado que los textos de Dharma ya no estaban disponibles, la práctica de las personas se fragmentó y ya no sabían cómo practicar todas las diversas enseñanzas como un todo unificado.

En este momento crucial, Atiśa (982-1054), un erudito-practicante del Tradición Nālandā, fue invitado al Tíbet. Enseñó extensamente, y para rectificar conceptos erróneos, escribió el bodhipathapradīpa, explicando que tanto el sutra como tantra las enseñanzas pueden ser practicadas por un individuo de una manera sistemática y no contradictoria. Como resultado, la gente llegó a entender que el monástico disciplina de la Vinaya, la bodhisattva ideal del Sūtrayana, y las prácticas transformadoras del Vajrayana podrían practicarse de manera mutuamente complementaria. Se construyeron nuevamente monasterios y el Dharma floreció en el Tíbet.

El budismo en el Tíbet anterior a Atiśa se conoció como la escuela Nyingma o “traducción antigua”. Los nuevos linajes de enseñanzas que ingresaron al Tíbet a partir del siglo XI se convirtieron en la "nueva traducción" (Sarma) y estas se cristalizaron lentamente para formar las tradiciones Kadam, Kagyü y Sakya. El linaje Kadam finalmente se conoció como la tradición Gelug. Las cuatro tradiciones budistas tibetanas que existen en la actualidad —Ningma, Kagyü, Sakya y Gelug— enfatizan la Bodhisattva Vehículo, sigue tanto los sūtras como los tantras, y ten la Madhyamaka visión filosófica. Siguiendo el ejemplo de Śāntarakṣita, muchos monásticos tibetanos se involucran en estudios y debates rigurosos además de meditación.

Algunos nombres inapropiados del pasado: los términos "lamaísmo", "vida Buda” y “dios rey”—desafortunadamente persisten. Los occidentales que entraron en contacto con el budismo tibetano en el siglo XIX lo llamaron lamaísmo, un término originalmente acuñado por los chinos, quizás porque vieron a tantos monjes en el Tíbet y creyeron erróneamente que todos ellos eran lodo (maestros). O tal vez vieron el respeto que los discípulos tenían por sus maestros y pensaron erróneamente que adoraban a sus maestros. En cualquier caso, el budismo tibetano no debe llamarse lamaísmo.

Lamas y los tulkus (encarnaciones identificadas de maestros espirituales) son respetados en la sociedad tibetana. Sin embargo, en algunos casos estos títulos son simplemente estatus social, y llamar a ciertas personas Tulku, rinpoche, o lama ha llevado a la corrupción. Me entristece que la gente le dé tanto valor a los títulos. El budismo no se trata de estatus social. Es mucho más importante verificar las calificaciones y cualidades de una persona antes de tomarla como mentor espiritual. Los maestros deben ejercer con diligencia y ser dignos de respeto, tengan o no títulos.

Algunas personas creyeron erróneamente que, dado que los tulkus se reconocen como encarnaciones de grandes maestros budistas anteriores, deben ser budas y, por lo tanto, los llamaron "budas vivientes". Buda" (C. huofo). Sin embargo, no todos los tulkus son bodhisattvas, y mucho menos budas.

"Godking" puede haberse originado con la prensa occidental y se atribuyó a la posición del Dalai Lama. Dado que los tibetanos ven el Dalai Lama como la encarnación de Avalokiteśvara, el bodhisattva Por compasión, estos periodistas asumieron que era un “dios”, y como era el líder político del Tíbet, era considerado un rey. Sin embargo, dado que actualmente ocupo el cargo de Dalai Lama, le recuerdo repetidamente a la gente que soy un simple budista monje, nada mas. los Dalai Lama no es un dios, y dado que la Administración Central Tibetana ubicada en Dharamsala, India, ahora está encabezada por un primer ministro, él no es un rey.

Algunas personas piensan erróneamente que la posición del Dalai Lama es como un papa budista. Las cuatro principales tradiciones budistas tibetanas y sus muchas ramas secundarias operan de forma más o menos independiente. Los abades, rinpoches y otros maestros respetados se reúnen de vez en cuando para discutir temas de interés mutuo bajo los auspicios del Departamento de Religión y Cultura de la Administración Central Tibetana. los Dalai Lama no controla sus decisiones. Del mismo modo el Dalai Lama no es la cabeza de ninguna de las cuatro tradiciones. Gelug está encabezado por Ganden Tripa, una posición rotativa, y las otras tradiciones tienen sus propios métodos de selección de líderes.

Nuestros puntos en común y diversidad

A veces la gente cree erróneamente que el budismo tibetano, especialmente Vajrayana, está separado del resto del budismo. Cuando visité Tailandia hace muchos años, algunas personas inicialmente pensaron que los tibetanos tenían una religión diferente. Sin embargo, cuando nos sentamos juntos y discutimos el vinaya, sutras, abhidharma, y temas tales como las 37 ayudas para despertar, las cuatro concentraciones, las cuatro absorciones inmateriales, las cuatro verdades de los āryas y las nobles Camino óctuple, vimos que Theravada y el budismo tibetano tienen muchas prácticas y enseñanzas comunes.

Con los budistas chinos, coreanos y muchos vietnamitas, los tibetanos comparten la monástico tradicion, bodhisattva restricciones éticas, escrituras sánscritas y las prácticas de Amitābha, Avalokiteśvara, Mañjuśrī, Samantabhadra y Medicina Buda. Cuando los budistas tibetanos y japoneses se encuentran, discutimos el bodhisattva restricciones éticas y sūtras como el Saddharmapuṇḍarīka Sūtra. Con la secta japonesa Shingon compartimos las prácticas tántricas de Vajradhātu maṇḍala y Vairocanābhisaṃbodhi.

Si bien existen diferencias en los textos que componen cada canon, existe una superposición considerable del material discutido en ellos. En capítulos posteriores exploraremos algunos de estos en mayor profundidad, pero aquí hay algunos ejemplos.

El Buda habló largo y tendido sobre las desventajas de enfado y los antídotos para ello en los Pāli suttas (p. ej., SN 11:4-5). Las enseñanzas para la superación enfado en el de Śāntideva Bodhicaryāvatāra hacer eco de estos. Uno suta (SN 4:13) cuenta la historia de la Buda experimentando fuertes dolores debido a que su pie había sido cortado por una astilla de piedra. Sin embargo, no se angustió, y cuando lo aguijoneó Māra, respondió: “Me acuesto lleno de compasión por todos los seres”. Esta es la compasión que se genera al hacer el tomar y dar. meditación (Tib. tonglen) enseñado en el tradición sánscrita, donde un practicante se imagina tomando los sufrimientos de los demás sobre sí mismo y dando a los demás su propia felicidad.

Además, la intención altruista de la bodichita tan prominente en el tradición sánscrita es una extensión de los cuatro brahmaviharas (cuatro inconmensurables) enseñado en el canon Pāli. Las tradiciones pali y sánscrita comparten muchas de las mismas perfecciones (parami, paramita). las cualidades de un Buda, como las 10 potencias, cuatro intrepidez, y 18 cualidades no compartidas de un despierto se describen en las escrituras de ambas tradiciones. Ambas tradiciones hablan de la impermanencia, la naturaleza insatisfactoria, el desinterés y la vacuidad. los tradición sánscrita se ve a sí mismo como contenedor de las enseñanzas del tradición pali y profundizar en ciertos puntos clave, por ejemplo, explicando la verdadera cesación de acuerdo con el Prajñaparamita los sūtras y los verdadero camino de acuerdo con la Tathagatagarbha sūtras y algunos de los tantras.

Los términos budismo tailandés, budismo de Sri Lanka, budismo chino, budismo tibetano, budismo coreano, etc., son convenciones sociales. En cada caso, el budismo en un país no es monolítico y contiene muchas tradiciones prácticas budistas y sistemas de principios. Dentro de estos, hay subgrupos formados por monasterios o maestros con diversas afiliaciones. Algunas subtradiciones enfatizan el estudio, otras meditación. Algunos insisten en practicar la serenidad (samatha, samatha), otras percepciones (vipassanā, vipaśyanā), y otros ambos juntos.

Si bien un país puede tener muchas tradiciones, una tradición también puede practicarse en muchos países. Theravada se practica en Sri Lanka, Tailandia, Birmania, Laos, Camboya y también se encuentra en Vietnam. Dentro de Theravada algunos países siguen el budismo primitivo —los suttas mismos— sin depender mucho de los comentarios, mientras que otros siguen las explicaciones en la tradición de los comentarios. Incluso las túnicas en un país o en una tradición pueden variar.

De manera similar, Chan se practica en China, Taiwán, Corea, Japón y Vietnam. Si bien los practicantes de Chan en todos estos países confían en los mismos sūtras, las enseñanzas y meditación estilo varían entre ellos.

En los países occidentales, el budismo de muchas tradiciones y países diferentes está presente. Algunos grupos consisten principalmente en inmigrantes asiáticos, y sus templos son centros religiosos y comunitarios donde las personas pueden hablar su idioma nativo, comer comida familiar y enseñar a sus hijos la cultura de su tierra natal. Otros grupos en Occidente están compuestos principalmente por conversos occidentales. Algunos son mixtos.

Como seguidores de la Buda, tengamos en cuenta estas variaciones y no pensemos que todo lo que escuchamos o aprendemos sobre otra tradición se aplica a todos en esa tradición. Del mismo modo, no todo lo que escuchamos sobre cómo se practica el budismo en un país en particular se aplica a todas las tradiciones o templos de ese país.

De hecho, somos una familia budista enorme y diversa que sigue al mismo maestro sabio y compasivo, Śākyamuni. Buda. Creo que nuestra diversidad es una de nuestras fortalezas. Ha permitido que el budismo se extienda por todo el mundo y beneficie a miles de millones de personas en este planeta.

Reimpresión de Budismo: un maestro, muchas tradiciones por el Dalai Lama y Thubten Chodron con permiso de Wisdom Publications, 199 Elm Street, Somerville, MA 02144 USA. www.wisdompubs.org