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Surgimiento dependiente: un principio universal

Surgimiento dependiente: un principio universal

enerable Damcho sonriendo, con un libro y una computadora portátil.

En las enseñanzas sobre el Etapas del Camino a la Iluminación por Yhe Tsongkhapa en Mundgod, India, en diciembre de 2012, Su Santidad el Dalai Lama destacó que el principio del surgimiento dependiente es una de las características distintivas de la Budadharma. De acuerdo con este principio, aunque las personas y las cosas que nos rodean parecen ser objetos externos que existen inherente e independientemente, en realidad, todos fenómenos surgen en dependencia (i) de causas y condiciones; (ii) en partes; y (iii) al ser etiquetado y conceptualizado por la mente. Su Santidad expresó su deseo de que todos los seres, independientemente de su fe, estudien este principio universal del surgimiento dependiente, que podría contribuir a mejoras en diversos campos como la conservación del medio ambiente, las relaciones internacionales y la salud.

Venerable Damcho sonriendo, con un libro y una computadora portátil.

El principio universal del surgimiento dependiente se aplica a todos los fenómenos, incluido el yo.

Me impresionó la declaración de Su Santidad, porque encontré por primera vez enseñanzas sobre el principio del surgimiento dependiente no en una clase de Dharma, sino en dos cursos que tomé en el departamento de Antropología de la Universidad de Princeton. El primero fue un curso de antropología médica, un campo que toma las narraciones en primera persona de la experiencia de la enfermedad como punto de partida para estudiar las complejidades de los sistemas de gestión de la salud. Uno de los conceptos clave que nuestro profesor llevó a casa fue que la enfermedad no es un a priori fenómeno experimentado únicamente por un individuo: se define, entiende y maneja dentro de un contexto social y cultural, y tiene efectos más amplios en la familia del paciente y la sociedad en general.

Las dimensiones sociales y culturales de la enfermedad.

Uno de los textos clave que leímos en el curso fue El espíritu cae y te atrapa por Anne Fadiman, que narra el encuentro de una familia inmigrante Hmong con la ciencia médica occidental mientras buscaban una cura para su pequeña hija que padece convulsiones. Los médicos estadounidenses diagnosticaron a la niña como epiléptica e hicieron todo lo posible para tratarla, pero sus padres se negaron a administrarle medicamentos occidentales en los que no confiaban, lo que provocó que los servicios de protección infantil intervinieran para retirar a su hija de su cuidado. Después de numerosos viajes al hospital, la niña terminó en estado vegetativo de por vida. Por lo tanto, el libro pregunta si la ciencia médica occidental realmente ha traído mejoras a la vida de la familia Hmong, o si la niña podría haber estado mejor en una comunidad Hmong tradicional, donde habría sido reverenciada como chamán, y probablemente murió de muerte natural en una edad joven

Además de resaltar la necesidad de abordar innumerables causas y condiciones al tratar la enfermedad de un individuo, como la familia y la cultura, la historia de la familia Hmong también demuestra cómo las diferentes culturas colocan diferentes etiquetas en el mismo conjunto de síntomas manifestados por el cuerpo. En última instancia, esto crea resultados muy diferentes en términos de cómo se experimentan y tratan esos síntomas. Para mí, este es un claro ejemplo de la visión del Camino Medio de cómo fenómenos están vacíos de existencia inherente porque surgen dependientes de causas y condiciones y están meramente etiquetados por la mente, pero todavía funcionan en el nivel convencional. El campo de la antropología médica no niega que existan experiencias mentales y físicas de la enfermedad, pero examina cómo las diferentes culturas conciben y responden a esas experiencias. En particular, cuestiona si la ciencia médica occidental, que muchos de nosotros en el mundo desarrollado damos por hecho, ofrece las mejores soluciones sobre cómo manejar la enfermedad y el proceso de morir.

Aplicaciones prácticas del surgimiento de dependientes en el cuidado de la salud

Al aplicar el principio del surgimiento dependiente al estudio de la atención médica, los antropólogos médicos han logrado que la prestación de atención médica pública sea más efectiva y abordaron las áreas grises éticas en la ciencia médica contemporánea. Partners in Health, una organización sin fines de lucro fundada por el médico y antropólogo Dr. Paul Farmer, ha llevado con éxito curas para el SIDA y la tuberculosis al mundo en desarrollo porque trabaja en estrecha colaboración con las comunidades locales, desafiando las suposiciones de que los pobres no pueden manejar el tratamiento de enfermedades crónicas. Organs Watch, una organización fundada por la antropóloga Dra. Nancy Scheper-Hughes, estudia y monitorea el tráfico mundial de órganos humanos, ya que las personas pobres en los países en desarrollo son tentadas a vender sus órganos por dinero rápido, solo para tener problemas de salud a largo plazo. que no pueden manejar. A medida que la ciencia médica occidental se vuelve globalizada, corporativizada y cada vez más orientada a las ganancias, el campo de la antropología médica llama la atención sobre las estructuras de poder subyacentes que impiden la igualdad. de la máquina a la atención médica adecuada en diferentes sociedades, y cuestiona si es ético para la humanidad perpetuar tales sistemas.

Deconstruyendo el mundo

El otro curso de antropología que dejó un fuerte impacto en mi mente aplicó el principio del surgimiento dependiente al campo de la política global. Titulado “Globalización y 'Asia'”, el curso trazó cómo la globalización, que parece ser un fenómeno contemporáneo, en realidad tiene sus raíces en el colonialismo que comenzó hace más de un siglo. El curso también desafió las etiquetas que colocamos en diferentes partes del mundo y que damos por hecho. Por ejemplo, nuestro profesor destacó cómo la masa de tierra que ahora llamamos "Asia" es una construcción de la historia colonial, ya que es un conglomerado de países muy diferentes con poco en común, excepto por el hecho de que "no son Europa". También examinamos cómo la etiqueta "Occidente" se puede emplear de manera fluida según el contexto; por ejemplo, se puede hacer referencia a Japón como parte de "Occidente" como una nación moderna y desarrollada, pero también se puede hacer referencia como parte de "Occidente". de “Asia” por su herencia cultural.

Yendo más allá, el curso desarmó las etiquetas que colocamos en diferentes partes del mundo con base en la teoría del progreso y desarrollo material de que hay un "Primer Mundo", "Segundo Mundo" y "Tercer Mundo". Desafió la suposición subyacente de que se supone que todas las naciones deben avanzar hacia el estado de "Primer Mundo" en función de ciertos indicadores materiales. Nuestro profesor señaló que estas etiquetas no surgieron de manera independiente, sino que tienen sus raíces en la historia colonial, donde una parte del mundo se enriqueció a partir de la opresión de otra. El curso también cuestionó lo que las naciones del “Primer Mundo” definieron como “derechos humanos universales” y cómo estos a veces podrían ser un pretexto para justificar la guerra contra un país menos desarrollado, de la misma manera que las potencias coloniales afirmaron estar civilizando a los nativos bárbaros cuando llevaron a cabo conquistas para promover sus propios intereses económicos. Al señalar el contexto histórico detrás del desequilibrio global contemporáneo en la distribución del poder y los recursos económicos, el curso me hizo repensar cómo percibo el mundo y las suposiciones que hago sobre lo que constituye el "progreso" para una sociedad y una cultura.

Deconstruyendo el yo

Curiosamente, tomar estos dos cursos preparó mi mente de tal manera que cuando escuché por primera vez enseñanzas sobre el surgimiento dependiente en un taller sobre el Sutra del corazón, tenían perfecto sentido. Lo que encontré asombroso fue la BudaLa enseñanza de que este principio se aplica no solo a casos específicos. fenómenos, como la enfermedad o la política global, pero a todos fenómenos. Aún más alucinante para mí es la enseñanza de que lo que llamamos el yo, que depende de este cuerpo y la mente que tanto apreciamos, es también un fenómeno surgido de manera dependiente, que surge dependiente de causas y condiciones, partes, y es meramente etiquetado y concebido por la mente. Todavía estoy dándole vueltas a la idea de que el yo surge de manera dependiente, pero ciertamente, a partir de los cursos que he tomado en la universidad, creo que haríamos bien en seguir el consejo de Su Santidad y aplicar nuestra comprensión del principio centenario de surgimiento dependiente al estudio de los campos contemporáneos del saber.

Venerable Thubten Damcho

Ven. Damcho (Ruby Xuequn Pan) conoció el Dharma a través del Grupo de Estudiantes Budistas de la Universidad de Princeton. Después de graduarse en 2006, regresó a Singapur y se refugió en el Monasterio Kong Meng San Phor Kark See (KMSPKS) en 2007, donde se desempeñó como maestra de escuela dominical. Impresionada por la aspiración de ordenarse, asistió a un retiro de noviciado en la tradición Theravada en 2007, y asistió a un retiro de 8 Preceptos en Bodhgaya y a un retiro de Nyung Ne en Katmandú en 2008. Inspirada después de conocer a Ven. Chodron en Singapur en 2008 y asistiendo al curso de un mes en el Monasterio de Kopan en 2009, Ven. Damcho visitó la Abadía Sravasti durante 2 semanas en 2010. Se sorprendió al descubrir que los monásticos no vivían en un retiro dichoso, ¡sino que trabajaban extremadamente duro! Confundida acerca de sus aspiraciones, se refugió en su trabajo en el servicio civil de Singapur, donde se desempeñó como profesora de inglés en una escuela secundaria y analista de políticas públicas. Ofreciendo servicio como Ven. El asistente de Chodron en Indonesia en 2012 fue una llamada de atención. Después de asistir al Programa Explorando la Vida Monástica, Ven. Damcho se mudó rápidamente a la Abadía para capacitarse como Anagarika en diciembre de 2012. Se ordenó el 2 de octubre de 2013 y es la actual administradora de videos de la Abadía. Ven. Damcho también administra a Ven. El horario y el sitio web de Chodron ayudan con la edición y la publicidad de los libros de Venerable y apoyan el cuidado del bosque y la huerta.

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