Lama Zopa sobre el vacío

Venerable Chodron Thubten (VTC): Tengo una pregunta sobre el vacío que viene de la enseñanza de Gueshe Sopa-la el verano pasado. Un par de cosas me resultan confusas. Una es: en el análisis de cuatro puntos se supone que debemos buscar el yo inherentemente existente. Sin embargo, en el silogismo, el yo, por ejemplo, no existe inherentemente porque es un surgimiento dependiente, el yo que es el sujeto del silogismo es el yo convencional, no el inherentemente existente. Entonces, ¿cuál estoy buscando? ¿Cómo vamos a meditar ¿en este?¹

pala Zopa Rimpoché (LZR): Nosotros, los seres ordinarios que no nos hemos dado cuenta de la vacuidad, no vemos las cosas como ilusiones. No nos damos cuenta de que las cosas están simplemente etiquetadas por la mente y existen por mero nombre. En general, no vemos la mera aparición del yo.² hasta que nos iluminemos, porque cada vez que nuestra mente meramente imputa algo, al segundo siguiente la huella negativa dejada en el continuo mental por la ignorancia previa proyecta la existencia verdadera. En el primer momento, el yo es imputado; en el siguiente se nos aparece como real, como verdaderamente existente, como no simplemente etiquetado por la mente.

Hasta que alcancemos la iluminación, tenemos esta apariencia de existencia verdadera. Excepto por el equilibrio meditativo sobre el vacío de un arya, todas las demás conciencias de los seres sintientes tienen la apariencia de existencia verdadera. Durante un arya equilibrio meditativo sobre el vacío las cosas no parecen verdaderamente existentes. Es sin la visión dualista (en dos sentidos, primero) no sólo no hay apariencia de existencia verdadera, sino que no hay apariencia de sujeto y objeto. Esta mente de sabiduría y su objeto son inseparables, como agua puesta en agua. la de arya equilibrio meditativo sobre el vacío no ha eliminado por completo la visión dualista de la corriente mental de la persona para siempre, pero la ha absorbido temporalmente. Así es como la sabiduría medita sobre el vacío. Realiza la vacuidad directamente, volviéndose inseparable de la vacuidad.

Después de surgir de equilibrio meditativo sobre el vacío, todo vuelve a parecer verdaderamente existente, aunque el meditador ya no cree que esta apariencia sea verdadera. De esta manera, el meditador ve las cosas como una ilusión en el sentido de que aparecen de una manera (verdaderamente existentes) pero existen de otra (dependientes, simplemente etiquetadas). Estos post-meditación tiempos se denominan logros subsiguientes, o rjes-thob en tibetano. Entonces, la apariencia de la existencia verdadera está ahí hasta que alcancemos la iluminación. Por eso se dice que todas las conciencias de los seres sintientes excepto la de un arya equilibrio meditativo sobre el vacío es una mente alucinante: todo lo que se le aparece parece existir verdaderamente.

Entonces, cualquier cosa que aparezca y siempre que exista el pensamiento "yo", los aryas tienen la apariencia de un yo verdaderamente existente durante el tiempo del logro subsiguiente. Si este es el caso de aryas, no hay duda de que los bodhisattvas ordinarios en el camino de la acumulación y el camino de la preparación, que no han realizado la vacuidad directamente,³ tener una mente alucinante. Todo lo que se les aparece parece verdaderamente existente. Huelga decir que siempre que la gente común, que no se ha dado cuenta de la vacuidad, pensamos “yo”, no pensamos en un yo meramente etiquetado. existente por su propio lado. Durante nuestras conversaciones diarias, no hablamos de algún otro yo; siempre estamos pensando y hablando de un yo verdaderamente existente. Así es como vemos y pensamos las cosas. Por lo general, la gente no cuestiona esa apariencia. Tampoco son conscientes de que asienten a esa apariencia, aferrándola como real y verdadera.

Así que cuando pensamos “yo” o apuntamos a yo, naturalmente pensamos que es verdaderamente existente. No tenemos otra apariencia que la de la existencia verdadera. Entonces creemos que esa apariencia es la forma en que las cosas realmente existen. Entonces, cuando decimos "yo", automáticamente estamos señalando y pensando en un yo verdaderamente existente porque el yo meramente etiquetado ya no aparece. Pero el yo que se nos aparece es falso; realmente no existe. Cuando nosotros meditar sobre el vacío, arrojamos una bomba atómica sobre este yo verdaderamente existente. La bomba atómica es la razón del surgimiento dependiente; el yo no existe verdaderamente porque es un surgimiento dependiente. No es verdad. Lo que parece verdadero, lo que parece existir por su propio lado, no es verdad. Por lo tanto, está vacío de existencia verdadera.

Pero que esté vacío no significa que el yo no exista. El yo real, el yo verdaderamente existente, el yo que existe por su propia naturaleza, el yo que existe por su propio lado, no es verdadero. no existe Sin embargo, el yo convencional, el yo que existe por ser meramente etiquetado, el yo que es un surgimiento dependiente, ese yo existe.

En Sutra del corazón, Avalokiteshvara dice sin forma, sin sentimiento, etc. Esto es como lanzar una bomba atómica sobre la apariencia de las cosas verdaderamente existentes. Esa apariencia no es cierta. Esas cosas verdaderamente existentes que nos parecen no existen. Entonces lo que viene a nuestro corazón es que están vacíos. No es que no existan. Existen, pero están vacíos. ¿Por qué? Porque son surgimientos dependientes. Debido a que son surgimientos dependientes, están vacíos de existencia verdadera; porque son surgimientos dependientes, existen (convencionalmente). Usa la razón “No es cierto porque es un surgimiento dependiente”. Hacer analítico meditación buscar el yo, luego hacer estabilizar meditación cuando ves su vacío.

Para nosotros, seres ordinarios, cualquier cosa con la que contactemos, hablemos o pensemos, todo, parece existir verdaderamente y creemos en esa apariencia. Tomamos las cosas como verdaderamente existentes. Sin embargo, cuando te das cuenta de la vacuidad del yo o de cualquier otro fenómeno y entrenas tu mente en esa realización, ves que este fenómeno simplemente está etiquetado por la mente. Aunque todavía se te aparece la existencia verdadera, no estás de acuerdo con esa apariencia; no crees eso fenómenos existir verdaderamente. Sabes que existen simplemente al ser etiquetados por la mente, aunque parezcan realmente existentes. Has descubierto que no son verdad, que existen en mero nombre.

Alguien cuya mente se ha dado cuenta de la vacuidad en el meditación sesión ve las cosas como una ilusión en el tiempo de logro subsiguiente. Él sabe que existen simplemente al ser etiquetados por la mente. Entonces, aunque ese meditador se da cuenta de que todo es un surgimiento dependiente y simplemente está etiquetado por la mente como dependiente de la base, todavía tiene la apariencia de existencia verdadera. Pero ahora señala eso y se dice a sí mismo: “Esta apariencia no es verdadera porque es un surgimiento dependiente”. No hay nada contradictorio en esto: las cosas son a la vez vacías y surgen de manera dependiente.

Debido a que este meditador se ha dado cuenta de la vacuidad del yo, también se ha dado cuenta de que el yo existe por el mero nombre y es meramente imputado por la mente en dependencia de los agregados: esta es la visión de Prasangika. El yo está ahí. Existe, pero no lo captas como verdaderamente existente, aunque todavía parece serlo. Por ejemplo, digamos que ves un espejismo y tienes la visión de que hay agua allí. Pero como acabas de llegar de ese lugar, sabes que allí solo hay arena, así que no crees que sea agua. Piensas: “Esa agua no es verdad. No existe como parece porque allí no hay agua. Está la apariencia del agua, esa apariencia del agua existe. Pero no hay agua”. Muchas cosas son así. Una vez, cuando estaba en Italia, vi a una señora en una tienda, pero resultó ser un maniquí. Luego había otra figura que pensé que era un maniquí pero era una dama. Entonces esto es similar: la apariencia es falsa, aparece de una manera pero existe de otra.

VTC: En los textos, dice que no nos damos cuenta de que las cosas están simplemente etiquetadas por la mente hasta que nos damos cuenta de la vacuidad. Entonces, ¿cómo podemos usar la razón de que las cosas simplemente están etiquetadas por la mente como una prueba de que las cosas están vacías si no podemos darnos cuenta de que simplemente están etiquetadas por la mente hasta después de habernos dado cuenta de la vacuidad?

LZR: Es como esto. No hay contradicción. Ser simplemente etiquetado por la mente indica cómo las cosas llegan a existir. En este momento, esto no es algo que sepas a través del análisis. meditación, no algo que conoces al darte cuenta de la vacuidad.

Por lo general, en las enseñanzas filosóficas, se dice que todo lo que aparece parece existir verdaderamente. Eso es lo que normalmente sucede debido a la mente alucinante. El único momento en que la existencia verdadera no se les aparece a los seres sintientes es durante el equilibrio meditativo sobre el vacío de una aria.

Pero en el texto de Pabongka dice que hay una mera apariencia del objeto por un breve momento. A través del análisis se puede obtener la idea. Por ejemplo, cuando vea un tambor, analícelo al mismo tiempo. Tenga en cuenta que su mente está etiquetando "tambor" al ver esa base. Sea consciente al mismo tiempo que está etiquetando. Analiza: para poder etiquetar tambores tienes que ver un fenómeno específico. Aunque la mesa es redonda como un tambor, no etiquetarás "tambor" en la base que rotulas "mesa". Tiene que ser una base específica que cumpla la función de hacer sonido y que tenga material para producir sonido al ser golpeado. Tienes que ver esa base primero. Luego, debido a la función que realiza, para qué se usa, la mente simplemente etiqueta el tambor. Ver esa base, su forma, color, etc., y saber que tiene esa función se convierte en la razón para etiquetar "tambor".

Cuando eres consciente y analizas al mismo tiempo que ocurre el proceso de etiquetado, es decir, estás analizando mientras estás etiquetando el tambor, entonces, en ese momento, al principio hay una mera apariencia.

Si eres consciente del breve instante en que la mente inicialmente ve esa base, el instante en que empiezas a etiquetar el tambor, es una mera apariencia. Cuando se dé cuenta en el instante en que comience a etiquetar el tambor, se dará cuenta de que no existe un tambor real por su propio lado. Se dará cuenta de que el tambor simplemente se imputa al ver esa base, lo que realiza la función de producir sonido cuando se golpea. En ese momento, solo queda la mera aparición de un tambor.

Esa conciencia de la mera aparición de un tambor dura un brevísimo segundo. No dura porque no continúas con esa conciencia o atención plena y porque aún no te has dado cuenta de que existe en mero nombre, simplemente etiquetado por la mente. Y debido a que la huella negativa dejada por la ignorancia pasada está ahí, proyecta una apariencia verdaderamente existente en el tambor y ves un tambor real que existe por su propio lado. Eso es mordaza-cha, el objeto de la negación.

Le dije a Chöden Rinpoche que estoy de acuerdo con lo que dijo Pabongka. ¿Por qué? Por ejemplo, supongamos que tiene un hijo y desea ponerle un nombre. Mientras piensa en el nombre, en el momento en que decide "George" o "Chodron", por ejemplo, no ve a George o Chodron justo en ese segundo mientras está etiquetando. Si eres consciente de que estás etiquetando, en ese instante no ves inmediatamente a George o Chodron como totalmente existentes desde su propio lado. Así que estoy de acuerdo con lo que dijo Pabongka: que esta mera aparición es muy breve, solo un breve momento. Aquí estamos hablando de la realidad actual; así es como las cosas llegan a existir, simplemente etiquetadas por la mente.

Sin embargo, como no continúas con esa conciencia o te falta realización, en el momento siguiente ves el objeto de negación que fue proyectado por la huella de la ignorancia. George o Chodron parecen existir desde su propio lado.

Excepto por el arya en equilibrio meditativo sobre el vacío, todo lo que nos parece a los seres sintientes parece ser verdaderamente existente. En este momento, la apariencia de la existencia verdadera se absorbe temporalmente. Sólo aparece el vacío; no parece verdaderamente existente para este perceptor directo. Esto es lo que suele decirse en los textos.

Además, normalmente se dice que tan pronto como etiqueta algo, se le vuelve a aparecer como verdaderamente existente y cree que existe en la forma en que se le aparece. Por ejemplo, suponga que es padre de un hijo nuevo y es hora de ponerle un nombre. El pensamiento “Döndrub” viene a tu mente y lo etiqueta como “Döndrub”. Por supuesto, la forma correcta sería que Döndrub apareciera simplemente etiquetado por la mente. Sin embargo, debido a la impronta negativa o predisposición [Skt: Vasana; Tiburón: bolsa-chag] dejado por la ignorancia pasada en su mente, el momento después de que etiqueta al niño como "Döndrub", Döndrub se le aparece de nuevo no solo como etiquetado por la mente sino como existiendo desde su propio lado.

Pero Pabongka dice, y creo que estoy de acuerdo con él, que no tiene por qué suceder todo el tiempo. Creo que a veces, si estás analizando y observando de cerca, hay un breve momento en el que el mero objeto aparece sin apariencia de existencia verdadera. A veces, en el momento en que la mente etiqueta "Döndrub", no aparece la apariencia de un Döndrub real (es decir, inherentemente existente). En cambio, existe Döndrub, pero no es real en el sentido de existir por su propio lado. Está la aparición del mero Döndrub, por un tiempo muy corto. Luego, debido a la impronta de la ignorancia que se aferra a la existencia inherente, la mente entra en alucinaciones, creyendo que Döndrub existe por su propio lado, no simplemente etiquetado por la mente.

Esta es una explicación única. No es común y viene debido a la experiencia personal. Creo que estoy de acuerdo con lo que dijo Pabongka sobre esto. Le mostré el texto a Chöden Rinpoche y lo consulté al respecto. Dije que no creía que de inmediato pareciera realmente existente. Necesitas vigilar tu percepción cuando estás etiquetando. Por lo general, no te das cuenta porque la mente no es consciente. Probablemente aparece el mero Döndrub durante una fracción de segundo y luego aparece el Döndrub real. Hay un proceso evolutivo: mero Döndrub; luego Döndrub existiendo por su propio lado, un Döndrub real que aparece más y más, esa apariencia se vuelve más y más fuerte.

Verifique con su propia experiencia, especialmente cuando está etiquetando algo por primera vez. Creo que entenderás esto si examinas tu mente cuando está sucediendo.

Para que algo exista no solo debe existir la mente que lo concibe y la etiqueta, sino también una base válida. No puedes simplemente inventar una etiqueta y pensar que, por lo tanto, el objeto existe y funciona de acuerdo con la etiqueta que le diste. Por ejemplo, digamos que antes de tener un bebé, una pareja decide llamarlo "Tashi". En ese momento, no hay agregados, no cuerpo y mente ¿Recuerdas la historia del lam-rim sobre el hombre que se entusiasmó y etiquetó a un hijo que soñaba con tener en el futuro como “Dawa Dragpa”? Es similar aquí, donde la pareja piensa en el nombre "Tashi". En ese momento Tashi no existe. ¿Por qué? Porque no hay base. Que Tashi exista o no depende principalmente de la existencia de los agregados, la existencia de la base de la etiqueta. Depende de si hay una base válida.⁴ En este caso, dado que aún no existe una base válida que pueda etiquetarse como “Tashi”, Tashi no existe en ese momento.

En otro escenario, digamos que nace un bebé, por lo que los agregados mental y físico están presentes, pero el nombre "Tashi" aún no se ha dado. Entonces, en ese momento, Tashi tampoco existe porque los padres no han etiquetado "Tashi". Podrían etiquetar "Pedro". Podrían etiquetar cualquier cosa. Entonces, aunque los agregados están ahí en ese momento, Tashi no existe porque los padres no le han puesto nombre al niño. ¿Cuándo surge Tashi? Es sólo cuando hay una base válida. Cuando una base válida está presente, la mente ve esa base y crea el nombre “Tashi”. Después de inventar el nombre y etiquetarlo en función de los agregados, creemos que Tashi está allí.

Por lo tanto, lo que es Tashi no es nada. Nada. Tashi no es otra cosa que lo que es meramente imputado por la mente. Eso es todo. No existe el más mínimo Tashi aparte de lo que simplemente está etiquetado por la mente.

El Tashi o el yo que se te aparece y que crees que es algo incluso un poco más de lo que simplemente está etiquetado por la mente es una alucinación. Ese es el objeto de la negación. Cualquier cosa que sea un poco más de lo que simplemente está etiquetado por la mente no existe en absoluto. Es el objeto de la negación. Por lo tanto, lo que Tashi es en realidad es extremadamente sutil. Lo que realmente es Tashi no es lo que has creído hasta ahora. El Tashi que creías que existía durante tantos años es una alucinación total. No hay tal cosa. no existe El Tashi que existe es simplemente lo que está etiquetado por la mente. Nada más que eso. Así que lo que es Tashi es extremadamente fino, increíblemente sutil. El límite de que Tashi exista o no exista es extremadamente sutil. No es que Tashi no exista. Tashi existe pero es como si Tashi no existiera. Cuando examinas, descubres que no es que las cosas no existan. Ellos existen. Están los agregados. Entonces la mente ve esos agregados y forma la etiqueta "Tashi". Tashi existe por ser meramente imputado. Así es como todo fenómenos existen y funcionan, incluidos los infiernos, karma, todos los sufrimientos del samsara, el camino y la iluminación, todo. Todos fenómenos existen simplemente siendo etiquetados, como en el ejemplo de Tashi.

El yo es similar. Lo que es el yo es extremadamente sutil. La frontera entre su existencia y su no existencia es extremadamente sutil. En comparación con la forma en que antes creías que existen las cosas, es como si no existieran. Pero no es totalmente inexistente. El yo existe, pero cómo existe es increíblemente sutil.

Debido a que el yo convencional es sutil, es difícil obtener la visión correcta. Así antes pala Tsong Khapa hubo muchos grandes meditadores en el Tíbet que cayeron en el extremo del nihilismo, pensando que nada existía en absoluto. Es difícil darse cuenta de la visión de la Visión Media desprovista de eternismo (aferrarse a la existencia verdadera) y nihilismo (creer que el yo no existe en absoluto). La visión del Camino Medio está libre de sostener que las cosas existen por su propio lado y sostener que no existen en absoluto. Al igual que con el ejemplo de Tashi, las cosas están vacías de existencia verdadera, no existen sin ser simplemente etiquetadas en dependencia de una base válida, pero no son inexistentes. Existen muy sutilmente, casi como si no existieran. Pero no se puede decir que no existen. Hay una gran diferencia entre el yo que existe por ser meramente etiquetado en dependencia de una base y un cuerno de conejo. Del mismo modo, hay una gran diferencia entre este yo nominal o convencionalmente existente y un yo inherentemente existente.

Mientras el yo y todo fenómenos están vacíos de existir por su propio lado, al mismo tiempo el yo y todo fenómenos existir. Existen en mero nombre, simplemente imputados por la mente. El yo es la unificación de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Está vacío de existencia inherente y surge de manera dependiente. Este punto es exclusivo de los Prasanguika Madhyamikas. Svatantrika Madhyamikas no puede poner estos dos juntos. Cuando piensan que algo está simplemente etiquetado por la mente, piensan que no existe y, por lo tanto, caen en el nihilismo. Aunque los Svatantrikas no aceptan la existencia verdadera (den-par drub-pa), creen que las cosas existen inherentemente (rang-zhin gyi drub-pa), por sus propias características (rang-gi tshän-nyi kyi drub-pa), de su lado (rang-ngös-nä drub-pa). Significa que hay algo en los agregados, algo en la base que se puede encontrar bajo análisis.

El término “existencia verdadera” tiene diferentes significados para los Svatantrikas y los Prasanguikas. Si no entiendes eso, entonces estudiar sus principios se vuelve muy confuso. Aunque los sistemas de principios pueden usar la misma palabra, a menudo le dan diferentes significados, por lo que ser consciente de esto es muy importante para obtener la comprensión correcta. Para Svatantrika Madhyamikas, “existencia verdadera” significa existir sin ser etiquetado por la fuerza de aparecer ante una conciencia no defectuosa. Si algo existe sin ser etiquetado por la fuerza de aparecer ante una conciencia no defectuosa, entonces, de acuerdo con los Svatantrikas, es verdadera o últimamente existente. Para ellos, tiene que aparecer ante una mente válida y esa mente válida tiene que etiquetarlo para que exista.

Entonces, para Svatantrikas algo existe desde el lado del objeto. Mientras dicen que las cosas están etiquetadas por la mente, no aceptan que simplemente estén etiquetadas por la mente. No aceptan que las cosas estén simplemente etiquetadas porque creen que el yo, por ejemplo, está ahí en los agregados. En otras palabras, creen que puedes encontrar el yo en los agregados. Si cree que el yo está en los agregados, entonces significa que el yo se puede encontrar en los agregados. Por ejemplo, si hay una vaca en la montaña, podrás encontrar una vaca en la montaña. Dado que hay algo en los agregados que es el yo, debe poderse encontrar bajo análisis. Esta es su filosofía. Puedes encontrar el yo en los agregados, así que mientras ellos piensan que el yo no existe verdaderamente, existe inherentemente; existe por su propio lado.

Esta es la gran diferencia entre Prasangikas y Svatantrikas. Svatantrikas cree que la visión correcta es que puedes encontrar el yo en los agregados. Por eso dicen que existe por su propio lado; que existe por su propia naturaleza. De acuerdo con la filosofía Prasangika esto es totalmente erróneo; lo que los Svatantrikas creen que existe es, de hecho, una alucinación total. Los prasangikas creen esto no solo porque su filosofía lo dice, sino porque si realmente meditar y buscas un yo inherentemente existente, no puedes encontrarlo. En otras palabras, esto no es una disputa intelectual sino lo que realmente descubres cuando analizas e investigas cómo existen las cosas. Por lo tanto, la visión de Prasanguika es la visión suprema.

No solo no puedes encontrar un yo verdaderamente existente en los agregados; tampoco puede encontrar una I simplemente etiquetada en los agregados. Mucha gente parece decir que el yo meramente etiquetado está en los agregados, pero que no existe un yo verdaderamente existente. Este es un punto interesante. Si el yo meramente etiquetado está en los agregados, entonces, ¿dónde está? Esto se convierte en una gran pregunta. ¿Dónde está? Por ejemplo, si decimos que hay una mesa simplemente etiquetada en esta base (cuatro patas y una parte superior plana), entonces, ¿dónde está? ¿La mesa simplemente etiquetada está en la parte superior o en el lado derecho o en el lado izquierdo? Si decimos que una mesa simplemente etiquetada está en esta base, deberíamos poder encontrarla. ¿Dónde está? Se vuelve muy difícil decir exactamente dónde.

¿Recuerdas el verano pasado, cuando Geshe Sopa Rinpoche estaba enseñando, pregunté dónde en la base estaba la mesa simplemente etiquetada? Creo que tendría que cubrir toda la base. La mesa meramente etiquetada tendría que cubrir toda la base, cada átomo de ella, o tendría que existir de un lado o del otro. No podemos encontrarlo en un lado o en el otro, en una parte o en otra, por lo que la tabla meramente etiquetada debe cubrir toda la base, cada átomo de ella. Entonces se vuelve muy interesante. Luego, si lo corta por la mitad, debería tener dos tablas simplemente etiquetadas. Pero si rompemos una mesa en pedazos, solo vemos pedazos, y en cada pedazo debe haber simplemente una mesa etiquetada. Tome una pequeña pieza y sería simplemente una mesa etiquetada porque la mesa existe en todo el objeto. ¡Así que eso es totalmente absurdo! Surgen muchos defectos.

Me resulta mucho más claro decir que no hay ni siquiera una mesa simplemente etiquetada en la base. Gueshe Sopa Rinpoche debatió conmigo. En ese momento creo que estábamos hablando de la persona, así que dije que una persona simplemente etiquetada está en esta sala, en este asiento, pero no está en los agregados. Es mucho más simple, mucho más fácil, decir esto. No veo ninguna confusión en ello. La persona está sobre la cama pero no sobre los agregados. ¿Por qué está la persona en la cama? Porque los agregados están ahí. Pero la persona no está en los agregados, porque si lo estuviera, debería ser localizable cuando la busquemos.

Si no debate y simplemente dice: "Los agregados simplemente etiquetados están en los agregados", parece estar bien. Pero si analizas y debates, se vuelve difícil de creer eso.⁵

La existencia verdadera o inherente es la mordaza-cha, el objeto de la negación. Aparece y lo captamos como verdadero. Es decir, creemos que la etiqueta existe en la base. Debido a nuestro profundo hábito de creer esto, cuando fenómenos aparecen a nosotros, parecen existir desde el lado de su base, desde allí en la base, apareciendo desde allí. Pero, de hecho, cuando entras en la habitación, ves este fenómeno con piernas y un asiento en el que puedes sentarte. Antes de verlo, no etiqueta "silla". ¿Por que no? Porque no hay razón para que tu mente etiquete "silla". No hay razón en absoluto. La etiqueta "silla" no viene primero. Primero hay que ver la base. Tu mente ve eso e inmediatamente trae la etiqueta. Inicialmente aprendimos la etiqueta de otros; cuando éramos niños nos lo presentaron, diciendo: “Esto es una silla”. Gran parte de lo que llamamos educación en la infancia implica aprender etiquetas. Ya sea que estudiemos Dharma en un monasterio u otra materia en una escuela secular, estamos aprendiendo etiquetas. Siempre que tenemos una conversación estamos hablando de etiquetas. Estudiar ciencias o cualquier otro tema es el estudio de las etiquetas, aprender etiquetas de las que antes no éramos conscientes. Esto es lo mismo cuando aprendemos Dharma y todo lo demás.

Primero ves la base; al momento siguiente tu mente le da una etiqueta. La misma mente ve esta base y luego genera la etiqueta. La mente simplemente imputa la etiqueta "silla". Inventa la etiqueta “silla” y luego cree en eso. De hecho, nada va sobre el objeto; no hay nada concreto que vaya allí y se pegue al objeto. Más bien, la mente imputa y luego cree que el objeto es esa etiqueta. La dificultad y la vista incorrecta comenzar justo cuando la etiqueta ha sido imputada; miramos y el objeto aparece desde allí. Allí parece estar el objeto, existiendo por su propio lado, no algo que fue meramente etiquetado por la mente, sino algo que es el objeto allí en la base.

Ese es el objeto de la negación. Aparece como una silla, una persona o una mesa real, no como una que existe simplemente por estar etiquetada. La realidad es que tu mente simplemente imputó "silla" justo ahora al ver la base. Es lo mismo con la mesa: en el momento siguiente, aparece como una mesa real desde el lado de la base, no como algo que se convirtió en una mesa que dependía de que tu mente inventara la etiqueta "mesa".

Antes de ver la base, no etiquetaste "mesa" y no había ninguna mesa allí. Primero ves la base, algo con patas sobre las que puedes poner cosas, luego, al verla, tu mente imputa la tabla. En menos de un chasquido de dedos, su mente imputa mesa, genera la etiqueta "mesa" porque de niño le enseñaron ese nombre, "Esto es una mesa". Conoces la etiqueta, así que al ver la base, tu mente imputa la tabla de etiquetas. Entonces crees eso. Pero al momento siguiente, cuando no eres consciente, debido a la huella de la ignorancia pasada, la mente proyecta la alucinación de una mesa real.

Por ejemplo, la enfermedad biliar puede hacer que veas una montaña de nieve blanca como amarilla; La enfermedad del viento puede hacer que lo veas azul. Si miras a través de lentes de colores, una montaña de nieve blanca parecerá ser del color del vidrio. Es un poco así. La huella de la ignorancia nos hace ver la etiqueta en la base. Lo que vemos, de hecho, es un objeto etiquetado como si existiera desde el lado de la base, como si viniera de la base. Precisamente este es el objeto de la negación; esto es lo que no existe en absoluto.

Todo lo que sale de ahí, del lado de la base (es decir, de su propio lado), todo lo que sale de ahí es objeto de negación. Es una alucinación. En realidad, la mesa proviene de tu mente: tu mente lo crea y lo cree, pero como no eres consciente de eso, en el momento siguiente, la mesa parece existir desde el lado de la base. Ese es el objeto de la negación.

Todos los objetos de los sentidos —visual, auditivo, olfativo, gustativo y tangible— así como los objetos del poder de los sentidos mentales—en suma, todos fenómenos que aparecen a los seis sentidos, son objeto de negación. Son todas alucinaciones. El mundo entero, incluso el camino del Dharma, el infierno, el reino de Dios, positivo y negativo. karma, y la iluminación, fueron hechos por tu propia mente. Tu mente proyectó la alucinación de las cosas existentes por su propio lado.

Esta alucinación de la existencia inherente es la base. Luego, además de eso, presta atención a ciertos atributos y los etiqueta como "maravilloso", "horrible" o "nada importante". Cuando piensas, “Él es horrible” y te enojas, etiquetas a la persona como un enemigo. Sin saber que tú creaste al enemigo, crees que existe realmente uno y proyectas todo tipo de otras nociones sobre él. Justificas tus acciones pensando que son positivas, cuando en realidad creaste al enemigo. De hecho, no hay ningún enemigo real allí. No existe el más mínimo átomo de enemigo; ni siquiera una diminuta partícula de existencia verdadera. Simplemente por alucinar que una acción es dañina o mala, enfado surge y etiqueta a la persona que lo hizo como "enemigo". Usted etiqueta como "dañino" o "malo" enfado Surge, y tu mente proyecta "enemigo". Aunque ese enemigo parezca real, no hay ningún enemigo allí.

Es lo mismo con un objeto de accesorio. Razonando que una persona es inteligente o proyectando belleza en el cuerpo, entonces accesorio surge y proyectas “amigo”, pero el amigo no existe porque está construido sobre la base de ver a una persona verdaderamente existente, que no existe. La sección de información especial del Lam-rim Chen-mo describe este proceso. Creo que esta es una psicología extremadamente importante. A través de dicho análisis, podemos ver que enfado y accesorio son supersticiones muy groseras. Entendemos el proceso por el cual la ignorancia nos causa sufrimiento.

Primero está la ignorancia. De eso, accesorio y enfado surgir. Comprender esto es muy importante; es la mejor psicología. Cuando nos damos cuenta de que lo que enfado y accesorio creer que no existe, nuestra mente puede estar en paz.

La apariencia alucinada (nang ba), la apariencia de la existencia verdadera, existe. Pero la mesa verdaderamente existente no existe. Tenemos que identificar la apariencia de una mesa verdaderamente existente; existe. Si no existiera la apariencia de la existencia verdadera, entonces no habría objeto de negación. El objeto de la negación es el objeto de esa apariencia.

Por ejemplo, cuando tomas drogas, puedes tener la apariencia de muchos colores en el cielo. Esa apariencia está ahí. Pero, ¿hay muchos colores en el cielo? No, no los hay. Lo que quieres darte cuenta es que no hay colores en el cielo, porque cuando lo hagas, dejarás de discutir con tu amigo sobre qué tono son, en qué dirección se mueven, etc. Si no existieran las falsas apariencias, entonces todo lo que apareciera en nuestra mente sería correcto y verdadero, lo que significaría que ya estaríamos Buda. [¿Es esto lo que quiso decir Rinpoche?]

Una forma de meditar es empezar con la cabeza. Ese es un nombre que la mente inventó. Pero cuando buscamos este objeto no podemos encontrar una cabeza en él. Vemos ojos, oídos, cabello, etc., pero no una cabeza. La cabeza es meramente imputada por la mente en dependencia de la base y luego creemos en eso. Luego busca el ojo y el oído. Tampoco los encuentras. No se puede encontrar la oreja en ninguna parte de la oreja. Al depender de esta base, la mente simplemente inventó esta etiqueta, meramente imputó el oído y creyó en eso. Lo que aparece como oreja desde el lado de la base es el objeto de la negación; es una alucinacion.

Entonces, si rompes mentalmente la oreja en pedazos (lóbulo y demás), estas partes también están simplemente etiquetadas. Luego rompa mentalmente las partes de la oreja en células. Estos también están simplemente etiquetados. Luego mira los átomos. Ellos tampoco existen por su propio lado, sino que simplemente están etiquetados. A medida que miramos partes cada vez más pequeñas de una cosa, todo lo que vemos son más etiquetas. Incluso los átomos: ¿por qué hay átomos? No hay otra razón más que porque existen las partes del átomo. Al depender de ellos como base, tu mente etiqueta "átomo". Estas partes se imputan simplemente en dependencia de otras partes más pequeñas. Desde el cuerpo, a los miembros, a las células, a los átomos, sólo hay otra etiqueta, otra etiqueta, otra etiqueta.

Así que la realidad es que todos estos fenómenos existir en mero nombre (etiquetas-yöd-tsam); existen simplemente por ser etiquetados; existen nominalmente; existen en mero nombre. Todo está meramente etiquetado por la mente, todo existe en mero nombre. El yo existe simplemente por ser etiquetado. La conciencia también existe dependiendo de sus partes. Buscamos la conciencia de esta vida, la conciencia de hoy, la conciencia de esta hora, la conciencia de este minuto, la conciencia de este segundo, la conciencia de esta fracción de segundo, cada una tiene tantas partes. Hay otra etiqueta, otra etiqueta, otra etiqueta. De modo que todo, incluso la mente, existe en mero nombre. Todos fenómenos, empezando por el yo y bajando hasta los átomos, partes de átomos, fracciones de segundo, ninguno de ellos existe por su propio lado. Por lo tanto, todo está totalmente vacío. Totalmente vacío.

Eso no significa que no existan. Existen, pero existen en mero nombre, simplemente etiquetados por la mente. Entonces, la forma en que existen es la unidad de la vacuidad y el surgimiento dependiente.

es bueno hacer esto meditación cuando camina, habla o realiza otras actividades. Hay tantos montones de etiquetas para investigar. Todos estos existen en mero nombre, meramente imputados por la mente. Los pies que realizan la función de avanzar uno tras otro simplemente se etiquetan como "caminar". La boca que se mueve y emite sonidos comunicables simplemente se etiqueta como "hablar". Escribir, enseñar, trabajar son similares. Esta es una atención plena excelente meditación hacer cuando camina, come, escribe, etc. Mientras escribes, sé consciente de que la escritura existe en mero nombre; simplemente es imputado por la mente. Luego la acción de escribir es vacía. Cuando estás conversando con alguien, enseñando, trabajando, jugando, estas son buenas oportunidades para practicar esta atención plena. meditación.

Hasta ahora creíamos que las cosas existen en la forma en que se nos aparecen: allá afuera en la base, reales desde el lado de la base. Nuestra mente está habituada a ver esto como verdad y creer que es verdad. Cuando comienzas a analizar, encuentras y descubres que la forma en que existen las cosas es en realidad increíblemente sutil. Lo que es el yo o cualquier otro fenómeno es increíblemente sutil. No es que no existan, pero son tan sutiles que es casi como si no existieran.

Cuando tenemos una idea de esta forma increíblemente sutil en que existen las cosas, el miedo puede surgir en nuestra mente porque se ha habituado a creer que lo que parece real es real, que existe por su propio lado. Nuestra mente ha estado viviendo con ese concepto toda nuestra vida, y no solo esta vida sino desde renacimientos sin principio. Nuestra mente cree que si existe, tiene que ser verdaderamente existente; tiene que existir por su propio lado. Lo que existe en mero nombre, lo que existe simplemente etiquetado por la mente y está vacío de existir por su propio lado, estos fenómenos creemos que no existen. Lo que de hecho existe es para la mente engañada lo que no existe. Entonces, lo que no existe, una mesa real, una silla real, un yo real, creemos que todo esto existe. Sobre la base de creer esto, surgen otras ilusiones. De esta manera surge el samsara. Toda nuestra vida y desde vidas sin principio hemos creído que todo existe inherentemente. Entonces, cuando descubrimos que todo en lo que creemos es totalmente falso, es aterrador. Descubrir que todo en lo que hemos creído es una alucinación es impactante.⁶

VTC: Usted habló sobre el etiquetado sobre una base válida. Para mí, ese parece ser un punto de vista de Svatantrika. Suena como si "base válida" significara que hay algo del lado del objeto que amerita que se le dé esa etiqueta en particular. Gen Lamrimpa mencionó eso en su libro, Realizando el Vacío, y dijo que especialmente la primera vez que le damos un nombre a un objeto, si decimos que está etiquetado en dependencia de una base válida, suena como si hubiera algo inherentemente existente en el objeto que lo hace digno de esa etiqueta. En ese caso, sería inherentemente existente.

LZR: Lo que está etiquetado existe. Tiene una base válida. De lo contrario, si no se requiriera una base válida, entonces cuando soñaste con ganar mil millones de dólares o soñaste con casarte, tener diez hijos, todos los hijos creciendo y algunos muriendo, todas esas cosas existirían. Pero cuando te despiertas ves que nada de esto pasó. no existe ¿Por qué? El mero etiquetado estaba ahí, pero esos objetos no existen porque no había bases válidas para esos rótulos.

Tienes que distinguir los dos tipos de meramente etiquetados: 1) los meramente etiquetados donde no hay una base válida, como las cosas en el sueño, y 2) los meramente etiquetados que se relacionan con una base válida, como esta tabla. Ambos están simplemente etiquetados, pero uno no existe. El que existe es el que tiene una base válida.

La base válida, por supuesto, también es meramente imputada por la mente. Lo que se llama "base válida" también es simplemente imputado por la mente. También viene de la mente.

Por ejemplo, el yo es meramente etiquetado por la mente. La base sobre la cual etiquetamos "yo" son los agregados, y cada uno de los agregados, a su vez, es meramente etiquetado por la mente dependiendo de la colección de sus partes: el cuerpo está etiquetado en dependencia de la colección de partes físicas; la mente se etiqueta en dependencia de diferentes partes, como la colección de momentos de conciencia. Sigue y sigue, cada parte siendo simplemente etiquetada en dependencia de sus partes. Incluso los átomos y las fracciones de segundo de conciencia existen simplemente al ser etiquetados.

Todo lo que parece verdaderamente existente, incluso los átomos que parecen reales por su propio lado, es totalmente inexistente. Todos estos son totalmente inexistentes, desde el yo hasta los agregados y los átomos. Todos estos están totalmente vacíos. Pero mientras están totalmente vacíos, existen en mero nombre. Son la unión del surgimiento dependiente y la vacuidad.

Este meditación es muy bueno: partiendo del yo, hasta el cuerpo, a los órganos, las extremidades y otras partes del cuerpo hasta los átomos: todo lo que parece verdaderamente existente es una alucinación, es totalmente inexistente. Desde el yo hasta la mente, los diversos tipos de conciencia y las fracciones de segundo de la conciencia, todo lo que parece ser real por sí mismo es una alucinación y, por lo tanto, es totalmente inexistente. Todos estos están vacíos. Concéntrate el mayor tiempo posible en el hecho de que todo está vacío. Este es un excelente meditación que hacer.

Mientras están vacíos, todos ellos existen en mero nombre; no tienes que preocuparte por eso. Están vacíos y existen en mero nombre: esta es la unión de la vacuidad y el surgimiento dependiente. Mientras está vacío, existe; mientras existe, está vacío. Ya sea que esté sentado o caminando, haga esto meditación que todo está vacío, desde el yo hasta los átomos. Investigue uno por uno; todos están vacíos. Mientras están vacíos, existen en mero nombre; existen simplemente por ser etiquetados. Contemplar de esta manera incluso mientras caminas es muy bueno. Puedes hacerlo meditación mientras está sentado, caminando, o lo que sea.

Lo siguiente podría depender del nivel de realización de la vacuidad de la persona individual, pero normalmente cuando piensas, por ejemplo, “El yo es meramente imputado en dependencia de una base válida, la colección de los cinco agregados”, en ese momento no Veo los agregados como meramente imputados. Incluso cuando dices “yo es meramente imputado en relación con los agregados, incluso sin usar la palabra “base válida”, los agregados parecen existir por su propio lado. Pero cuando analizas los agregados ves que están vacíos. Antes, cuando piensas: “El yo está meramente etiquetado como dependiente de los agregados”, puedes ver que el yo está vacío mientras que los agregados todavía parecen existir por su propio lado. Pero cuando piensas, “Los agregados están meramente etiquetados en relación a sus partes”, entonces la forma en que los agregados te parecen es diferente. No parecen existir verdaderamente; no parecen realmente existentes. Cuando nosotros meditar que algo está vacío o simplemente etiquetado, en ese momento su base aparece verdaderamente existente. Hasta que alcancemos la iluminación, la base parecerá verdaderamente existente en el post-meditación tiempo. Pero cuando tomas lo que fue la base y lo analizas, ves que existe simplemente siendo imputado en dependencia de su base y, por lo tanto, está vacío. Una y otra vez, en ninguna parte encuentras algo que sea verdaderamente existente.

Si te has dado cuenta de la vacuidad de los agregados, por ejemplo, cuando sales de equilibrio meditativo sobre el vacío, en el momento del logro subsiguiente, todavía existirá la apariencia de los agregados existentes de su propio lado. Esto no significa que los mantengas como verdaderos. En cambio, reconoces que están vacíos, que esa apariencia es falsa. Los miras como mirarías al agua de un espejismo. Existe la apariencia de agua, pero sabes que no hay agua allí. De manera similar, si reconoces que estás soñando, tienes la apariencia de muchas cosas pero sabes que no son reales. Es similar aquí; existe la apariencia de los agregados que existen por su propio lado, pero te das cuenta de que esa apariencia no es verdadera. Esta vacio. Pero sin darse cuenta de que los agregados están vacíos, la sensación de que los agregados existen por su propio lado es más fuerte. Pero la base válida del yo —los agregados— también existe por nombre, al ser meramente imputada por la mente.

VTC: Así que algo no es una base inherentemente válida. El hecho de que sea una base válida está simplemente etiquetado.

LZR: Cuando te estás enfocando en "Yo simplemente estoy etiquetado en los agregados", parece que hay agregados realmente existentes, pero al minuto siguiente, cuando ves que los agregados simplemente se imputan en sus bases, los agregados no parecen existir realmente. aunque sus bases puedan. No hay problema con eso. Esa es una expresión de nuestra mente en este momento. Es una alucinación; no significa que las cosas existan por su propio lado. La base no existe realmente.

VTC: Respecto al funcionamiento de las cosas, si meditar que dependen de causas y condiciones—solo ese nivel de surgimiento dependiente— ¿es eso suficiente para realizar la vacuidad? ¿O es solo un paso y se necesita una comprensión más profunda del surgimiento dependiente?

LZR: Meditar que las cosas dependen de causas y condiciones ayuda a darse cuenta de la vacuidad, pero no es el surgimiento dependiente más sutil. Es un surgimiento dependiente burdo. Comprenderás que las cosas están vacías de ser independientes de causas y condiciones y eso ayuda a darse cuenta de la vacuidad, pero no es un surgimiento dependiente sutil.

La extremadamente sutil es esta: debido a que hay una base válida, cuando la mente ve esa base válida, simplemente imputa, simplemente inventa la etiqueta esto y aquello. Lo que existe es simplemente eso, nada más. No hay nada más real allí, nada más que lo que la mente simplemente imputa al ver esa base válida. La existencia de un fenómeno depende de si existe una base válida para ello o no. La razón por la que existe es porque existe una base válida y la mente simplemente imputa esto o aquello en dependencia de esa base. Este es el surgimiento dependiente sutil de acuerdo con el sistema Prasangika.

VTC: Entonces, para realizar la vacuidad, tenemos que realizar un nivel más profundo de surgimiento dependiente que las cosas que dependen de causas y condiciones. Pero he oído decir que no podemos darnos cuenta del surgimiento dependiente sutil, que las cosas dependen del concepto y la etiqueta, hasta después de habernos dado cuenta de la vacuidad. Entonces, ¿meditar sobre qué forma de surgimiento dependiente nos lleva a comprender la vacuidad? Por ejemplo, deberíamos meditar que el yo está vacío de existencia inherente porque es un surgimiento dependiente. Pero si no podemos darnos cuenta de que el yo es un surgimiento dependiente en términos de que depende del nombre y el concepto hasta después de darnos cuenta de la vacuidad, ¿cómo podemos darnos cuenta de la vacuidad?

LZR: Es como este ejemplo. Hablamos de etapa de generación y etapa de consumación. Puedes meditar y obtener la idea, pero eso no significa que tenga la experiencia real. Entonces es parecido. Puede que no tengas la realización real de la visión Prasangika del surgimiento dependiente, pero tienes una idea. Por ejemplo, no tienes la experiencia real de la etapa de finalización, pero al repasar las palabras tienes una idea de cómo practicar. Esa idea ayuda. Al desarrollarlo, más tarde realmente tienes la experiencia. Es similar.

VTC: Pero si es solo una idea y no la realización del surgimiento dependiente sutil, entonces ¿cómo es eso suficiente como razón para permitirte realizar la vacuidad?

LZR: Eso se debe a que el surgimiento dependiente y la existencia verdadera son totalmente opuestos entre sí. Son contradictorios. Entonces, cuando piensas en el surgimiento dependiente, incluso intelectualmente, ayuda. Aunque ahora es solo una comprensión intelectual, te ayuda a ver que fenómenos no son verdaderas, que no existen verdaderamente.

En Tres Aspectos Principales del CaminoJe Rimpoché dijo:

Sin el sabiduría dándose cuenta del vacío,
No se puede cortar la raíz de la existencia.
Por lo tanto, esfuérzate por realizar el surgimiento dependiente.

Es importante darse cuenta del vacío; sin eso no puedes estar libre del samsara. Para realizar la vacuidad, debes esforzarte en realizar el surgimiento dependiente.

Diferentes lodo tienen diferentes vistas sobre lo que significa “realizar el surgimiento dependiente” en este contexto. Kyabje Denma Lochö Rinpoche enfatizó que el significado de “realizar el surgimiento dependiente” es realizar la vacuidad. Para hacer esto, debes realizar el surgimiento dependiente de acuerdo con la visión de Prasangika. Esto es un surgimiento dependiente sutil, dependiente del concepto y la etiqueta. Gueshe Lamrimpa, quien dio tantas enseñanzas en el Tíbet y falleció allí, también dijo que “surgimiento dependiente” significa vacuidad, y eso significa un surgimiento dependiente sutil.

Pero cuando recibí la transmisión oral del texto de Chöden Rinpoche en Mongolia, dijo que aquí “surgimiento dependiente” significaba dependiente de causas y condiciones, el origen dependiente bruto. Kyabje Trijang Rinpoche dijo que Pabongka lo explicó de manera similar. Así que eso lo hace más fácil: comprender el surgimiento dependiente burdo ayuda a realizar la vacuidad. Si analizas de esta manera, aunque no te des cuenta, tener una correcta comprensión intelectual te ayuda a comprender que no es independiente. Esto, a su vez, te llevará a darte cuenta de la visión sutil de Prasangika, cómo existe el brote, que está vacío de existencia inherente pero que existe simplemente al ser etiquetado, dependiendo del nombre y el concepto.

Primero obtenga una comprensión intelectual correcta escuchando. Entonces familiariza tu mente con eso; meditar en él hasta que realmente lo experimentes, hasta que tengas la realización y realmente veas las cosas de esa manera. La comprensión intelectual es como un mapa. Alguien te dice: “Haz esto, verás esto”. Pero tienes que ir allí para tener la experiencia. Puedes tener una idea intelectual de cómo es Lhasa, pero cuando realmente vas allí, eso es experiencia. Es similar aquí.

Creo que su pregunta, el brote no existe verdaderamente porque es un surgimiento dependiente, está relacionada con esto. ¿A qué nivel de surgimiento dependiente se refiere el silogismo? El brote es el sujeto. Todavía no has entendido que no existe verdaderamente, así que eso es lo que debe probarse o entenderse. “Porque es un surgimiento dependiente” es la razón para probar que no existe verdaderamente. Para la persona que escucha esto, comprender que el brote es un surgimiento dependiente le ayuda a darse cuenta de que el brote no existe verdaderamente. Este razonamiento aquí y lo que se dice en el Tres Aspectos Principales del Camino es el mismo. No hay otro medio para realizar la vacuidad que no sea desarrollando la visión de la escuela Prasangika.

Puedes tener una comprensión intelectual de la vacuidad usando la razón del surgimiento dependiente, cuando el surgimiento dependiente significa confiar en las causas y condiciones. Este es el paso preliminar a la realización real del surgimiento dependiente sutil. Con el apoyo de la colección de mérito, fuerte gurú devoción, las huellas de la visión correcta puestas en tu flujo mental al escuchar enseñanzas y pensar en ellas en el pasado, esta comprensión intelectual actuará como una causa para realizar el surgimiento dependiente extremadamente sutil de la escuela de visión Prasangika. Esto es algo en que pensar. Esta puede ser una forma de armonizar los dos vistas arriba. Las palabras y las creencias pueden crear un infierno; pueden conducir al nirvana.

Gracias por su pregunta.

Nota: Este material también incorpora la aclaración de algunos puntos durante una entrevista con Rinpoche en Wisconsin, julio de 2005. Este documento aún no ha sido revisado por Rinpoche.

1. Esta pregunta está relacionada, pero no es la misma, con la cuestión de identificar el objeto de negación presentada en Dreyfus, Georges. El sonido de dos manos aplaudiendo. Berkeley; Prensa de la Universidad de California, 2003, págs. 284–6. ↩

2. Este es el yo convencional, el yo que existe. ↩

3. Esto se refiere a los bodhisattvas en estos dos primeros caminos que inicialmente entraron en el bodhisattva vehículo. ↩

4. Ver Lamrimpa, Gen. Realizando el Vacío. Ítaca Nueva York; Snow Lion, 1999, págs. 91–2. ↩

5. Nótese que “el yo está simplemente etiquetado en dependencia de los agregados” tiene un significado diferente de “el yo está simplemente etiquetado en los agregados”. “En dependencia de los agregados” significa que existe una relación de dependencia entre el yo y los agregados; en relación con los agregados, el yo fue etiquetado. No implica que el yo pueda encontrarse entre los agregados. Sin embargo, decir “sobre los agregados” implica que la persona está ahí, en algún lugar sobre o en los agregados; que la persona es localizable bajo análisis.

   Aquí Rinpoche también muestra la diferencia entre la existencia última (el objeto de la negación) y la existencia convencional (cómo existen las cosas). Mientras que una persona con existencia convencional está en el asiento o en la habitación, una persona con existencia última no está en los agregados.

    ↩

6. Por eso es tan esencial el refugio, la devoción a nuestro mentor espiritual y la acumulación de potencial positivo (mérito). Enriquecen la mente y le permiten sostener esta realización y trascender cualquier miedo que pueda surgir. ↩