Den Dharma leben

Khandro Rinpoche

Wir alle sind uns der Probleme bewusst, mit denen wir heute konfrontiert sind, und wir sind uns auch der Potenziale und Qualitäten bewusst, die in der Frau vorhanden sind Sangha. Wenn über Frauen und Buddhismus gesprochen wird, ist mir aufgefallen, dass die Leute das Thema oft als etwas Neues und Anderes betrachten. Sie glauben, dass Frauen im Buddhismus zu einem wichtigen Thema geworden sind, weil wir in modernen Zeiten leben und so viele Frauen jetzt den Dharma praktizieren. Dies ist jedoch nicht der Fall. Das Weibchen Sangha ist seit Jahrhunderten hier. Wir bringen nichts Neues in eine XNUMX Jahre alte Tradition. Die Wurzeln sind da, und wir geben ihnen einfach neue Energie.

Wenn Frauen beitreten Sangha, manchmal denkt ein Teil ihres Verstandes: „Vielleicht werde ich nicht gleich behandelt, weil ich eine Frau bin.“ Mit dieser Einstellung suchen wir, wenn wir etwas Einfaches tun, wie zum Beispiel einen Schreinraum betreten, sofort entweder den Vordersitz oder den Rücksitz. Wer stolzer ist, denkt: „Ich bin eine Frau“ und eilt in die erste Reihe. Wer weniger selbstbewusst ist, steuert sofort die letzte Reihe an. Wir müssen diese Art des Denkens und Verhaltens untersuchen. Die Grundlage und Essenz des Dharma geht über diese Unterscheidung hinaus.

Manchmal leiden Sie darunter zweifeln und unzufriedener Geist in Ihrer Dharma-Praxis. Wenn Sie ein Retreat machen, fragen Sie sich, ob Bodhicitta leichter wachsen würden, wenn sie tatsächlich mit Menschen arbeiten, die leiden. Du denkst: „Welchen Nutzen hat es, selbstsüchtig in diesem Raum zu sitzen und auf meine eigene Erleuchtung hinzuarbeiten?“ In der Zwischenzeit, wenn Sie arbeiten, um Menschen zu helfen, denken Sie: „Ich habe keine Zeit zum Üben. Vielleicht sollte ich in einem Retreat sein, wo ich den Dharma verwirklichen kann.“ All diese Zweifel entstehen aufgrund des Egos.

Unzufriedener Geist erhebt sich zum Regeln auch. Wenn Sie nicht haben Regeln, denkst du: „Die Mönche haben ihr Leben dem Dharma gewidmet und haben so viel Zeit zum Üben. Ich möchte ein Ordinierte zu." Dann, nachdem Sie a geworden sind OrdinierteSie sind auch beschäftigt und beginnen zu denken, dass das ein Ordinierte ist nicht die richtige Art zu üben. Du fängst an zweifeln, „Vielleicht wäre es realistischer, in der Welt zu bleiben. Das Ordinierte Das Leben ist vielleicht zu traditionell und fremd für mich.“ Solche Hindernisse sind einfach Manifestationen eines unzufriedenen Geistes.

Ob Sie ein Ordinierte oder ein Laie, erfreue dich an deiner Praxis. Seien Sie nicht starr und machen Sie sich nicht unnötig Sorgen, Dinge falsch zu machen. Was auch immer Sie tun – reden, schlafen, üben – lassen Sie Spontaneität entstehen. Aus Spontaneität entsteht Mut. Dieser Mut befähigt Sie, sich jeden Tag anzustrengen, um zu lernen, im entstehenden Moment zu bleiben, und dann wird das Vertrauen, ein Praktizierender zu sein, in Ihnen aufsteigen. Das bringt mehr Glück, was es Ihnen ermöglicht, nach Ihren Vorstellungen zu leben Regeln. Denk das nicht Regeln binde dich fest. Vielmehr ermöglichen sie dir, flexibler zu sein, dich zu öffnen und über dich hinauszublicken. Sie geben dir den Raum, den Weg zu üben Verzicht und Bodhicitta . Es muss verstanden werden, dass durch die Einnahme der Regeln wir sind in der Lage, unseren starren Individualismus in vielerlei Hinsicht zu lockern und so für andere verfügbarer zu sein.

Früher fehlte vielen Frauen das Vertrauen, dass sie Erleuchtung erlangen könnten, aber ich denke, das ist jetzt kein großes Problem mehr. Viele weibliche Praktizierende, sowohl Laien als auch Nonnen, haben unglaubliche Arbeit geleistet. Verschiedene Projekte sind im Gange und unsere äußeren Umstände verbessern sich. Trotzdem fragen manche Leute: „Wie können wir mit dem Mangel an weiblichen Vorbildern üben, die uns etwas beibringen können?“ Ich frage mich: Muss die Lehrerin, von der Sie träumen, eine Frau sein? Wenn ja, möchten Sie so viel Zeit wie möglich mit ihr verbringen? Unsere Wünsche und Bedürfnisse enden nie.

Ich stimme zu, dass es einen großen Bedarf an weiblichen Lehrern gibt, und viele junge Nonnen sind heute in ihrer Ausbildung außergewöhnlich. Wir sollten sie auf jeden Fall zum Unterrichten auffordern. Viele Nonnen brauchen einfach das Selbstvertrauen zu lehren und sich somit gegenseitig zu helfen. Zum Lernen braucht man nicht unbedingt einen Lehrer, der tausende Texte studiert hat. Jemand, der nur einen Text gut kennt, kann ihn teilen. Wir brauchen Menschen, die das weitergeben, was sie jetzt wissen.

Aber unser Ego hindert uns daran, voneinander zu lernen und voneinander zu profitieren. Diejenigen, die oft unterrichten konnten zweifeln sich selbst denken: „Wer wird zuhören?“ Und wer lernen muss, sucht oft den „höchsten“ Lehrer, nicht den Lehrer mit Wissen. Die Suche nach dem „perfekten“ Lehrer ist manchmal ein Hindernis. Du denkst: „Warum sollte ich auf diese Person hören? Ich bin länger Nonne als sie. Ich habe ein Dreijahres-Retreat gemacht, aber sie nicht.“ Achten Sie auf diese Art von Haltung. Natürlich ist eine Person, die alle Qualitäten hat und alle Lehren richtig darlegen kann, sehr wichtig. Aber erkennen Sie auch, dass Sie sich in einer Situation befinden, in der jedes Wissen geschätzt wird. Bis Sie diesen „perfekten“ Lehrer kennengelernt haben, versuchen Sie zu lernen, wo und wann immer Sie können. Wenn Sie Wissen suchen, werden Sie es finden. Menschen werden verfügbar sein, um Sie zu unterrichten, aber Ihnen fehlt möglicherweise die Demut, die erforderlich ist, um ein perfekter Empfänger zu sein.

Ich glaube, dass der Buddhismus verwestlicht werden wird. Einige Veränderungen müssen unbedingt her, aber sie müssen gut durchdacht sein. Es ist nicht angebracht, etwas zu ändern, nur weil wir damit Schwierigkeiten haben. Unser Ego hat mit fast allem Schwierigkeiten! Wir müssen untersuchen, was es Menschen ermöglicht, flexibler zu sein, besser zu kommunizieren und sich auf andere auszudehnen, und dann aus diesen Gründen Änderungen vornehmen. Die Entscheidung, was und wie geändert werden soll, ist eine heikle Angelegenheit und kann sehr knifflig sein. Wir müssen sorgfältig daran arbeiten und sicher sein, die Authentizität des Dharma zu bewahren und wahres Mitgefühl im Herzen zu bewahren.

Das Bedürfnis nach Gemeinschaft

Wir in der tibetisch-buddhistischen Tradition versinken oft in „meinem Gelübde“, „meine Gemeinde“, „meine Sekte“, „meine Praxis“, und das hält uns davon ab, unsere Praxis in die Tat umzusetzen. Als Praktizierende sollten wir uns nicht voneinander isolieren. Denken Sie daran, dass wir nicht zu unserer eigenen Bequemlichkeit praktizieren und nicht ordiniert sind; Wir folgen dem Weg zur Erleuchtung und arbeiten zum Wohle aller fühlenden Wesen. Sein Sangha Mitglied ist eine harte, aber wertvolle Verantwortung. Damit wir Fortschritte machen und unsere Bestrebungen Früchte tragen können, müssen wir zusammenarbeiten und einander ehrlich wertschätzen. Deshalb müssen wir uns kennen, zusammenleben und Gemeinschaftsleben erleben.

Wir brauchen Orte, an denen westliche Nonnen leben und praktizieren können, genauso wie im Osten. Wenn wir die Frau wirklich wollen Sangha Um zu gedeihen und sich zu entwickeln, ist ein gewisses Maß an harter Arbeit erforderlich. Wir können es nicht einfach so stehen lassen und sagen, es sei schwierig. Wenn es Probleme gibt, sind wir mehr oder weniger dafür verantwortlich. Auf der anderen Seite entstehen gute Ergebnisse durch Zusammenarbeit und Einigkeit. In der westlichen Gesellschaft wird man schon in sehr jungen Jahren unabhängig. Sie haben Privatsphäre und können tun, was Sie wollen. Gemeinschaftsleben im Sangha konfrontiert Sie sofort damit, mit verschiedenen Menschen zu leben, die unterschiedliche Meinungen haben und Ansichten. Natürlich werden Probleme auftreten. Anstatt sich zu beschweren oder Ihrer Verantwortung auszuweichen, wenn dies passiert, müssen Sie Ihre Praxis der Situation anpassen.

Bau eines Platzes für die Sangha ist nicht allzu schwierig, aber Vertrauen aufzubauen ist es. Wenn dich jemand diszipliniert, solltest du es akzeptieren können. Wenn Sie in dem Moment ausziehen möchten, in dem Ihnen etwas nicht gefällt, wird Ihr Leben als Nonne schwierig. Wenn Sie daran denken, Ihre zurückzugeben Gelübde Jedes Mal, wenn dein Lehrer oder jemand im Kloster etwas sagt, das du nicht hören willst, wie wirst du vorankommen? Die Motivation beginnt bei Ihnen. Sie müssen mit einer soliden, aufrichtigen Motivation beginnen und einem Weg folgen wollen Verzicht. Wenn Sie diese Motivation haben, werden Probleme nicht so groß erscheinen, und Sie werden Lehrer treffen und ohne große Schwierigkeiten Belehrungen erhalten.

Einfach als Gemeinschaft aufzuwachen, als Gemeinschaft in den Schreinraum zu gehen, als Gemeinschaft zu praktizieren, als Gemeinschaft zu essen, ist wunderbar. Das muss gelernt und geübt werden. Die Erfahrung des Zusammenlebens unterscheidet sich sehr davon, das Leben einer Nonne durch das Lesen von Büchern zu verstehen. Ein Lehrer kann sagen: „Vinaya sagt, dies und nicht das zu tun“, und die Leute machen sich Notizen und wiederholen die Lehre. Aber das ist nicht dasselbe, wie die Lehre gemeinsam mit anderen Menschen zu leben. Wenn wir es tatsächlich selbst leben, tritt eine natürlichere Art des Lernens auf.

Als ein Sangha, wir müssen zusammenarbeiten. Es ist uns wichtig, uns gegenseitig zu helfen und den Verantwortlichen im Rahmen unserer Möglichkeiten zu helfen. Wir müssen auch diejenigen respektieren, die uns lehren. Wenn eine Nonne gut ausgebildet ist, kann sie andere Nonnen unterrichten. Die Nonnen, die bei ihr studieren, werden sie respektieren und sagen: „Sie ist meine Lehrerin.“ Sie ist nicht unbedingt ihre Stammlehrerin, aber sie hat gute Eigenschaften und hat ihnen Wissen vermittelt, und das ist Grund genug, sie zu respektieren.

Sehen Sie, dass Sie in Ihrem Leben alles, was Sie wissen, an mindestens zehn Menschen weitergeben. Es ist schwierig, vollständige Belehrungen zu erhalten. Wenn Sie also das Glück haben, Belehrungen zu erhalten, stellen Sie sicher, dass es anderen leichter fällt, sie zu erhalten. Helfen Sie mit, die Umstände zu verbessern und teilen Sie, was Sie lernen, damit andere nicht so viel kämpfen müssen wie Sie. Wenn viele Anweisungen und Lehren gegeben werden, werden wir gebildete Nonnen haben, die sich gut auskennen, und sie werden vielen Menschen zugute kommen.

Die Bedeutung der Motivation

Ob man eine Nonne, ein Westler, ein Tibeter, ein Laie, ein Meditierender oder was auch immer ist, die Übung kommt auf eine Sache zurück: sich selbst zu überprüfen. Wir müssen immer wieder sehr genau beobachten, was wir tun. Wenn wir unsere Dharma-Praxis einfach als außerschulische Aktivität sehen, ähnlich einem Hobby, dann sind wir vom Weg abgekommen.

Fast alle Menschen beginnen mit einer guten Motivation. Sie beginnen die Dharma-Praxis nicht mit einem Mangel an Vertrauen oder einem Mangel an Mitgefühl. Während die Leute weiter praktizieren, treffen sich einige günstig Bedingungen und steigern ihre guten Eigenschaften. Sie sammeln echte Erfahrungen durch ihre Meditation und die wahre Bedeutung der Dharma-Praxis erfassen. Aber einige, die mit Inspiration, Glauben und starker Motivation beginnen, stellen nach vielen Jahren fest, dass sie sich nicht sehr verändert haben. Sie haben die gleichen Gedanken, Schwierigkeiten und Probleme wie zuvor. Sie schätzen den Dharma und stimmen ihm zu, aber wenn es darum geht, ihn zu praktizieren und sich selbst zu ändern, finden sie Schwierigkeiten. Ihr eigenes Ego, Wut, Faulheit und andere negative Emotionen werden für sie so wichtig und notwendig. Ihr Verstand lässt schwierige Umstände sehr real erscheinen, und dann sagen sie, dass sie nicht üben können.

Wenn uns das passiert, müssen wir prüfen: Wie sehr wollen wir wirklich Erleuchtung? Wie sehr wollen wir über unsere negativen Emotionen hinausgehen und falsche Ansichten? Wenn wir uns selbst genau betrachten, sehen wir vielleicht, dass wir Erleuchtung wollen, aber wir wollen auch viele andere Dinge. Wir wollen Vergnügen genießen, wir wollen, dass andere denken, wir seien erleuchtet, wir wollen, dass sie erkennen, wie freundlich und hilfsbereit wir sind. Von morgens bis abends begegnen wir Samsara mit all seinen Schwierigkeiten aus nächster Nähe. Doch wie viele von uns wollen tatsächlich darüber hinausgehen und Samsara verlassen?

echt großes Mitgefühl motiviert uns, Erleuchtung zu erlangen und fühlenden Wesen zu nützen. Trotzdem neigen wir dazu, Mitgefühl und zu verwenden Bodhicitta als Ausreden, um uns dem hinzugeben, was uns gefällt. Manchmal tun wir, was das Ego will, indem wir sagen: „Ich tue es zum Wohle anderer.“ Andere Male benutzen wir die Entschuldigung, dass wir unsere Dharma-Praktiken machen müssen, um uns unserer Verantwortung zu entziehen. Aber bei der Dharma-Praxis geht es nicht darum, vor Verantwortung davonzulaufen. Stattdessen müssen wir uns von gewohnheitsmäßigen negativen Denk- und Verhaltensmustern abwenden, und um diese Muster zu entdecken, müssen wir in uns selbst schauen. Bis dahin bringt das bloße Reden über den Dharma, das Lehren oder das Auswendiglernen von Texten nicht viel wirklichen Nutzen.

Sie sprechen über Mitgefühl und den Nutzen für Lebewesen, aber es muss in diesem Moment beginnen, mit der Person, die neben Ihnen sitzt, mit Ihrer Gemeinschaft. Wenn Sie eine Person im Raum nicht ertragen können, zu welcher Art von Praktizierenden macht Sie das? Du solltest den Lehren zuhören und sie in die Praxis umsetzen, damit du dich änderst.

Der Glaube ist ein wesentliches Element auf dem Weg des Verzicht, auf dem Weg zur Erleuchtung. Unser Glaube ist noch vergleichsweise oberflächlich und daher erschütterbar. Kleine Situationen machen uns zweifeln den Dharma und den Pfad, was dazu führt, dass unsere Entschlossenheit abnimmt. Wenn unsere Motivation und unser Glaube erschüttert sind, wie können wir dann davon sprechen, all das hinter uns zu lassen Karma und negative Emotionen, die uns schon seit Ewigkeiten verfolgen? Durch Studium und Praxis werden wir beginnen, echtes Wissen und Verständnis zu entwickeln. Wir werden sehen, wie wahr der Dharma ist, und dann wird unser Glaube unerschütterlich sein.

Im Westen wollen die Menschen oft Lehren, denen man gerne zuhört, die sagen, was sie hören wollen. Sie möchten, dass der Lehrer unterhaltsam ist und amüsante Geschichten erzählt, die sie zum Lachen bringen. Oder Westler wollen die höchsten Lehren: Atiyoga, Dzogchen, Mahamudra und tantrische Einweihungen. Die Menschen strömen zu diesen Lehren. Natürlich sind sie wichtig, aber wenn Sie kein starkes Fundament haben, werden Sie sie nicht verstehen und der Nutzen, den sie bringen sollen, wird nicht erreicht. Wenn die Stiftung andererseits Zuflucht praktiziert, Karma, Bodhicitta , und so weiter – gelehrt werden, denken die Leute oft: „Das habe ich schon so oft gehört. Warum sagen diese Lehrer nichts Neues und Interessantes?“ Eine solche Einstellung ist ein Hindernis für Ihre Praxis. Sie müssen sich darauf konzentrieren, Ihre täglichen Einstellungen und Ihr Verhalten zu ändern. Wenn Sie grundlegende Praktiken nicht ausführen können, wie z. B. die zehn negativen Handlungen aufzugeben und die zehn tugendhaften zu praktizieren, wird das Reden über Mahamudra wenig Nutzen bringen.

Drei Aktivitäten sind notwendig. Jede bestimmte Zeit Ihres Lebens kann alle drei enthalten, aber in Bezug auf die Betonung: erstens, hören Sie zu, studieren und lernen Sie die Lehren; zweitens, denke darüber nach und denke darüber nach; und drittens, meditieren und setzen sie in die Praxis um. Dann teilen Sie die Lehren mit der Motivation, anderen zu helfen, so gut Sie können, mit denen, die daran interessiert sind und davon profitieren können.