Die Theravada-Sangha geht nach Westen

Ajahn Sundara

Seit vielen Jahren bin ich Mitglied von Amaravati, einem buddhistischen Theravada-Kloster in England. Die Geschichte, wie unsere Ordinierte Gemeinschaft entstand, ist interessant. Mein Lehrer, Ajahn Sumedho, ist Amerikaner Mönch der der älteste westliche Schüler von Ajahn Chah, dem bekannten Thailänder, ist Meditation Meister der thailändischen Waldtradition, der vor einigen Jahren verstorben ist. 1975 besuchte Ajahn Sumedho London als Gast der Engländer Sangha Vertrauen, a Körper gegründet, um einen Theravada zu gründen Ordinierte Bestellung in England. Inspiriert von Ajahn Sumedho baten die Trust-Mitglieder ihren Vorsitzenden, ihn zurück nach Thailand zu begleiten und Ajahn Chah zu bitten, einige seiner westlichen Schüler nach England zu schicken.

Ajahn Chah besuchte England, um die Eignung des Antrags zu prüfen. 1977 fanden sich Ajahn Sumedho und drei westliche Mönche mit seinem Segen frisch aus dem Dschungel im Nordosten Thailands in einem Vihara, in einer städtischen Umgebung, in einem Stadthaus an einer belebten Straße im Zentrum von London. Sie begannen zu unterrichten Meditation auf wenige Menschen, und bald kamen mehr Menschen, um mit ihnen zu praktizieren und an ihrem täglichen Leben teilzunehmen. Irgendwann wurde der Ort zu klein, und die Engländer Sangha Trust beschloss, nach einem Grundstück außerhalb Londons zu suchen.

Unterdessen setzten die Mönche die Tradition des Almosengangs fort und gingen durch einen wunderschönen Park in der Nähe ihres Wohnorts. Eines Tages verwickelte sie ein Jogger, der ihnen oft über den Weg lief, ins Gespräch. Er kehrte mit ihnen in die zurück Vihara, und nach dem Kennenlernen machten die Mönche ihnen ein Angebot. Er hatte einen Wald im Süden Englands gekauft, um ihn nach modernen Naturschutzprinzipien zu entwickeln und zu erhalten. Eine solche Erhaltung ging jedoch über seine Möglichkeiten hinaus, und er fand, dass buddhistische Mönche, deren Philosophie einen tiefen Respekt für alle Lebewesen befürwortete, die idealen Menschen waren, um sich darum zu kümmern. Also bot er ihnen die Nutzung dieses Waldes an. Es war ein unglaubliches Geschenk: ein wunderschöner Wald aus alten englischen Eichen und Buchen auf etwa 140 Hektar Land in einer der attraktivsten Gegenden des Landes.

Durch einen glücklichen Zufall war Chithurst House, ein großes viktorianisches Haus in der Nähe, gerade von dem ziemlich exzentrischen alten Ehepaar, dem es gehörte, auf den Markt gebracht worden. Der Vorsitzende des Trusts machte ein Angebot, das das Paar akzeptierte, und später in diesem Jahr das Sangha zog in das, was ihr Waldkloster werden sollte. Sie verbrachten den größten Teil des ersten Sommers mit der kleinen Laiengemeinschaft, die sich ihnen angeschlossen hatte, damit, den Ort von dem Zeug zu befreien, das sich von seinen früheren Besitzern in vierzig Jahren angesammelt hatte.

Die meisten Mönche, die ursprünglich nach Chithurst kamen, hatten in Thailand bei Ajahn Chah trainiert. Zu Beginn dieses Jahrhunderts hatte sich der Buddhismus in Thailand mehr zu einer sozialen Institution entwickelt und den Bezug zu seinen Wurzeln verloren. Es war die Domäne von Priestern und Gelehrten geworden. Als Reaktion darauf entschieden sich einige Mönche dafür, zu einer Lebensweise zurückzukehren, die derjenigen nahe kam, die von den geführt und befürwortet wurde Buddha. Diese Erweckungsbewegung, bekannt als die Waldtradition, brachte neuen Atem in das buddhistische Mönchtum in Thailand. Die Waldmönche lebten demnach ein einfaches und karges Leben Vinaya in der Einsamkeit im Wald und widmeten sich der Praxis Meditation und die Verwirklichung der Buddha's Lehre. Es ist bemerkenswert, dass eine von unserer materialistischen westlichen Kultur so weit entfernte Tradition in den Westen verpflanzt wurde und sich innerhalb relativ kurzer Zeit in die Gesellschaft integriert hat. In den Städten in der Nähe unserer Klöster ist der Anblick von Mönchen oder Nonnen beim Almosengang inzwischen vertraut.

Ich kam im September dieses ersten Jahres in Chithurst an. Ich war gerade aus dem Ausland zurückgekehrt, als mir ein Freund erzählte, dass die Mönche aus London weggezogen seien. Ich war sehr beschäftigt, aber drei Tage später reiste ich nach Chithurst, neugierig, um herauszufinden, was im Kloster vor sich ging. Das hat mich damals als Laie mehr interessiert Meditation als im Buddhismus selbst. Anfang des Jahres hatte ich ein Retreat mit Ajahn Sumedho gemacht, und am Ende, als mich jemand gefragt hatte, ob ich Nonne werden wolle, hatte ich geantwortet, dass es vielleicht so wäre, wenn ich siebzig wäre und nichts mehr zu tun hätte. Mit dieser Einstellung kam ich in Chithurst an, sprach mit Ajahn Sumedho und sagte ihm, dass das Leben und die Welt großartig seien. Sicher, die Welt war voller Probleme, aber sie war herausfordernd, und das liebte ich daran. Er sagte nur: „Ja, aber es hängt davon ab, wo die Welt ist.“ Etwas in mir blieb stehen. Ich hatte viele Male gelesen und mir wurde gesagt, dass die Welt aus dem Verstand stammt, aber ich lebte mein Leben, als ob die Welt „draußen“ wäre. In diesem Moment dauerte die Verständigung nur eine Millisekunde. Die tiefe Wirkung seiner Einsicht auf mich wurde mir erst bewusst, als mir drei Wochen später klar wurde, dass ich immer noch in Chithurst war! Viele Zweifel waren abgefallen, und ich fühlte eine unglaubliche Zuversicht und innere Freiheit. Mir war bewusst, dass ich die Wahl hatte: Die Welt war nicht „da draußen“, also lag es an mir, mein Leben so zu leben, wie ich es wollte.

Ich liebte den Lebensstil des Retreats, an dem ich zuvor teilgenommen hatte: eine Mahlzeit am Tag essen, früh morgens aufstehen und den ganzen Tag über meditieren. Ich schätzte auch die Stille, die Reflexionen auf Dharma, und Zeit zu haben, für mich selbst zu denken, anstatt Bücher zu lesen oder den Ideen anderer zuzuhören. Also dachte ich: „Warum nicht eine Weile in einer ähnlichen Umgebung weitermachen?“ Ich dachte immer noch nicht daran, Nonne zu werden, aber ich war zuversichtlich, dass ich ein paar Monate in einer Nonne verbringen würde Ordinierte Umwelt und das Halten der acht Regeln konnte nur von Vorteil sein. Ich wollte meinen Verstand verstehen und wie es möglich war, mit ihm Frieden zu schließen. Ich hatte während eines früheren Retreats einen Vorgeschmack darauf und erkannte, dass es wunderbare Auswirkungen auf mein Leben hatte, selbst für kurze Zeit nicht mit mir selbst oder der Welt um mich herum zu kämpfen. Mit zweiunddreißig fühlte ich, dass es an der Zeit war, herauszufinden, wie ich die nächsten fünfzig Jahre verbringen wollte, denn es schien, dass das Leben sehr schnell ging und es ein echtes Gefühl der Dringlichkeit gab.

Also beschloss ich, in Chithurst zu bleiben. Diese neue Situation war jedoch eine ziemliche Herausforderung. Drei weitere Frauen waren ebenfalls hinzugekommen, um dort zu leben. Wir kannten uns nicht und kamen aus unterschiedlichen Hintergründen und verschiedenen Ländern. Ich muss gestehen, dass ich, obwohl ich gute Freundinnen hatte, Frauen nicht besonders mochte und im Allgemeinen viel besser mit Männern auskam. Auch das Leben in der Zurückhaltung der Acht Regeln, ich konnte nach Mittag nicht essen oder so lange schlafen, wie ich wollte. Einen großen Teil des Tages verbrachten sie im Chithurst House, das damals eine geschäftige Baustelle war – kalt, dunkel und staubig. Mein Temperament war es, Schönheit, Komfort und saubere Orte zu lieben! Kochen war noch nie meine Lieblingsbeschäftigung gewesen, und doch kochte ich fast jeden Tag für fünfundzwanzig Personen in einem Festzelt – einem großen Zelt, das in eine Küche umgewandelt worden war. Es war voller Wespen, und normalerweise brauchte es nur eine, um mich richtig aufzuregen. Aber irgendwie störten sie mich nicht, und ich war trotz all der neuen Herausforderungen oder eher wegen ihnen sehr glücklich.

Kurz nach unserer Ankunft wurden wir zu Anagarika oder Acht-Regeln Nonnen. Eine besondere Zeremonie markierte unseren „offiziellen“ Eintritt in die Gemeinschaft. Das Tragen der traditionellen weißen Roben von Thai Mächees (Nonnen), und mit kurz geschnittenem Haar – wir fingen ein Jahr später an, uns den Kopf zu rasieren – nahmen wir offiziell die acht Regeln in Anwesenheit der Ordinierte Gemeinschaft und einige Freunde und bekamen einen neuen Namen in Pali. Die Gemeinschaft bestand damals aus sechs Mönchen, vier Nonnen und einigen Laien.

Der Wald bei Chithurst war sehr schön und ruhig. In den Anfangsjahren verbrachten wir, obwohl wir Phasen stiller formeller Übung hatten, den größten Teil unserer Energie damit, an dem Haus zu arbeiten, das innen fast von Grund auf neu aufgebaut werden musste. Damals gab eine bahnbrechende Energie der Gemeinschaft großen Auftrieb und Kraft, um im Glauben durch Schwierigkeiten und Hindernisse zu gehen. Unser Tagesablauf ähnelte in vielerlei Hinsicht dem thailändischer Waldklöster. Wir standen um 4:00 Uhr morgens auf und gingen im Dunkeln von unserer Hütte zum Haupthaus, um am Morgen teilzunehmen puja. Vormittags arbeiteten wir in der Küche, im Garten oder im Büro. Die Mönche setzten die Tradition der Almosenrunde fort, während der Rest der Gemeinde damit beschäftigt war, im Wald zu bauen oder zu arbeiten. Unsere Hauptmahlzeit war um 10:30 Uhr. Danach hatten wir eine Ruhephase und haben den ganzen Nachmittag gearbeitet. Nach einem heißen Getränk und einer kurzen Pause versammelten wir uns für den Abend puja. Einmal in der Woche hatten wir einen ruhigen Tag, eine Art buddhistischen Sabbat, dem eine ganze Nacht folgte Meditation trainieren. Dieser Zeitplan ist bis heute mehr oder weniger gleich geblieben, obwohl es jetzt weniger körperliche Arbeit gibt und Laien uns helfen, das Kloster zu führen, damit wir mehr Zeit haben, uns auf die „innere Arbeit“ zu konzentrieren. Am Anfang war es eine schwierige Disziplin, nur mit dem Zeitplan Schritt zu halten. Als Tänzerin war ich jedoch starkes körperliches Training gewohnt. Interessanterweise fühlte ich mich energischer als zuvor, weil meine Energie nicht in endlosen Ablenkungen verschwendet wurde. Ajahn Chah würde Leuten sagen, die lethargisch waren Meditation, „Schlaf wenig, iss wenig und rede wenig.“ Wie wahr das ist!

Einstieg in die Praxis

Als ich in die Gemeinschaft kam, kannte ich die buddhistischen Schriften nicht. Ich war hauptsächlich daran interessiert, mein Leben mit Integrität zu leben, damit ich es nicht bereue, wenn es endet. Diese Motivation hat mir während meiner gesamten Zeit einen großen Ansporn gegeben Ordinierte Leben. Es dauerte nicht lange, bis ich, selbst auf einer bescheidenen Ebene, erkannte, dass es dem Geist möglich war, negative Gewohnheiten aufzugeben, wirklich friedvoll zu sein und von einem Ort der Freiheit und des Mitgefühls aus auf das Leben zu reagieren. Dies ermutigte mich, den Geist auf einer tieferen Ebene zu untersuchen und zu verstehen. Herzensschulung, Verständnis von Dharma, und daran zu arbeiten, die Befreiung zu verwirklichen, waren eindeutig fortlaufende Prozesse, eine Lebensaufgabe, die nicht in nur wenigen Monaten erledigt werden konnte!

Meditation war und ist die Grundlage dieses Lebens. Es gab mir die Klarheit, mit der ich nach innen schauen und den Geist als Spiegel sehen konnte. Die Praxis konzentriert sich auf die Lehre der Vier Edlen Wahrheiten, die in der Theravada-Tradition als eine der wichtigsten Lehren zur Verwirklichung von Nibbana, dem Ziel der buddhistischen Lehre, gilt. Durch das Bewusstsein unseres Leidens und das Verständnis seiner Ursache – der ersten und zweiten Edlen Wahrheit – der Buddha lehrt, dass wir die grundlegende Illusion loslassen können, dass wir ein Selbst, ein Ego sind. Während wir weiter nach innen schauen – Gedanken, Gefühle, die Körper und seine Empfindungen, Wahrnehmungen und seinen Geist (die fünf Khadas) – wir müssen nicht durch unsere Identifikation mit unserem begrenzt oder gebunden sein Körper oder unser Verstand. Indem wir immer wieder beobachten, wie unbeständig, schmerzhaft und selbstleer sie sind, können wir unsere loslassen Anhaftung zu und Identifikation mit ihnen. Eigentlich ist es richtiger zu sagen „es gibt Loslassen“, weil wir niemanden finden können, der loslässt. Diese Erfahrung des Loslassens wird die dritte edle Wahrheit genannt und muss verwirklicht werden. Die Entwicklung des Pfades ist die vierte Edle Wahrheit oder Noble Edle Achtfache Pfad. Es ist eine detaillierte Anleitung zur Praxis, die ruhige innere Arbeit ist, nichts Dramatisches. Es ist wichtig, Achtsamkeit und eine klare Vision der Erfahrung im gegenwärtigen Moment aufrechtzuerhalten. Die Praxis konzentriert sich auf alle Aspekte, die Achtsamkeit erzeugen, stärken und aufrechterhalten. Dies bringt die Weisheit hervor, die die Täuschung des Geistes durchbrechen kann. Nach außen verwenden wir die Ordinierte ethischer Standard, der unser verbales und physisches Handeln leitet. Langsam harmonisieren wir die Energien unseres Geistes und Körper indem wir ungeschickte Verhaltensweisen, die die Hauptquellen unserer inneren Konflikte sind, nicht nachahmen. Es reicht nicht zu wissen, dass die Vier Edlen Wahrheiten existieren. Damit sie die Wahrheiten werden, die die Buddha erkannt haben, müssen wir tiefe Einsicht in die Natur und Realität des Geistes gewinnen.

Ich war erstaunt, dass mein Herz inmitten einer wirklich intensiven und schmerzhaften Situation oft fröhlich bleiben konnte. Meditation lehrte mich, dass das Leid, das ich erlebte, keine Falle mehr war, sondern eine Quelle des Lernens. Ich hatte jetzt die notwendigen Werkzeuge, um diese menschliche Erfahrung von Gier, Hass, Täuschung und Egoismus zu transformieren. Indem man direkt in den Geist auf die Natur dieser Erfahrung blickte – ihre Vergänglichkeit, unbefriedigende Natur und Selbstlosigkeit – war es möglich, die unterschiedslose Gewohnheit loszulassen, die sie immer wieder festhielt. Warum halten wir am Leiden fest? Weil wir auf einer gewissen Ebene nicht verstehen, was es ist und wie es das Herz beeinflusst. Wenn wir es wüssten, würden wir es sofort fallen lassen. Als ich immer wieder beobachtete, wie wenig Kontrolle der Geist über sein Leiden hat, wurde mir klar, dass Schmerz nicht „mein“ ist. Was für eine Erleichterung war es zu entdecken, dass wir eine Methode haben, um aus unserer misslichen Lage herauszukommen!

Bevor ich der Gemeinschaft beitrat, mied ich die unangenehmen Seiten des Lebens und sprach nicht darüber Wut, Frustration und Egoismus. Harmonie, Liebe, Philosophie und Kunst waren so viel interessanter für mich. Aber üben Dharma, musste ich mir die hässlichen Dinge in mir anschauen. Die Menschen, die mit mir lebten, wurden zu klaren Spiegelungen meines Geistes, und ohne die sozialen Schirme, die wir normalerweise aufstellen, um Schmerzen zu lindern, gab es keine Möglichkeit mehr, sich zu verstecken. Ich stieß immer wieder auf dieses Selbst mit seiner Selbstsucht, Wut, Kleinlichkeit, Angst, Ungeduld und so weiter. Früher dachte ich, ich sei freundlich, aufgeschlossen und gelassen. Aber als ich hinsah, sah ich, wie kritisch und wertend ich war. Was war das für eine Überraschung!

Es war die Praktikabilität und Alltagsrelevanz des Buddhismus, nicht seine Philosophie, die mich ansprach. Die Praxis und das Material, mit dem ich arbeitete, waren greifbar, und ich hatte kein Interesse daran, Bücher zu lesen. Ordinierte das Leben war so viel lebendiger als alles, was mir je begegnet war. Äußerlich schien oft nicht viel zu passieren, aber innerlich durchlief ich einen starken kathartischen Prozess. Ohne eine tiefe Bindung an die Praxis und an die Buddha, Dharma und Sangha als Zufluchtsort wäre es schwierig gewesen, diese Zeiten zu durchqueren.

Der Trainingsstil in dieser Tradition spricht mich sehr an. Am Anfang brauchen wir nicht viel zu lernen. Das Ordinierte Umwelt selbst verlangt, dass wir wachsam und achtsam sind. Wir lernen schnell, wie das Gesetz von Ursache und Wirkung an der Basis funktioniert. Wir entdecken, dass wir, wenn wir nicht aufpassen, sofort die Ergebnisse unserer Handlungen erhalten. Außerdem entdecken wir in der Gemeinschaft, obwohl wir nicht mehr die üblichen Ventile für unsere Kreativität haben, dass diese kreative Energie in den alltäglichsten Situationen und Aktivitäten anhält. Als wir zum Beispiel Novizen waren, wurde das Kochen zum Bereich unserer künstlerischen Kreationen! Meine Fantasie würde wild werden, als ich in kürzester Zeit ein aufwändiges Essen zubereitete. Aber das war nicht der Weg zum Frieden! Als andere kochten, wurde ich Zeuge meiner kritischen Haltung: „Diese Leute können nicht kochen! Sie sind hoffnungslos! Sie können nicht einmal Karotten richtig schneiden!“ In dieser Umgebung wurden alle meine Knöpfe gedrückt und ich konnte so aufrichtig sein. Ich musste mich selbst trainieren, a zu wiederholen Mantra– „Loslassen, loslassen“ – den ganzen Morgen bei der Küchenarbeit. Ich musste mich konzentrieren, denn in nur einem Moment der Achtlosigkeit würde ich auf jemanden einschlagen. Manchmal schürte Gier meine Energie. In dieser Situation war das Absurde so offensichtlich, dass ich meine Eigensinne deutlich sehen konnte und wie elend sie mich machten. Wir brauchen einen guten Sinn für Humor, um diese Dinge zu erkennen und loszulassen.

Jede Woche üben wir Sitzen und Gehen Meditation durch die Nacht. Stellen Sie sich vor, was der Verstand bei der Aussicht heraufbeschwören kann, die ganze Nacht nicht zu schlafen! Es spielt jeden möglichen Trick, um das Schlafengehen zu rechtfertigen, oder es schafft gute, sogar inspirierende Gründe, um die Gültigkeit des Aufbleibens zu rechtfertigen. Manchmal hält uns unser Stolz wach, weil wir die Energie haben, nach anderen zu sehen und sie zu kritisieren: „Schau dir den an, der einschläft! Wie ekelhaft und schamlos!“ Das Urteil dauert, bis wir uns erschöpft wiederfinden und uns dem Los der Trägheit und Trägheit anschließen. Ordinierte Das Training erlaubt es uns nicht, uns lange Zeit selbst zu belügen, weil wir uns in einer unangenehmen Umgebung befinden, in der uns Menschen oft an die Wand treiben und unsere grundlegenden Überlebensmechanismen herausgefordert werden. In diesem Rahmen ist die Lehre eine ständige Ermutigung, unsere Reaktionen auf das Leben mit Sanftheit und Liebe zu beobachten. Wir entdecken, dass wir durch eine Änderung unserer Einstellung Qualitäten entwickeln können, die das Herz stärken und befreien. Wir erschließen uns eine außergewöhnliche Energiereserve, wenn wir dieses Leben von ganzem Herzen leben. Nach einer Weile erleben wir den Geist, wenn er nicht mit sich selbst beschäftigt ist. Es ist, wenn auch nur für kurze Zeit, frei von seiner inneren Zerrissenheit; es wird hell, erfüllt von Frieden und Liebe.

Frauen in der Gemeinde

Mehr Frauen schlossen sich unserer kleinen Gemeinde in Chithurst an, und 1983 waren wir acht Anagarikas (Praktizierende mit acht Regeln). Wir kamen aus verschiedenen europäischen Ländern, teilten aber eine ähnliche Stärke Aspiration um das zu üben Dharma innerhalb eines Ordinierte bilden. In Thailand hatte Ajahn Sumedho kaum Kontakt zu Nonnen. Frauen in Chithurst zu haben und sie zu unterrichten, war eine neue Erfahrung für ihn. Ich glaube, er wusste anfangs nicht so recht, was er mit uns anfangen sollte, also übernahmen wir die Verantwortung für unser eigenes Training. Wir waren begeistert von der Disziplin, von der wir wussten, dass sie eine wichtige Rolle bei der Transformation des Geistes spielt. Ajahn Sumedho konnte sehen, dass wir es mit dieser Lebensweise ernst meinten und begann zu überlegen, wie Frauen im Westen sich über die traditionelle Form des Thai hinaus weiterbilden könnten Mächees. In Thailand rasieren sich Frauen, die in einem Kloster leben möchten, den Kopf Regeln, und unterstützen sich materiell. Sie befinden sich in einer ziemlich zwiespältigen Situation: Obwohl sie Nonnen sind, profitieren sie nicht von den Vorteilen und der Unterstützung, die traditionell den Ordinierten zuteil werden Sangha. Sie unterstützen in erster Linie die Mönchsgemeinschaft, insbesondere durch die Reinigung des Tempels und die Zubereitung der täglichen Mahlzeit für die Mönche. Derzeit entstehen jedoch neue Modelle für thailändische Nonnen, die es ihnen ermöglichen, das zu lernen Dharma und außerhalb des Traditionellen zu trainieren und zu üben Maechee Rolle.

Als Ajahn Sumedho erkannte, dass es den europäischen Frauen mit der Praxis ernst war und sie von einer Ausbildung ähnlich der der Mönche profitieren würden, bat Ajahn Sumedho die Ältesten in Thailand um Erlaubnis, die Zehn-Regeln Ordination für Frauen. Er erhielt ihren Segen dazu, und 1983 erhielten wir vier, die 1979 der Gemeinschaft beigetreten waren, die zehnRegeln Ordination in Anwesenheit des Bhikkhu Sangha und Hunderte von Menschen, die gekommen sind, um dieses vielversprechende Ereignis mitzuerleben. Wir erhielten einen Satz brauner Roben – das Robenmaterial, das von thailändischen Laien-Unterstützern gespendet wurde – und eine wunderschöne Almosenschale aus Keramik. Letzteres kam überraschend, da wir nicht wussten, dass wir eine richtige Almosenschale verwenden würden und uns über den Gedanken an eine Almosenrunde freuten.

Die Zehn-Regeln Die Ordination war ein großer Schritt. Es eröffnete den Frauen in der thailändischen Theravada-Tradition eine Lebensweise und eine Ausbildung, die derjenigen der Nonnen während der BuddhaLebenszeit. Dies Ordinierte Form, basierend auf der Zehn Regeln, machte uns völlig abhängig von der Großzügigkeit und Freundlichkeit anderer. Im Laufe der Jahre hat sich diese Form auf organische Weise entwickelt. Es gab keine Vorbilder, keinen Präzedenzfall, dem man folgen konnte. Der von den gegründete Bhikkhuni-Orden Buddha war in der Theravada-Tradition vor etwa XNUMX Jahren ausgestorben. Somit blieb keine Linie für Frauen übrig, die nach einer auf Almosen basierenden Lebensweise leben und sich ausbilden wollten – die Bettelei, die in der Waldtradition den Verzicht auf Geld und damit auf körperliche Unabhängigkeit impliziert. Von Seiten Ajahn Sumedhos war es ein wahrer Glaubensbeweis, dieses Training für Frauen zu etablieren, da viele „vernünftige“ Fragen hätten verhindern können: Wäre diese traditionelle Form für westliche Frauen geeignet? Würde es von der Gesellschaft akzeptiert werden? Würden Klosterfrauen im Westen so unterstützt werden wie Mönche in den letzten XNUMX Jahrhunderten?

Für das erste Jahr nach der Einnahme der Zehn Regelnfolgten wir dem traditionellen Theravada-Training einer Samanera. Allerdings im Gegensatz zu den expansiven Vinaya für Bhikkhunis die Zehn Regeln hat sich mit vielen Bereichen unseres Lebens nicht beschäftigt. Uns wurde klar, dass wir, um als Gruppe zusammenzuleben, ein gemeinsames Verständnis von haben müssen Regeln, die Verwendung von Requisiten und viele andere praktische Aspekte unseres täglichen Lebens. Daher haben wir mit der Hilfe und Anleitung eines Seniors Materialien aus verschiedenen Quellen gesammelt Mönch, Ajahn Sucitto. Wir haben die für unser Leben am besten geeigneten Regeln aus dem Samanera-Training und den Bhikkhu- und Bhikkhuni-Vinayas ausgewählt und sie in moderner Sprache neu geschrieben. Auf diese Weise bereiteten wir a Vinaya Buch und eine Rezitation der Trainingsregeln, die wir XNUMX-tägig machen. Wir formulierten auch das Verfahren zur Klärung der Übertretungen unserer Regeln. Auf diese Weise recherchierten wir die Nonnen Ordinierte Leben und fand heraus, dass die Bhikkhuni Vinaya vor XNUMX Jahrhunderten entwickelt, befasst sich mit Themen und Verhaltensweisen, die für unsere Gemeinschaft relevant sind. Verwenden Sie diese Disziplin, um unsere zu trainieren Körper und unsere Sprache hat sich als sehr effektiv erwiesen, um dem Geist zu helfen, seine selbstbezogenen Interessen, Täuschung, Gier, Hass und die Vorstellung, dass wir ein dauerhaftes Selbst sind, aufzugeben. Die Disziplin fördert auch die Harmonie, weil wir vereinbarten Standards folgen. Anstatt stundenlang darüber zu diskutieren, wie man dies oder jenes am besten macht, wenden wir uns dem zu Vinaya um Rat und profitieren Sie vom Erfahrungsschatz und der Weisheit dieser Disziplin.

1983 hatte unsere Hütte in Chithurst ihre volle Kapazität erreicht, und mehrere andere Frauen warteten darauf, ordiniert zu werden. Es wurde geplant, einen neuen Ort zu finden, und ein Jahr später wurde das Amaravati-Kloster in Hertforshire, England, gegründet. 1984 zogen die Nonnen nach Amaravati. Um dieses glücksverheißende Ereignis zu feiern, entschieden wir uns, zu Fuß dorthin zu gehen, einer alten Praxis der buddhistischen Entsagenden folgend Tudong in Thailand. Diese Praxis wird normalerweise von Mönchen durchgeführt, um sich nach ihrer anfänglichen Ausbildungszeit neuen Herausforderungen zu stellen und sich selbst zu testen. In England ist dies zu einem festen Bestandteil unseres Lebens geworden, und jedes Jahr gehen Mönche und Nonnen weiter Tudong. Wir gehen mit unserer Schüssel und ein paar Habseligkeiten durch Großbritannien, Irland oder andere europäische Länder. Manchmal gehen wir zu zweit oder zu dritt, begleitet von einem Anagarika oder einem Laienfreund, und manchmal reisen wir alleine ohne Geld. Wir sind abhängig von dem, was die Menschen uns für unsere tägliche Mahlzeit und unseren materiellen Bedarf anbieten. Es ist eine Reise im Glauben, wir wissen nie genau, was der nächste Tag bringen wird und werden sofort in den gegenwärtigen Moment gebracht. Obwohl es manchmal schwierig sein mag, haben viele von uns diese Erfahrung als lohnend und freudig empfunden. Darüber hinaus sind die meisten Menschen, denen wir unterwegs begegnen, freundlich und inspiriert, Mönche und Nonnen zu sehen, die immer noch vom Glauben leben.

Unsere Tudong nach Amaravati dauerte drei Wochen. Bei unserer Ankunft wurden wir von der begrüßt Sangha und die Laiengemeinschaft, die gekommen war, um an diesem freudigen Anlass teilzunehmen. Unser neuer Wohnort lag auf einem Hügel unter freiem Himmel. Es war ursprünglich eine Schule gewesen und war ein großer Komplex von Holzgebäuden. Wie Chithurst lag es in einem sehr attraktiven Teil des Landes. Groß genug, um vielen Menschen Platz zu bieten, bot es eine hervorragende Situation zum Hören und Üben Dharma und für ein breites Spektrum an Aktivitäten. Wir haben jetzt ein Retreatzentrum, eine große Bibliothek, regelmäßige Sommercamps für Familien und Kinder Meditation Workshops, Seminare und interreligiöse Zusammenkünfte.

Nach Erhalt der Anleitung u Vinaya Nachdem wir einige Jahre von Ajahn Sucitto trainiert wurden, wurden wir Nonnen erfahrener und sicherer im Gebrauch der Zehn Regeln Form und übernahm die Verantwortung für den Betrieb unserer eigenen Community. Das war eine wichtige Veränderung, denn bis dahin hatten wir der männlichen Gemeinschaft nachgeeifert und ein hierarchisches Modell übernommen. Als wir autonomer wurden, lernten wir, im Einklang mit den Bedürfnissen weiblicher Mönche zusammenzuarbeiten. Wir mussten viele Verantwortungen übernehmen, ein herausfordernder Prozess, da keiner von uns viel Erfahrung in dieser Lebensweise hatte. In den letzten Jahren haben die älteren Nonnen die Ausbildung der jüngeren Mitglieder beaufsichtigt und ihnen Anleitung und Unterstützung in ihrer Arbeit angeboten Dharma trainieren. Wir haben auch die Angelegenheiten der Gemeinde verwaltet und die administrativen Aufgaben und Verantwortlichkeiten des Klosters geteilt. Wir erhalten regelmäßig Einladungen zu unterrichten und Retreats in England und im Ausland zu leiten. Bis 1986 lebten siebzehn Nonnen und Novizinnen in den beiden Nonnenklöstern Chithurst und Amaravati. Kürzlich wurde in Devon ein dritter Ort – das erste Experiment eines völlig autonomen Nonnenklosters – eingerichtet.

Es ist noch zu früh, um vorherzusehen, wie sich unsere Nonnengemeinschaft in Zukunft entwickeln wird. Wir haben gelernt, dass dies immer wunderbar ungewiss ist. Aber die Saat wurde gesät und durch die Vertiefung unseres Vertrauens in die Dharma, es wird weiter gepflegt und wird viele Früchte zum Nutzen und Glück aller Wesen bringen.