Audienz bei Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama

Bhikshuni Thubten Chodron (der als Sprecher der Nonnen fungierte): Ich werde mit einer kurzen Einführung beginnen, in der erklärt wird, was passiert ist Leben als westliche buddhistische Nonne. Dann haben wir je nach Zeit einige Fragen, die wir Ihnen stellen möchten.

Wir arbeiten zusammen, um unsere Situation zu verbessern, bessere Ausbildung und Bedingungen für die Dharma-Praxis zu erhalten und unsere Fähigkeit zu verbessern, anderen von Nutzen und Dienst zu sein.

In den letzten Jahren sind buddhistische Frauen – Nonnen und Laien aus Tibet, dem Westen und der ganzen Welt – aktiver geworden, um sich zu treffen. Wir arbeiten zusammen, um unsere Situation zu verbessern, bessere Bildung zu erhalten und Bedingungen für die Dharma-Praxis und um unsere Fähigkeit zu verbessern, anderen von Nutzen und Dienst zu sein. Unser Programm, Leben als westliche buddhistische Nonne, war ein Bildungsprogramm, das das Studium der betonte Vinaya. Es gab auch Dharma-Diskussionen und Erfahrungsaustausch unter den Nonnen. Die Idee zu diesem Programm entstand im Frühjahr 1993, nachdem Ven. Tenzin Palmo hat Ihnen auf der Konferenz westlicher buddhistischer Lehrer einen Vortrag gehalten. Sie haben so sehr von Herzen auf ihre Präsentation reagiert. Die Idee für dieses Programm entstand danach.

Insgesamt nahmen etwa hundert Teilnehmer an dem Programm teil. Davon stammte die Mehrheit aus den vier tibetischen Traditionen. Bei uns waren drei Theravada-Nonnen und zwei Zen-Priester sowie eine Reihe von Laienfrauen. Unter den Teilnehmern waren XNUMX Nonnen aus Tibet und dem Himalaya. Zwei ausgezeichnet Vinaya Meister waren die Hauptlehrer: Geshe Thubten Ngawang, ein Bhikshu aus dem Kloster Sera, der jetzt in Deutschland lehrt, und Ehrw. Wu Yin, ein Bhikshuni aus Taiwan. Wir erhielten auch Unterweisungen von Ling Rinpoche, Dorzong Rinpoche, Bero Khentze Rinpoche, Geshe Sonam Rinchen, Khandro Rinpoche, Khenpo Choga, Ven. Tashi Tsering und andere. Abends hielten einige der älteren westlichen Nonnen Vorträge, ebenso wie Dr. Chatsumarn Kabilsingh. An Neumond hielten die sechzehn anwesenden Bhikshunis gemeinsam Sojung auf Englisch ab, während die Sramanerikas am tibetischen Sojung im tibetischen Tempel in Bodhgaya teilnahmen.

Leben als westliche buddhistische Nonne war in vielerlei Hinsicht einzigartig. Erstens gab es eine Vielzahl von Frauen aus verschiedenen Ländern, unterschiedlichen Hintergründen, unterschiedlichen Praxiserfahrungen, unterschiedlichen Alters. Zweitens hatten wir ein hervorragendes Lehrprogramm mit konzentriertem Unterricht Vinaya Lehren. Ein solches Programm hat es noch nie zuvor für westliche Nonnen gegeben. Wir erhielten auch Belehrungen über das Bhikshuni Regeln.

Seine Heiligkeit: Basierend auf welcher buddhistischen Schule Vinaya?

BTC: Der Dharmagupta. Ven. Wu Yin, der chinesische Bhikshuni, lehrte dies. Wir haben von den Teilnehmern Feedback von einem Bewertungsformular erhalten, von denen die meisten heute hier sind, obwohl einige nicht mit Ihnen zu unserer Audienz nach Dharamsala kommen konnten. Auf dem Bewertungsformular sagten die Nonnen, dass ihr Verständnis der Vinaya und ihre Fähigkeit, es zu praktizieren, wurde durch das Programm stark verbessert. Sie genossen es sehr, mit anderen Nonnen zusammen zu sein, zu reden, zu diskutieren und mit anderen Nonnen zusammen zu leben. Da viele der westlichen Nonnen alleine oder in Zentren mit Laien leben, wurde das Zusammensein mit anderen Nonnen sehr positiv aufgenommen. Sie profitierten auch von den abendlichen Präsentationen der westlichen Nonnen, in denen sie ihre Erfahrungen mit dem Leben als westliche Nonne teilten. Viele der Nonnen kommentierten, wie wertvoll es sei, weibliche Lehrer zu haben – Khandro Rinpoche und Ven. Wu Yin. Einige Nonnen meinten, dass das Unterrichtsprogramm etwas zu voll sei und sie mehr Zeit brauchten, um über die Lehren nachzudenken, weil wir jeden Tag so viele Unterrichtsstunden erhielten. Andere Nonnen sagten, sie hätten sich mehr Belehrungen gewünscht, insbesondere aus tibetischer Sicht Vinaya. Sie können also sehen, dass eine Vielzahl von Menschen mit unterschiedlichen Bedürfnissen an dem Programm teilnahmen: einige ältere Nonnen, die das kannten Vinaya Nun, einige jüngere Nonnen, die gerade dabei waren, als Nonnen Fuß zu fassen. Trotz dieser Vielfalt wuchs die Gruppe zusammen.

Es gab jeden Tag zwei Diskussionsgruppen, in denen eine Reihe interessanter Punkte angesprochen wurden. Außerdem Ehrw. Wu Yin forderte die Diskussionsgruppen auf, Sketche aufzuführen, die unsere Situation als westliche buddhistische Nonnen auf dramatische Weise zeigten. Das war eine neue Art zu lernen, und viele Punkte kamen in diesem Format heraus, die sonst nicht herausgekommen wären. Die Sketche waren lebhaft und lustig, aber die Leute sprachen aus dem Herzen, und alle waren davon berührt.

Einige der Punkte, die in unseren Diskussionsgruppen aufkamen, waren:

• der Zweck des Lebens in Nonnengemeinschaften, die Schwierigkeiten, die das Nicht-Leben in Gemeinschaft und das Leben in Gemeinschaft mit sich bringen,
• wie wir uns in einer Kultur finanziell unterstützen können, die religiöse Menschen als nutzlos und unproduktiv ansieht,
• die Notwendigkeit, Laien zu erziehen, um das zu unterstützen Sangha und die Notwendigkeit, uns ihrer Unterstützung würdig zu machen,
• wie wichtig es ist, nicht sektiererisch zu sein,
• wie wir mit unseren spirituellen Meistern in Beziehung treten und uns auf sie verlassen können,
• wie wir uns mehr umeinander kümmern und wie wir besser miteinander kommunizieren können, obwohl wir an verschiedenen Orten leben,
• wie man übt Vinaya in unserem Alltag im Westen. Es tauchten viele Fragen darüber auf, wie man bestimmte Dinge behält Gelübde,
• die Notwendigkeit, Ordinationsanwärter zu prüfen, Menschen besser auf die Ordination vorzubereiten und sie nach der Ordination besser auszubilden und zu betreuen,
• Lebensstile: in Dharma-Zentren leben, alleine leben, in Gemeinschaft leben,
• die Bhikshuni-Ordination und wie sie die Praxis der Menschen verändert hatte,
• Entwicklung von Management- und Führungskompetenzen,
• wie wir unsere Fähigkeiten als Lehrer und Berater verbessern und wie wir uns stärker einbringen können bieten Dienst an der Gesellschaft,
• wie wir mit unseren Emotionen und dem Bedürfnis nach Zuneigung arbeiten,
• wie man Frauen ermutigt, selbst zu praktizieren und Dharma-Lehrerinnen zu werden,
• wie wir einfach leben und unsere Ressourcen teilen können und wie wir einander finanziell und durch moralische Unterstützung helfen können.

Es gab viele Ideen für zukünftige Pläne. Während sich Freiwillige nicht gemeldet haben, um sie alle zu verwirklichen, haben sich bestimmte Nonnen zu Folgendem verpflichtet:

• die zu veröffentlichen Vinaya erteilte Lehren Leben als westliche buddhistische Nonne, um sie Nonnen, die nicht kommen konnten, sowie zukünftigen Generationen von Nonnen zur Verfügung zu stellen,
• eine Broschüre für Westler vorzubereiten, die eine Ordination erwägen, die ihnen helfen würde, über die Bedeutung und den Zweck der Ordination nachzudenken,
• einen sechswöchigen Kurs organisieren a Vinaya Text,
• ein Ausbildungsprogramm für angehende Nonnen und neu ordinierte Nonnen zu etablieren,
• eine Broschüre zu drucken, die beschreibt Leben als westliche buddhistische Nonne für die Nonnen, die nicht an dem Programm teilnehmen konnten, die Wohltäter und Dharma-Zentren, um sie wissen zu lassen, was bei dem Programm passiert ist.
• Garne – das Regenzeit-Retreat – zusammen im Westen zu machen. Oder, wenn es nicht möglich ist, sich im Sommer zu treffen, würden wir gerne zu einer anderen Jahreszeit ein Retreat machen, wo wir zusammen bleiben und lernen könnten Vinaya perfekter Harmonie.
• Ven. Wu Yin wird die Tonbänder ihrer Lehren bearbeiten und zur Verfügung stellen.

Ihre Heiligkeit und das Kabinett haben uns während des gesamten Prozesses unserer Organisation und Vorbereitung dieses Programms kontinuierlich unterstützt. Dafür sind wir Ihnen sehr, sehr verbunden und dankbar. Ich glaube nicht, dass diese Konferenz ohne Ihren Segen und Ihre Unterstützung hätte stattfinden können.

Sofern Sie keine Anmerkungen oder Fragen an uns haben, haben wir einige Fragen an Sie.

Seine Heiligkeit: Ich freue mich sehr, Sie alle hier zu treffen. Ich gratuliere Ihnen zum Erfolg Ihrer Konferenz. Ich bin zutiefst berührt und beeindruckt von Ihrem Enthusiasmus und Ihrem Eifer, Dharma zu praktizieren und anderen Menschen, die sich für die Dharma-Praxis interessieren, zu helfen. Das ist sehr gut. Egal wie schwierig oder kompliziert es am Anfang sein mag, wenn wir unseren Geist und unsere Entschlossenheit bewahren, können mit Weisheit schließlich alle Schwierigkeiten oder Hindernisse überwunden werden. Ich bin mir ziemlich sicher, dass Sie, solange das Interesse und der Geist bestehen, großartige Beiträge für die leisten können Buddhadharma und zum Wohle der Lebewesen. Was immer wir von unserer Seite zum Erfolg Ihrer Aktivitäten beitragen können, tun wir gerne. Jetzt fragen…

Q. Wenn das Buddha erste ordinierte Mönche gab es keine Regelndem „Vermischten Geschmack“. Seine Regeln wurden nach und nach gemacht, als bestimmte Mönche und Nonnen sich schlecht benahmen. Daher muss es einen tieferen Sinn oder Zweck gegeben haben, den er für das Mönchtum im Sinn hatte, jenseits dessen, was er einhielt Regeln. Bitte sprechen Sie über die tiefere Essenz oder Bedeutung des Seins Ordinierte.

HH: Erstens gibt es auf der individuellen Ebene einen Zweck darin, ein Mensch zu sein Mönch oder Nonne. Das Buddha selbst war ein Beispiel dafür. Er war der Prinz eines kleinen Königreichs, und er verzichtete darauf. Wieso den? Wenn er mit allen Aktivitäten der Haushälter im Königreich bleibt, zwingen einen gerade diese Umstände, sich daran zu beteiligen Anhaftung oder in harten Haltungen. Das ist ein Hindernis für die Praxis. Mit dem Familienleben müssen Sie sich um Ihre Familie kümmern, auch wenn Sie selbst zufrieden sein mögen, also müssen Sie sich weltlicheren Aktivitäten widmen. Der Vorteil, ein Mönch oder Nonne ist, dass Sie nicht in zu viele weltliche Verpflichtungen oder Aktivitäten verstrickt sein müssen. Wenn, nachdem Sie a Mönch oder Nonne, als Praktizierende können Sie echtes Mitgefühl und Anteilnahme für alle fühlenden Wesen – oder zumindest die fühlenden Wesen um Sie herum – denken und entwickeln, dann ist diese Art von Gefühl sehr gut für die Anhäufung von Tugenden. Andererseits ist es bei Ihrer eigenen Familie Ihr Anliegen und Ihr Wunsch, es Ihren Familienmitgliedern zurückzuzahlen. Vielleicht gibt es einige Ausnahmefälle, aber im Allgemeinen ist diese Belastung eine echte Belastung und dieser Schmerz ein echter Schmerz. Damit gibt es keine Hoffnung, Tugend anzusammeln, weil die eigenen Aktivitäten darauf basieren Anhaftung. Daher wird man zu einem Mönch oder Nonne, ohne Familie, ist sehr gut für die Praxis der Buddhadharma weil das grundlegende Ziel der Dharma-Praxis das Nirvana ist, nicht nur das tägliche Glück. Wir suchen das Nirwana, die dauerhafte Beendigung des samsarischen Leidens, also wollen wir den Samen oder die Faktoren befrieden, die uns in der samsarischen Welt binden. Der Chef von diesen ist Anhaftung. Daher ist der Hauptzweck, a Ordinierte ist zu reduzieren Anhaftung: Wir arbeiten daran, nicht länger an die Familie gebunden zu sein, nicht länger an sexuelles Vergnügen gebunden zu sein, nicht länger an andere weltliche Einrichtungen gebunden zu sein. Das ist der Hauptzweck. Dies ist der Zweck auf der individuellen Ebene.

Zum Zeitpunkt der Buddha, gab es zunächst keine Klöster. Buddha mit seinen eigenen Anhängern ging, um sich mit all den reichen Leuten anzufreunden (lacht). Wo es einen freien Platz oder Nahrung gab, blieben sie dort. Das war vorerst das Kloster!! Während sie hier essen, suchen sie sich den nächsten Ort (lacht). Ich kann nicht widerstehen (scherzhaft darüber)!! Herr Buddha (Seine Heiligkeit ahmt nach, wie er sich nach guten Dingen umsieht, und wir lachen alle). Schließlich hielt er es aufgrund des Alters oder der körperlichen Schwäche der Mönche für besser, einen festen Ort zu haben, an dem Mönche und Nonnen bleiben konnten. Auf diese Weise wird die Ordinierte System entwickelt. Der Hauptzweck oder das Hauptziel war jedoch immer noch Nirvana, die Loslösung von samsarischem Leiden und seinen Ursachen. Leider machen Mönche manchmal das Kloster zu ihrem eigenen neuen Zuhause und entwickeln dort Bindungen. Das ist genau die Formulierung, die in einem Text verwendet wird, der besagt, dass man vom größeren Haushaltsleben befreit wurde, aber im kleineren Haushaltsleben gefangen wurde. Dennoch gibt es vergleichsweise mehr Einrichtungen und vorteilhaftere Umstände für die Dharma-Praxis, wenn man im Kloster oder Nonnenkloster bleibt.

Q. Sie haben das Thema Gemeinschaften angesprochen, und wir haben das in der Sendung diskutiert. Wir sehen den Wert und Zweck des Lebens in einer Nonnengemeinschaft, aber unsere westliche Kultur macht uns sehr individualistisch: Wir machen gerne Dinge auf eigene Faust und haben unsere eigenen Ideen. Das macht es manchmal schwierig, eine Gemeinschaft zu bilden, aber ein anderer Teil von uns möchte mit anderen Nonnen in einer Gemeinschaft leben. Könnten Sie bitte darüber sprechen, wie wir mit unseren individualistischen Tendenzen arbeiten könnten, damit wir Nonnengemeinschaften bilden können. Wenn man über unsere eigene Praxis hinausdenkt, wie wichtig es ist, Nonnengemeinschaften für die Fortsetzung des Dharma und die Existenz der Nonnen zu haben Sangha für Generationen? Was sind in diesem Zusammenhang die Vorteile der Gruppenpraxis gegenüber der Einzelpraxis?

HH: Was meinst du mit Gemeinschaft?

BTC: Ein Nonnenkloster zu haben.

HH: Nonnenklöster sind sehr wichtig. An den meisten Orten scheint der geistliche Glaube bei Frauen stärker zu sein als bei Männern. Ich habe das in Himalaya-Gebieten wie Spiti bemerkt. Dort zeigen nur sehr wenige Männer echtes Interesse am Dharma, aber eine große Anzahl von Frauen tut es. Im Allgemeinen scheint es auch im Westen unter den Anhängern des Christentums oder anderer Glaubensrichtungen eine größere Anzahl von Frauen zu geben, die großes Interesse zeigen. Dies ist ein Grund. Ein weiterer Grund ist: Soweit es die tibetisch-buddhistische Gemeinschaft betrifft, denke ich, dass wir die Rechte von weiblichen Praktizierenden vernachlässigen. Es gibt ein großes Potenzial, ein echtes Interesse und einen aufrichtigen Wunsch, unter Frauen zu praktizieren, aber aufgrund des Mangels an geeigneten Einrichtungen hatten viele aufrichtige Frauen keine Gelegenheit dazu. Ich denke, wir müssen besonders aufpassen. Aufgrund der Anzahl aufrichtiger Frauen denke ich, dass Nonnenklöster mindestens genauso wichtig, wenn nicht sogar wichtiger sind als Klöster.

Ich denke, Sie müssen sich keine allzu großen Sorgen darüber machen, dass die Westler eine besondere Art von individualistischer Einstellung haben. Glauben Sie wirklich, dass es einen großen Unterschied zu den Tibetern gibt?

BTC: Das tue ich (Viele Nonnen nicken zustimmend).

HH: Manchmal denke ich, das ist deine eigene Einbildung!! [lacht]. Tibeter sind auch individualistisch! In jedem Bereich können bestimmte Dinge leichter und schneller mit der Anstrengung einer Gemeinschaft – einer Gruppe von Menschen – erreicht werden als individuell. Außerdem sind wir letztendlich soziale Tiere. Wenn es eine Gemeinschaft gibt, haben Sie das Gefühl: „Ich gehöre zu dieser Gemeinschaft.“ Wir sind also individualistisch, aber gleichzeitig auch soziale Tiere. Es liegt in der Natur des Menschen, ein Gemeinschaftsgefühl zu haben, zu spüren, dass es eine Gruppe gibt, zu der ich gehöre und die sich um mich kümmert. Manchmal gibt es Spannungen zwischen den beiden: Sich zu sehr auf den Nutzen der Gemeinschaft zu konzentrieren und individuelle Rechte zu opfern, ist das eine Extrem. Das Individuum zu sehr zu betonen und das Wohl und die Sorge der Gemeinschaft zu vernachlässigen, ist ein weiteres Extrem. Ich denke, das buddhistische Konzept von Pratimoksha ist individualistisch!! Pratimokscha bedeutet individuelle Befreiung [lacht], doch als a Mönch oder Nonne, wir haben ein Gemeinschaftsgefühl. Wenn wir die Realität der Dinge klarer kennen, gibt es kein großes Problem. Was denkst du?

BTC: Ich denke immer wieder daran, wie Sie gesagt haben, wir brauchen viel Entschlossenheit, Mut und Enthusiasmus. Sie haben Recht. Wenn wir das haben, können wir es schaffen.

Q: Bitte sprechen Sie über den Vorteil, eine höhere Ordination als Bhikshu oder Bhikshuni anzunehmen. Warum hast du dich entschieden, ein Bhikshu zu werden, anstatt eine Sramanera zu bleiben? Bitte sprechen Sie aus eigener Erfahrung und im Allgemeinen. Wenn westliche Nonnen die Bhikshuni-Ordination ablegen möchten, geben Sie bitte auch einige Ratschläge, wie sie sich darauf vorbereiten können.

HH: Im Allgemeinen werden in unserer Tradition alle Ihre tugendhaften Aktivitäten mit höherer Ordination effektiver, mächtiger und kraftvoller. In ähnlicher Weise sind die negativen Aktivitäten stärker (lacht), aber wir neigen normalerweise dazu, mehr auf die positive Seite zu schauen. Die Lehren der Bodhisattva Vehikel und tantrische Vehikel, zum Beispiel Kalachakra, drücken große Wertschätzung für den Bhikshu aus Gelübde. Wir glauben, dass es eine großartige Gelegenheit ist, eine höhere Ordination zu erhalten. Ein Bhikshu oder Bhikshuni hat mehr Regeln. Wenn Sie sie Punkt für Punkt betrachten, haben Sie vielleicht manchmal das Gefühl, dass es zu viele sind Regeln. Aber wenn Sie sich den Zweck ansehen – zu reduzieren Anhaftung und negative Emotionen – dann macht es Sinn. Um unsere negativen Emotionen zu reduzieren, die Vinaya legt mehr Wert auf unser Handeln. So Vinaya enthält sehr detailliert und präzise Regeln über körperliche und verbale Handlungen. Der höhere Gelübde-das Bodhisattva Gelübde und das Tantra Gelübde– mehr Wert auf die Motivation legen. Wenn wir uns den Hauptzweck ansehen, wie sie funktionieren, dann bekommt man ein besseres Verständnis für den Zweck der 253 Bhikshu Regeln und die 364 Bhikshuni Regeln.

Allgemein gesagt, diejenigen buddhistischen Praktizierenden, die wirklich entschlossen sind, dieser Praxis gemäß dem zu folgen Buddha's Führung wird natürlich zu sramanera, dann zu bhikshu. Dann nehmen sie die Bodhisattva Gelübde und schließlich das Tantra Gelübde. Ich glaube, die wirkliche Vorbereitung auf die Bhikshuni-Ordination ist nicht das Studium der Vinaya, aber mehr Meditation über die Natur von Samsara. Beispielsweise gibt es eine Regeln des Zölibats. Wenn du nur denkst: „Sex ist nicht gut. Buddha verboten, also kann ich es nicht tun“, dann ist es sehr schwierig, sein Verlangen zu kontrollieren. Wenn Sie andererseits an das grundlegende Ziel, den grundlegenden Zweck – Nirwana – denken, dann verstehen Sie den Grund für das Regeln und es ist einfacher, ihm zu folgen. Wenn Sie analytischer vorgehen Meditation über die Vier Edlen Wahrheiten gewinnen Sie die Überzeugung, dass die ersten beiden Wahrheiten aufgegeben und die letzten beiden verwirklicht werden müssen. Nachdem Sie untersucht haben, ob diese negativen Emotionen – die Ursache des Leidens – beseitigt werden können, werden Sie zuversichtlich, dass dies möglich ist. Sie sehen deutlich, dass es eine Alternative gibt. Jetzt wird die ganze Praxis sinnvoll. Ansonsten behalten Regeln ist wie eine Bestrafung. Nachmittags kann man nicht essen. (lacht). Wenn wir jedoch analytisch arbeiten Meditation, erkennen wir, dass es einen systematischen Weg gibt, negative Emotionen zu reduzieren, und wir wollen das tun, weil unser Ziel das Nirvana ist, die vollständige Beseitigung negativer Emotionen. Darüber nachzudenken, ist die wichtigste Vorbereitung. Studieren Sie die Vier Edlen Wahrheiten und gehen Sie analytischer vor Meditation zu diesen Themen. Sobald Sie ein echtes Interesse am Nirvana entwickeln, sobald Sie ein gewisses Gefühl für die Möglichkeit des Nirvana haben, fühlen Sie: „Das ist mein Zweck, das ist mein Ziel.“ Dann lautet die nächste Frage: „Wie reduzieren wir Schritt für Schritt negative Emotionen auf der emotionalen Ebene und auf der praktischen Ebene?“ So wird man nach und nach zu einem Upasaka, ein voller Upasaka , ein Upasaka mit Zölibat, einer Sramanera und einem Bhikshu. Bei den Frauen steht einer an erster Stelle upasika, dann sramanerika, shiksamana und bhikshuni. Allmählich nehmen die verschiedenen Ebenen von Regeln sind die Schritte zur Befreiung.

Q. Wir haben einige technische Fragen zum Bhikshuni Sojung. Wenn vier Bhikshunis anwesend sind, können wir Sojung alleine machen. Manchmal gibt es jedoch nicht genügend Bhikshunis in der Nähe. Wenn eine Bhikshuni in einer tibetischen Gemeinschaft ist und sie allein ist oder es nur zwei Bhikshunis gibt …

HH: Ich weiß nicht [lacht]. Den Teil habe ich schon vergessen Vinaya. Natürlich habe ich diese Dinge gelesen, als ich in Tibet war, aber jetzt habe ich es vergessen. Also ich habe keine Antwort! Leer. Wir müssen jedem Einzelnen folgen Vinaya System. Was Mulasarvastivada betrifft, ist der Text verfügbar und wir können ihn studieren und überprüfen.

Q. Diese besondere Frage lautete: Wenn es weniger als vier Bhikshunis gibt, können sie mit den Bhikshus am Sojung teilnehmen, wenn sie in einer tibetischen Gemeinschaft sind?

HH: Wir können es überprüfen.

Q. Eine ähnliche Frage, die Sie vielleicht überprüft haben möchten, lautet: In westlichen Dharma-Zentren kann es manchmal vorkommen, dass es zwei Bhikshus und zwei Bhikshunis gibt. Ist es in dieser Situation möglich, einen vollständigen Sojung zu machen? Oder ist es besser, dass die Bhikshus und Bhikshunis ihre getrennten Sojung-Segen machen?

HH: Wir werden es überprüfen. Bitte schreiben Sie diese Punkte auf, und später die Vinaya Gelehrte können darüber diskutieren.

Q. Einige Frauen im Westen werden von verschiedenen ordiniert Lamas ohne richtiges Screening und Vorbereitung. Manchmal haben die Frauen falsche Erwartungen; sie haben finanzielle oder emotionale Schwierigkeiten oder sie sind schlecht vorbereitet, aber die Lamas ordiniere sie trotzdem. Nach der Ordination werden sie „schweben“ gelassen und erhalten keine angemessene Ausbildung und Unterstützung. Viele westliche Nonnen sind besorgt über diese Situation und haben das Gefühl, dass die Auswahl und Ordination von Nonnen außerhalb unserer Kontrolle liegt. Wir haben nicht viel Einfluss auf den Ordinationsprozess. Viele Nonnen fragen, was getan werden kann, um diese Situation zu lösen. Wir haben einige Ideen, aber gibt es Raum für deren Umsetzung? Können wir uns mehr an der Überprüfung und Ausbildung westlicher Nonnen beteiligen?

HH: Das ist eine ausgezeichnete Idee. Natürlich können wir nicht sofort eine Organisation gründen, die alle Befehle erteilen kann. Aber wenn Sie anfangen können, diese ausgezeichnete Idee zu verwirklichen und mit dem Screening beginnen, wo immer es möglich ist, dann werden die Leute allmählich, wenn wir diese Arbeit gründlich und gut machen können, dies gebührend berücksichtigen. Sie werden Ihre Arbeit erkennen und mitmachen oder folgen. Zunächst einmal könnte das Problem, dass Menschen ohne angemessene Bewertung ordiniert werden, auf bestimmten Tibeter-Konferenzen hervorgehoben werden Lamas. Dies würde auch helfen. Wenn sich die Gelegenheit ergibt, werde ich mit anderen darüber sprechen. Nicht nur bei Nonnen, sondern auch bei Mönchen kommt es vor, dass die Ordination ohne angemessene Bewertung und Vorbereitung der Kandidatinnen erteilt wird. Sogar tantrische Einweihungen werden ohne ausreichende Beachtung gegeben. Es ist richtig zu sagen, dass es nicht gut ist, diese jedem zu geben, der darum bittet. Wir sollten anerkennen, dass in den 60er und 70er Jahren einige Westler ohne richtiges Verständnis begannen, zu kommen und um Einweihungen von den Tibetern zu bitten. Die Tibeter ihrerseits bereiteten sie nicht so gründlich vor. Dadurch wurden am Anfang einige Fehler begangen. Infolgedessen sehen wir jetzt, in den 80er und 90er Jahren, die Mängel aufgrund dieses Fehlers. Jetzt denke ich, dass beide Seiten reifer werden, sodass die Gefahr vielleicht geringer ist. Es ist wichtig, auf die Fehler zu achten, die wir begangen haben und begehen, und Warnungen auszusprechen, um zu vermeiden, dass sie in Zukunft erneut begangen werden.

Q. Gibt es eine andere Art zu üben Vinaya für jemanden, der in der ist Vajrayana Tradition? Wie integrieren wir unser Studium und unsere Praxis von Vinaya mit unserem Studium und der Praxis der Tantra?

HH: Gemäß unserer Tradition sind wir Mönche und enthaltsam, und wir praktizieren gleichzeitig das Tantrayana. Aber der Weg der Praxis führt über Visualisierung. Zum Beispiel visualisieren wir die Gemahlin, aber wir berühren sie nie. Wir setzen dies nie in die Praxis um. Es sei denn, wir haben ein Stadium erreicht, in dem wir die Kraft entwickelt haben, all unsere Energie zu kontrollieren, und das richtige Verständnis von Sunya (Leere, Realität) erlangt haben, es sei denn, wir besitzen wirklich alle Fähigkeiten, durch die diese negativen Emotionen in positive Energie umgewandelt werden können , wir praktizieren nie mit einer tatsächlichen Gemahlin. Obwohl wir alle höheren Praktiken praktizieren, folgen wir, was die Umsetzung betrifft Vinaya. Wir folgen niemals dem Tantrayana. Wir können kein Blut trinken!! (lacht). In Bezug auf die tatsächliche Praxis müssen wir der strengeren Disziplin von folgen Vinaya. Im alten Indien war einer der Gründe für die Degeneration der Buddhadharma war die falsche Umsetzung bestimmter tantrischer Erklärungen.

Q. Es gibt ein breites Spektrum an Lebensstilen unter westlichen Nonnen. Einige halten zum Beispiel die Regeln mit Geld nicht sehr streng umzugehen. Andere Nonnen sind gezwungen, auszugehen und einer Arbeit nachzugehen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, und das erfordert das Tragen von Laienkleidung und ein bisschen längeres Haar. Ist dies eine gültige, neue, alternative Art, Nonne im Westen zu sein? Welche Auswirkungen wird diese Art von Trend auf das westliche Mönchtum haben?

HH: Natürlich müssen wir alle Anstrengungen unternehmen, um dem zu folgen Vinaya Lehren und Regeln. Dann ist es in bestimmten Fällen möglich, wenn es einen ausreichenden Grund gibt, bestimmte Anpassungen vorzunehmen. Aber wir sollten diese Anpassungen nicht zu einfach machen. Zunächst sollten wir dem folgenden den Vorzug geben Vinaya Regeln so wie sie sind. In Fällen, in denen hinreichend triftige Gründe eine Anpassung erfordern, ist diese zulässig.

Q. Was ist die Quelle der Freude im Geist? Wie bewahren wir ein Gefühl der Freude? Wie gehen wir damit um zweifeln und Unsicherheit, die entstehen kann, besonders wenn wir älter werden Sangha Mitglieder entkleiden sich?

HH: Wenn du als Ergebnis deiner Spirituellen Praxis eine innere Erfahrung gewinnst, gibt dir das tiefe Befriedigung, Glück oder Freude. Es gibt dir auch eine Art Selbstvertrauen. Ich denke, das ist die Hauptsache. Das kommt durch Meditation. Die effektivste Methode für unseren Verstand ist analytisch Meditation. Aber ohne richtiges Wissen und Verständnis ist es schwierig meditieren . Es gibt keine Grundlage, um zu wissen, wie es geht meditieren . Analysieren können Meditation effektiv sollten Sie Kenntnisse über die gesamte Struktur des Buddhismus haben. Studieren ist also wichtig; es macht einen Unterschied in unserem Meditation. Aber manchmal wird in unseren tibetischen Klöstern zu viel Wert auf die intellektuelle Seite gelegt und die praktische Seite vernachlässigt. Daher sind manche Leute große Gelehrte, aber sobald ihr Vortrag zu Ende ist, taucht Hässlichkeit auf (lacht). Wieso den? Intellektuell sind sie große Gelehrte. Aber der Dharma ist nicht in ihr Leben integriert. Sobald wir als Ergebnis unserer Praxis persönlich einen tieferen Wert erfahren, wird unser Glück nicht beeinträchtigt, egal was andere Menschen tun, was andere Menschen sagen. Denn aus eigener Erfahrung sind Sie überzeugt: „Ja, da ist etwas Gutes dabei.“ Dann, wenn einige Senioren Lama or Mönch untergeht, wirkt es sich nicht negativ auf Sie aus. Sie können Mitgefühl für sie empfinden. Wenn uns unsere eigenen tiefen Dharma-Erfahrungen fehlen und wir einfach wahllos anderen folgen, und wenn diese Menschen fallen, zweifeln ergreift uns. Buddha selbst hat es sehr deutlich gemacht. Gleich zu Beginn die Buddha sagte, es sei äußerst wichtig, dass jeder Einzelne seine Entscheidungen trifft und sich in der Praxis anstrengt. Dies ist eine wunderbare Lehre, die die Buddha gab. Unser Lamas oder unsere Lehrer sind nicht unsere Schöpfer. Wenn sie der Schöpfer sind und etwas mit dem Schöpfer schief geht, dann gehen wir auch schief. Aber wir selbst sind der Schöpfer (lacht). Wenn sie in diese Richtung (nach unten) gehen, spielt es keine Rolle. Wenn dir jemand einige Dharma-Unterweisungen gegeben hat, ist es besser, nicht wütend zu kritisieren, wenn er fällt; es ist besser, es zu ignorieren (in dem Sinne, dass man nicht überreagiert und dadurch aus dem Gleichgewicht gebracht wird). Aber es gibt keinen Grund, das eigene Vertrauen zu erschüttern. Es scheint, dass sich Westler und auch Tibeter manchmal zu sehr auf die Person verlassen. Das ist ein Fehler. Wir müssen uns auf die Lehre verlassen, nicht auf die Person. OK, fertig. Sehr gut.

(Alle haben dann gemacht Opfergaben an Seine Heiligkeit, und auf seine Bitte hin machten wir ein Gruppenfoto.)