Unseren Weg finden

Bhikshuni Thubten Chodron

Zu verstehen, was Dharma-Praxis ist, kann schwierig sein, und ich habe beim Versuch, dem Pfad zu folgen, viele Fehler gemacht. Obwohl ich es damals gut gemeint und gedacht habe, richtig zu üben, habe ich erst später meine Missverständnisse eingesehen. Meine Hoffnung ist, dass Sie sie vermeiden können, indem Sie diese mit Ihnen teilen. Dies ist jedoch möglicherweise nicht möglich, da wir in einigen Fällen nur lernen, indem wir selbst durch die Schwierigkeiten gehen und uns dem Schmerz und der Verwirrung unserer festen Einstellungen stellen. Dies trifft auf jeden Fall auf mich zu.

Ein Fehler, den ich machte, war die Annahme, dass ich ihre Bedeutung verstand, weil ich die Worte des Dharma verstand. Zum Beispiel dachte ich, dass sich meine Dharma-Praxis gut entwickelt, denn als ich in Indien lebte, wurde ich nicht sehr wütend. Nach einiger Zeit schickte mich mein Lehrer in ein Dharma-Zentrum in Italien, wo ich die einzige amerikanische Nonne unter einer Gruppe italienischer Macho-Mönche war. Sie können sich vorstellen, welche Konflikte wir hatten! Aber ich konnte nicht herausfinden, warum ich Probleme hatte, weil ich dachte, meine Geduld sei gereift. Jeden Abend studierte ich Kapitel sechs von Shantidevas Text Anleitung zu a Bodhisattva's Way of Life, in der es um Geduld ging, und jeden Tag war ich wieder sauer auf die Menschen um mich herum. Obwohl ich die Worte von Shantidevas Text gut kannte und dachte, dass ich sie richtig praktizierte, gab mein Verstand weiterhin anderen die Schuld für all die Konflikte und Probleme.

Ich habe lange gebraucht, um herauszufinden, was das Üben von Geduld bedeutet, und ich arbeite immer noch daran. Immer wenn Menschen zusammenleben, gibt es Konflikte, einfach weil Menschen unterschiedliche Sichtweisen haben. Als ich im Nonnenkloster in Frankreich lebte, habe ich mich um meine gekümmert Wut indem ich auf meinem sitze Meditation Kissen und Nachdenken über Geduld. Ich habe nie daran gedacht, auf die andere Person zuzugehen und zu sagen: „So sieht die Situation für mich aus. Wie siehst du es?" und offen zuzuhören und zu diskutieren, was passiert war. Ich dachte, dass die Ursache des Leidens nur in meinem eigenen Kopf lag Meditation würde das Problem lösen. In der Zwischenzeit war ich davon überzeugt, dass meine Version der Geschichte die richtige war, und wenn ich nur eine der mentalen Jongliernummern machte, die Shantideva lehrte, wäre die Wut würde weggehen. Aber alle meine mentalen Jonglier-Akte waren intellektuelle Machenschaften und berührten mich nicht Wut.

Jahre später nahm ich an einem Workshop über Kommunikationsfähigkeiten und Konfliktlösung teil. Es wurde klar, dass ich, wenn ich wütend war, andere Dinge tun konnte, als mich aus der Situation zurückzuziehen und zu meditieren. Natürlich müssen wir auf unseren Verstand schauen und Geduld entwickeln, aber wir können das Problem auch mit der anderen Person besprechen. Wir können teilen, wie wir uns in einer Situation fühlen, ohne die andere Person für unsere Gefühle verantwortlich zu machen. Ich begann zu verstehen, dass ich mich mehr anstrengen musste, um zu kommunizieren, und dass ich viel lernen konnte, indem ich mich öffnete und Dinge mit anderen Menschen diskutierte. Das kann manchmal beängstigend sein, und ich finde es immer noch schwierig, zu einer Person zu gehen und zu sagen: „Hier gibt es ein Problem. Lass uns darüber reden." Ich sehe jedoch, dass die Entwicklung guter Kommunikationsfähigkeiten und die Meditation über Geduld und Mitgefühl Hand in Hand gehen. Wenn ich mich der anderen Person nähere, höre ihr genau zu und verstehe ihre Erfahrungen, meine Wut löst sich automatisch auf und Mitgefühl entsteht.

Wir fragen uns vielleicht: Warum müssen wir Kommunikations- und Konfliktlösungsfähigkeiten lernen? Wenn wir eine altruistische Absicht entwickeln (Bodhicitta ), werden diese Fähigkeiten nicht natürlich entstehen? Nein, ein Bodhisattva weiß nicht automatisch alles; er oder sie muss sich noch viele Fähigkeiten aneignen. Zum Beispiel bedeutet eine altruistische Absicht nicht, dass man weiß, wie man ein Flugzeug fliegt. Diese Fähigkeit muss man lernen. Ähnlich, obwohl Bodhicitta uns eine hervorragende Grundlage gibt, müssen wir uns noch Fähigkeiten aneignen, um mit anderen zu kommunizieren, Konflikte zu lösen, Streitigkeiten zu schlichten und so weiter. Die innere Haltung von Bodhicitta wird durch praktische Kommunikationsfähigkeiten gut ergänzt.

Individualismus und Gemeinschaftsleben

Das Buddha hat die Sangha aus mehreren Gründen. Zum einen wollte er, dass sich Mönche und Nonnen auf dem Weg gegenseitig unterstützen, ermutigen und helfen. Er hat eine Gemeinschaft gegründet, damit wir voneinander lernen können, damit wir nicht zu isolierten Individuen werden, die tun, was wir wollen. Aus diesem Grund sind viele unserer Regeln beschäftigen uns damit, wie wir als Gemeinschaft harmonisch zusammenleben und uns gegenseitig ermahnen können, damit wir uns unseren Rationalisierungen und Ausreden stellen müssen. Und so kam es dass der Sangha Die Gemeinschaft ist ein Spiegel, der uns hilft, unseren Geist zu reinigen und in Mitgefühl, Toleranz und Verständnis zu wachsen.

Wir haben häufig Schwierigkeiten, zwischen unserem Individualismus und unserer Individualität zu unterscheiden. Ersteres ist eher die egozentrische Verfolgung individueller als kollektiver Interessen. Es ist eng mit dem Festhalten am Selbst verbunden Ichbezogenheit, zwei unserer Haupthindernisse. Das Festhalten an unserem Individualismus macht das Leben in der Gemeinschaft zu einer Prüfung für uns selbst und andere. Unsere Individualität hingegen ist unsere einzigartige Kombination verschiedener Qualitäten. In der Dharma-Praxis lernen wir, zwischen Qualitäten zu unterscheiden, die realistisch und nützlich sind, und solchen, die es nicht sind. Dann machen wir uns daran, Ersteres zu steigern und Gegenmittel auf Letzteres anzuwenden. Auf diese Weise entwickeln und nutzen wir unsere Individualität zum Wohle von uns selbst und anderen.

Unsere westliche kulturelle Konditionierung führt oft zu einer Verwechslung zwischen Individualismus und Individualität. Daher fällt es uns vielleicht schwer, dem Rat unserer Lehrer zu folgen oder mit anderen zusammenzuleben Sangha Mitglieder, weil wir unsere Individualität und Autonomie bedroht fühlen, wenn es eigentlich nur um unseren egozentrischen Individualismus geht. Wenn wir in Gemeinschaft leben, erkennen wir, dass wir voller Meinungen über alles sind, von der Geschwindigkeit des Chantens in unseren Gruppenzeremonien bis hin zur Verwirklichung der Leerheit. Wenn wir an unseren eigenen Ideen festhalten und nicht erkennen, dass es sich nur um Meinungen und nicht um die Realität handelt, finden wir es ziemlich elend, mit anderen Menschen zusammen zu sein, weil sie uns selten zustimmen! Wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass die Ordination eine Resozialisierung und das allmähliche Aufgeben unseres hartnäckigen, engstirnigen Individualismus beinhaltet. Ordinierte Training – lernen, wie ein zu denken und zu handeln Ordinierte– ist darauf ausgelegt, dies zu erreichen.

Während ich in Taiwan war, um die Bhikshuni-Ordination zu erhalten, beobachtete ich meinen Individualismus sehr deutlich. Das zweiunddreißigtägige Trainingsprogramm, das in den drei Ordinationen von Sramanerika, Bhikshuni und gipfelt Bodhisattva, ist extrem streng. Alle müssen dasselbe zur gleichen Zeit auf die gleiche Weise tun. Die Junioren müssen den Anweisungen der Senioren zuhören und diese befolgen. Jeden Morgen, bevor sie Belehrungen erhielten, mussten sich alle fünfhundert Mönche in die Haupthalle und von dort in die Lehrhalle begeben. In meinen Augen war dies Zeitverschwendung, und ich sah einen anderen Weg, um Zeit zu sparen, indem ich direkt in den Unterrichtssaal einreihte. Mit meiner amerikanischen Betonung auf Effizienz wollte ich „das Problem beheben“. Aber es gab einige Schwierigkeiten: Erstens sprach ich kein Chinesisch, und zweitens, selbst wenn ich es getan hätte, wären die Ältesten nicht besonders daran interessiert gewesen, meine Lösung zu hören, weil ihre Methode für sie funktionierte. Das zwang mich, etwas ziemlich Schwieriges zu tun: still zu sein und die Dinge auf die Weise eines anderen zu tun. Eine so unbedeutende Situation konfrontierte mich mit meiner amerikanischen Fix-it-Mentalität und meinem westlichen Individualismus. Es zwang mich zu lernen, zufrieden zu sein und zusammenzuarbeiten, um die Dinge auf eine andere Art und Weise zu tun.

Es ist wichtig, die positiven Aspekte unserer eigenen Individualität und der anderer zu akzeptieren und sich daran zu erfreuen. Zum Beispiel wird jede unserer Dharma-Schwestern und -Brüder ihre eigene Art zu praktizieren haben. Nicht jeder wird so üben wie wir. Vielfalt bedeutet nicht, dass wir den einen besser beurteilen müssen als den anderen. Es spiegelt einfach wider, dass jeder Mensch seine eigene Neigung und Veranlagung hat. Wir sollten nicht mit anderen Praktizierenden konkurrieren. Wir müssen uns nicht unzulänglich fühlen, weil andere Dinge tun, zu denen wir nicht in der Lage sind. Zum Beispiel sind einige Nonnen Vinaya Gelehrte. Ich interessiere mich für Vinaya bin aber kein Experte darin. Dennoch freue ich mich, dass einige Nonnen in diesem Bereich gelehrt sind, denn wir brauchen Nonnen, die sich darauf spezialisiert haben Vinaya und wir können von ihnen lernen. Einige Nonnen sind Meditierende und machen jahrelange Retreats. Ich bin nicht bereit, ein langes Retreat zu machen – ich muss mehr positives Potenzial ansammeln und mehr reinigen, bevor ich das tun kann. Aber ich bin so froh, dass es Nonnen gibt, die lange Exerzitien machen. Ich bin froh, dass es Nonnen gibt, die in Hospizen und im Gesundheitswesen arbeiten, Nonnen, die Kinder unterrichten, und Nonnen, die buddhistische Veranstaltungen organisieren. Ich kann all diese Dinge nicht tun, aber ich freue mich, dass andere es können. Jede von uns wird ihre Hingabe an die ausdrücken Drei Juwelen und ihre Dankbarkeit gegenüber Lebewesen auf eine andere Weise, und die Welt braucht sie alle. Wenn es nur Meditierende oder Gelehrte oder Sozialarbeiter gäbe, wäre der Dharma nicht rund und vollständig. Wir brauchen jede, die ihre Praxis auf ihre individuelle Weise zum Ausdruck bringt, und wir müssen einander sagen: „Danke. Ich bin so froh, dass du das machst.“

Kulturelle Formen und die Essenz des Dharma

Von den fünfhundert Menschen, die 1986 in Taiwan ordiniert wurden, waren nur zwei von uns Westler. In den ersten zwei Wochen übersetzte niemand für uns, außer ein paar netten chinesischen Nonnen, die in den Pausen den Ablauf für uns zusammenfassten. In diesen zwei Wochen gingen wir beide in einem vollen Tagesprogramm zu allen Sitzungen und verstanden kaum, was wir taten. Für mich als Hochschulabsolventen war es sehr schwierig, etwas zu tun, was ich nicht verstand, und mich damit zufrieden zu geben, es allmählich zu lernen. Denn ich wollte unbedingt das Bhikshuni erhalten Gelübde, war ich gezwungen, meine arrogante Haltung aufzugeben und die Situation zu akzeptieren.

Da ich viele Stunden bei Ereignissen anwesend war, die ich nicht verstand, begann ich mich mit dem zu befassen, was in der Folge für mich zu einem wichtigen Thema geworden ist: Was ist Kultur und was ist Dharma? Nachdem ich endlich viele tibetische Bräuche gemeistert hatte, war ich nun in einem chinesischen Kloster, wo die Bräuche anders waren. Beide Traditionen sind buddhistisch; doch oberflächlich betrachtet, in Bezug auf Kleidung, Sprache und Art, Dinge zu tun, unterscheiden sie sich. Welche Bedeutung hat das für mich als Westler? Was ist in meiner Ausbildung als Nonne auf die Kultur der Länder zurückzuführen, in denen der Buddhismus seit Jahrhunderten ansässig ist, und was ist der eigentliche Dharma, der die Kultur transzendiert? Was ist das Wesen der Buddha's Lehren, die wir praktizieren, in unsere westlichen Länder zurückbringen und andere lehren müssen? Was ist eine kulturelle Form, die wir nicht in den Westen bringen müssen?

Für mich ist dieses Thema von entscheidender Bedeutung und ein work in progress. Meine bisherige Schlussfolgerung ist, dass die Vier Edlen Wahrheiten, Liebe, Mitgefühl, die altruistische Absicht sind Bodhicitta und der Weisheit, die Leerheit erkennt sind die Essenz des Dharma. Diese können nicht mit den Augen gesehen werden; das Verständnis existiert in unserem Herzen. Der wahre Dharma wird in unserem Geist entwickelt, und die Formen sind geschickte Werkzeuge, die in jeder Kultur existieren. Wir müssen in der Lage sein, diese zu unterscheiden, damit wir den wahren Dharma in uns selbst entwickeln und uns nicht vormachen, dass wir gute Praktizierende sind, nur weil wir von asiatischen Gegenständen umgeben sind.

Viele Jahre lang habe ich versucht, mich wie die tibetischen Nonnen zu verhalten – schüchtern, zurückhaltend, süß. Aber es hat nicht funktioniert. Wieso den? Weil ich aus einer anderen Kultur kam und anders erzogen wurde als die tibetischen Nonnen. In der Schule wurde mir beigebracht, meine Gedanken zu äußern zweifeln und hinterfragen, selbstständig denken und artikulieren. Ich musste mich der Tatsache stellen, dass das Kopieren einer kulturellen Form und des äußeren Verhaltens anderer nicht notwendigerweise das Praktizieren des Dharma bedeutet; es drängte mich einfach dazu, mich einem bestimmten Persönlichkeitstyp oder einer bestimmten Kultur anzupassen, die ich als „wahren Buddhismus“ idealisiert hatte. Ich begann zu bemerken, dass meine Lehrer sehr unterschiedliche Persönlichkeiten hatten: einige waren introvertiert, andere kontaktfreudig; einige waren ernst, andere lachten viel. Im Kontext unserer unterschiedlichen, sich ständig verändernden und illusorischen Persönlichkeiten praktizieren wir den Dharma, indem wir uns unserer Motivationen, Einstellungen und Vorurteile bewusst sind, die realistischen und nützlichen entwickeln und die Gegenmittel für die destruktiven und unrealistischen anwenden. Diese Arbeit wird intern erledigt. Äußere Formen, die mit der einen oder anderen Kultur zu tun haben, sind Aufforderungen, dies zu stimulieren.

Das Thema Kultur und Essenz verfolgte mich immer wieder. Als ansässiger Lehrer am Amitabha Buddhist Centre in Singapur fand ich mich als Amerikaner wieder, der Chinesen beibrachte, Gebete auf Tibetisch zu singen, einer Sprache, die keiner von uns verstand. Der tibetische Gesang klang gut und unsere tibetischen Meister waren mit unserem Gesang zufrieden, aber wir praktizierten den Dharma nicht, weil wir nicht verstanden, was wir sagten. Obwohl der Übersetzungsprozess Jahre dauern und weit über unser Leben hinausgehen wird, ist er unerlässlich. Mit der Zeit werden Meister Gebete direkt in unseren westlichen Sprachen schreiben. Menschen mit musikalischen Fähigkeiten werden Melodien für die Gebete schreiben, und wir werden schöne Liturgie in unseren eigenen Sprachen haben.

Mit der Zeit wurde mir klar, dass ich, nachdem ich so lange in der tibetischen Gemeinschaft gelebt hatte, einen „kulturellen Minderwertigkeitskomplex“ entwickelt hatte. Als ich Amerika zunächst verließ, um im Osten zu leben, hielt ich den Westen für korrupt und hoffte, dass die östlichen Wege besser sein würden. Aber so sehr ich mich auch bemühte, ich konnte niemals wie ein richtiger Tibeter handeln oder denken und begann mein Selbstvertrauen zu verlieren. Nach vielen Jahren wurde mir klar, dass dieser Respektverlust gegenüber meiner Herkunftskultur weder eine gesunde noch eine produktive Einstellung war. Selbstvertrauen ist für eine erfolgreiche Dharma-Praxis unerlässlich. Das bedeutete, dass ich sowohl die guten als auch die schlechten Seiten der westlichen Kultur, in der ich aufgewachsen bin, sowie die guten und schlechten Seiten der tibetischen Kultur sehen musste. Die beiden zu vergleichen und den einen als minderwertig und den anderen als überlegen zu beurteilen – egal, welcher am besten abgeschnitten hat – war nicht produktiv. Da die meisten von uns westlichen Mönchen interkulturell arbeiten, würden wir davon profitieren, die positiven Aspekte und Werte aller Kulturen, mit denen wir in Kontakt kommen, zu übernehmen und gleichzeitig alle Vorurteile und Vorurteile, denen wir begegnen, hinter uns zu lassen.

Nachdem ich viele Jahre in Asien gelebt hatte, kam ich zurück in die Vereinigten Staaten. Es war mir wichtig, mich wieder positiv mit der Kultur zu verbinden, in der ich aufgewachsen bin. Wir müssen mit unserer Vergangenheit im Reinen sein, sie nicht ablehnen oder ignorieren. Für mich bedeutete das, sowohl die guten als auch die schlechten Eigenschaften meiner Herkunft und Kultur anzuerkennen und meinen Geist von beidem zu befreien Anhaftung oder Abneigung dagegen.

Ebenso ist es wichtig, Frieden mit der Religion zu schließen, die wir als Kind gelernt haben. Eine negative Einstellung gegenüber unserer Kindheitsreligion weist darauf hin, dass wir immer noch daran gebunden sind, denn unser Geist ist verschlossen und in Abneigung gefangen. Obwohl die Religion unserer Kindheit unsere spirituellen Bedürfnisse möglicherweise nicht erfüllt hat, haben wir nützliche Werte daraus gelernt. Es hat uns auf den spirituellen Weg gebracht, und es ist wichtig, seine guten Seiten zu schätzen.

Für mich nahm dieser Prozess eine interessante Wendung. Da ich jüdisch aufgewachsen bin, lebte ich 1990 zufällig in Dharamsala, Indien, als eine jüdische Delegation kam, um Seine Heiligkeit zu treffen Dalai Lama, junge tibetische Intellektuelle und „JuBus“ (jüdische Buddhisten). Als ich mit den Juden meditierte und sprach, fühlte ich mich sicher, ein Buddhist zu sein, und doch mit ihrer Kultur, ihrem Glauben und ihren Traditionen glücklich vertraut. Ich begann, die Gemeinsamkeiten zwischen den beiden Glaubensrichtungen zu betrachten und die Betonung ethischer Werte, Mitgefühl und sozialer Betroffenheit zu schätzen, die mir das Judentum gegeben hatte. Jetzt, in Seattle, nehme ich an einem laufenden jüdisch-buddhistischen Dialog teil, in dem wir Themen wie Liebe, Mitgefühl und Leiden diskutieren. Darüber hinaus haben mich Israelis eingeladen, in ihrem Land zu unterrichten, und auf den bisherigen zwei Reisen habe ich eine wunderbare Verbindung zu den Menschen gespürt, die mir geholfen haben, Dharma-Prinzipien zu erklären und zu erklären Meditation Techniken, die ihrem Hintergrund entsprechen.

Selbstwertgefühl und Selbstvertrauen

Ich habe den Dharma auch missverstanden, indem ich die Lehren fälschlicherweise benutzte, um meinen Selbsthass zu verstärken. Meditation über die Nachteile von Ichbezogenheit, würde ich mich schuldig fühlen, weil ich so egoistisch bin, anstatt die egoistische Einstellung als etwas zu sehen, das von der Natur meines Geistes getrennt ist. Schließlich wurde mir klar, dass ich immer dann, wenn ich meditierte und mich schlechter fühlte, die Lehren falsch interpretierte und sie nicht richtig anwendete. Das Buddha's Zweck, Themen wie die niederen Reiche der Wiedergeburt und die Nachteile von zu unterrichten Ichbezogenheit sollte unsere Niedergeschlagenheit nicht steigern. Vielmehr wollte er, dass wir die Nachteile der zyklischen Existenz und ihre Ursachen klar sehen, damit wir die Entschlossenheit entwickeln, uns und andere davon zu befreien.

Gefühle von geringem Selbstwertgefühl und Unzulänglichkeit sind bei Westlern weit verbreitet. 1990 war ich Beobachter bei einer Konferenz westlicher Wissenschaftler und Gelehrter mit Seiner Heiligkeit Dalai Lama in Dharamsala, als das Thema geringes Selbstwertgefühl angesprochen wurde. Die Tibeter haben in ihrer Sprache keine Worte für geringes Selbstwertgefühl und Schuldgefühle, daher sind die Probleme der Westler mit diesen Gefühlen für sie nicht ohne weiteres verständlich. Seine Heiligkeit hatte Schwierigkeiten zu verstehen, wie jemand sich selbst nicht mögen konnte. Er sah sich in diesem Raum gebildeter, erfolgreicher Menschen um und fragte: „Wer hat ein geringes Selbstwertgefühl?“ Alle sahen sich an und antworteten: „Das tun wir alle.“ Seine Heiligkeit war schockiert und fragte uns nach den Ursachen dieses Gefühls. Beim Brainstorming fanden wir Gründe, die von Eltern, die ihre Kinder nicht genug halten, über die Lehre von der Erbsünde bis hin zum Wettbewerb in der Schule reichen.

Unsere Schwierigkeiten mit dem Selbstwertgefühl können auch mit unserer Betonung der Perfektion und unserem Wunsch, der Beste zu sein, verbunden sein, Eigenschaften, die uns die westliche Gesellschaft beibringt. Gefangen in dieser Konditionierung interpretieren wir den Dharma manchmal falsch: Wir denken, dass die Perfektion der ethischen Disziplin zum Beispiel darin besteht, einem externen Standard gerecht zu werden, der uns von anderen auferlegt wird, ähnlich den zehn Geboten. Beim Dharma geht es jedoch nicht darum, nach äußerlich definierter Perfektion zu streben, um uns zu gefallen Guru oder im Buddha so wie wir zuvor versucht haben, gut zu sein und Gott zu gefallen. Dharma zu praktizieren bedeutet nicht, uns selbst in psychologische Knoten zu verwickeln, um unser eigenes Ideal des Perfekten oder das von jemand anderem zu werden Ordinierte. Vielmehr geht es beim Dharma darum, in uns selbst zu schauen und all die verschiedenen Prozesse zu verstehen, die uns ausmachen. Wir kommen zu der Erkenntnis, dass unsere Handlungen Ergebnisse bringen und dass wir, wenn wir Glück wollen, die Ursachen dafür schaffen müssen, indem wir dem Dharma-Pfad folgen, das heißt, indem wir die Meditationen anwenden, um unsere störenden Einstellungen zu verringern und unsere guten Eigenschaften zu entwickeln.

Ein geringes Selbstwertgefühl, das zu Entmutigung führt, ist ein Hindernis auf dem Weg, denn es wird zu einer Form der Faulheit, die uns daran hindert, uns in unserer Praxis mit Freude anzustrengen. Daher hat Seine Heiligkeit das Problem des geringen Selbstwertgefühls weiter untersucht und Dharma-Gegenmittel dagegen vorgeschlagen. Zuerst müssen wir verstehen, dass die Natur unseres Geistes frei von Befleckungen ist. Mit anderen Worten, störende Einstellungen und negative Emotionen sind wie Wolken, die die himmelähnliche Natur des Geistes verdunkeln, aber kein inhärenter Teil davon sind. Diese grundlegende Reinheit des Geistes ist eine gültige Grundlage für Selbstvertrauen. Unabhängig von äußeren Umständen schwankt es nicht und wir müssen uns also keine Sorgen machen, dass die Basis unseres Selbstvertrauens zerfällt. Deshalb können und sollten wir uns selbst respektieren und für uns sorgen. Tatsächlich beinhaltet der Weg, dass wir lernen, auf angemessene und ausgewogene Weise für uns selbst zu sorgen, nicht auf eine selbstbefangene oder selbstzerstörerische Weise. Ein zu werden Bodhisattva, brauchen wir das Gefühl eines starken Selbst, aber das unterscheidet sich stark von der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst, die die Wurzel der zyklischen Existenz ist. Dieses gültige Gefühl eines wirksamen konventionellen Selbst ermöglicht es uns, den Pfad mit Freude und Energie zu praktizieren.

Außerdem müssen wir gerade jetzt die positiven Faktoren in unserem Leben erkennen. Anstatt über die wenigen Dinge in unserem Leben zu jammern, die nicht unseren Wünschen entsprechen, müssen wir uns auf die positiven Umstände konzentrieren, wie zum Beispiel die Tatsache, dass wir einen Menschen haben Körper und menschliche Intelligenz. Darüber hinaus sind wir dem Dharma und qualifizierten Lehrern begegnet, die uns leiten, und wir haben Interesse an spirituellen Themen. Wenn wir all diese glücklichen Umstände und die hervorragenden Ergebnisse betrachten, die aus der Dharma-Praxis hervorgehen können, wird unser Geist nicht länger an selbstironischen Gedanken interessiert sein.

Ein weiteres Gegenmittel gegen geringes Selbstwertgefühl ist Mitgefühl, das es uns ermöglicht, uns selbst zu akzeptieren und unsere Schwächen mit Humor zu nehmen, während wir uns gleichzeitig bemühen, sie zu beheben. Während ein geringes Selbstwertgefühl uns dazu bringt, uns nach innen zu winden und hauptsächlich an uns selbst zu denken, öffnet Mitgefühl – der Wunsch, dass alle Wesen, einschließlich uns selbst, frei von Leiden sind – unser Herz, um die Universalität des Wunsches nach Glück und Freiheit von Leiden zu erkennen. Unsere Aufmerksamkeit verlagert sich dann von der ungesunden Selbstbeschäftigung eines geringen Selbstwertgefühls zu einer fürsorglichen Haltung, die sich auf einer tiefen Ebene mit allen anderen verbunden fühlt. Eine solche Einstellung gibt uns auf natürliche Weise Lebensfreude und Lebenssinn und stärkt so unser Selbstbewusstsein.

Die Gebote leben

Die Bhikshuni empfangen und versuchen, in Übereinstimmung mit ihnen zu leben Regeln hat mich stark geprägt. Als ich 1986 als Bhikshuni ordiniert wurde, gab es nur eine Handvoll westlicher Bhikshunis. Jahrelang hatte ich darum gebetet, diese erhalten zu können Regeln weil ich das üben und bewahren wollte Ordinierte Lebensstil, der mir so sehr geholfen hatte.

Das Trainingsprogramm für die Bhikshuni-Ordination in Taiwan dauerte zweiunddreißig Tage. Es war schwierig, in einem fremden Land zu sein, wo ich weder die Sprache noch die Sitten kannte. Stunde um Stunde in der Hitze zu stehen, um an Trainingseinheiten und Ritualen teilzunehmen, die auf Chinesisch stattfanden, war nicht einfach; aber die Stärke meines Wunsches, die Ordination zu erhalten, half mir, die Schwierigkeiten zu überstehen. Als wir die Ordinationszeremonie geprobt haben, haben wir sie allmählich verstanden, so dass die eigentliche Zeremonie sehr kraftvoll wurde. In diesem Moment fühlte ich die Welle des Segens, die entsteht, wenn ich mich der Linie der Nonnen anschließe, die den Dharma seit über XNUMX Jahren praktiziert haben, seit der Zeit des Buddha bis zur Gegenwart. Dadurch entstand ein neues Vertrauen in mich und in die Praxis. Außerdem hat es meine Achtsamkeit gesteigert, denn es war die Freundlichkeit meiner Lehrer und der Laien, die mich unterstützt haben, die mir diese Gelegenheit gegeben haben. Meine Art, ihre Freundlichkeit zurückzuzahlen, bestand darin, zu versuchen, sie zu behalten Regeln gut und verwandle meinen Geist.

Die Ordination hat mich nicht nur mit allen Nonnen der Vergangenheit verbunden, sondern auch mit allen Nonnen, die noch kommen werden. Mir wurde klar, dass ich Verantwortung für zukünftige Generationen von Nonnen übernehmen musste. Ich konnte nicht länger in meinem kindlichen Zustand bleiben und mich beschweren: „Warum haben Nonnen Schwierigkeiten Bedingungen? Warum hilft niemand den Nonnen?“ Ich musste erwachsen werden und Verantwortung dafür übernehmen, nicht nur meine eigene Situation zu verbessern, sondern auch die zukünftiger Generationen. Ich erkannte, dass das Praktizieren von Dharma nicht einfach bedeutet, meine eigenen persönlichen Studien und Übungen zu machen; es bedeutet, etwas sehr Kostbares zu bewahren, damit andere es haben können Zugang verbunden.