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Die Situation der westlichen Mönche

Die Situation der westlichen Mönche

Aus Blüten des Dharma: Leben als buddhistische Nonne, veröffentlicht im Jahr 1999. Dieses Buch, das nicht mehr gedruckt wird, fasst einige der Präsentationen zusammen, die auf der 1996 gehalten wurden Leben als buddhistische Nonne Konferenz in Bodhgaya, Indien. Dieses Papier über die Situation westlicher Mönche, die in der tibetisch-buddhistischen Tradition ordiniert sind, wurde als erstes vorgestellt Konferenz für westliche buddhistische Lehrer mit Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama im März 1993 in Dharamsala, Indien Leben als westliche buddhistische Nonne.

Das Mönchtum ist für manche Menschen wunderbar, aber es ist nicht jedermanns Sache und sollte es auch nicht sein. Es existiert für diese kleine Gruppe von Individuen, die sich dem Ideal eines Lebens hingezogen fühlen, das sich durch den Dharma vollkommen dem Dharma widmet Verzicht weltlicher Belange und durch ethische Reinheit. Wie wir alle wissen, basiert die moderne Gesellschaft hauptsächlich auf Gier und fördert die Ansicht, dass Glück hauptsächlich vom Erwerb und der Befriedigung von Begierden abhängt. Sex und Gewalt toben heutzutage überall. Im Gegensatz dazu die Sangha ist eine Gruppe von Mönchen, deren Leben basiert Verzicht, Reinheit, Zurückhaltung und Disziplin, die alle darauf abzielen, unsere Bedürfnisse und Wünsche zu reduzieren. Was diese Leute tun, geht völlig gegen den Strom der Welt.

Dharma-Zentren sind nicht immun gegen die Idee, dass „mehr ist besser“. Traditionell im Osten, die Sangha hatte die Rolle, den Dharma zu bewahren und weiterzugeben. Weil die Menschen dieser Gesellschaften den Dharma unterstützten, respektierten sie ihn Sangha; sie liebten die Sangha und waren sehr stolz auf ihre Mönche. Im Westen ist die Situation jedoch teilweise anders, da in der Neuzeit viele der Gelehrten und Meditation Lehrer, die den Dharma im Westen weitergeben, sind Laien. Dies bedeutet nicht, dass die Sangha ist für die moderne Welt nutzlos. Weil die Sangha eine auf Dharma-Prinzipien basierende Lebensweise bewahrt, sind Mönche ein lebendiges Beispiel dafür, dass Zurückhaltung und Einfachheit Glück und Frieden bringen. Sie erinnern uns daran, dass man mit wenig Besitz und ohne Sex, Familie oder Sicherheit leben und dennoch glücklich und zufrieden sein kann. Mönche sollten die Zeit haben, sich dem Studium und der Praxis zu widmen, ohne auf materiellen Problemen des Verdienens ihres Lebensunterhalts oder emotionalen Problemen der Verstrickung in persönliche Beziehungen beruhen zu müssen Anhaftungdem „Vermischten Geschmack“. Seine Sangha hat sowohl physische als auch emotionale Freiheit, die denen, die ein Laienleben führen, oft nicht zur Verfügung steht.

Leider sind viele westliche Buddhisten aufgrund moderner Einstellungen, die von unserem protestantischen und materialistischen Hintergrund herrühren, der festen Überzeugung, dass enge Beziehungen, Familie und Karriere eine überlegene Art sind, den Dharma zu praktizieren. Diese Dinge zu haben, die meistens Objekte von uns sind Anhaftung, wird von vielen westlichen Buddhisten immer noch als wünschenswert projiziert und bietet eine gute Gelegenheit, den Dharma zu praktizieren, indem er ihn in das tägliche Leben integriert. Daher im Westen Sangha Mitglieder werden als Eskapisten, Neurotiker und Parasiten angesehen, als Menschen, die sich der Herausforderung intimer Beziehungen nicht stellen können. Verzicht missverstanden und herabgesetzt wird. Tatsächlich halten es einige Leute für etwas pervers – weil du es in der Welt nicht schaffen kannst, verleugnest du sie, im Grunde weil sie dich verleugnet hat.

Ehrwürdiger Chodron und Tenzin Palmo zusammen in Dharamsala.

Jetsunma Tenzin Palmo und Ehrwürdiger Thubten Chodron (Foto von Sravasti Abbey)

Ein wahrer Ordinierte lebt ohne Sicherheit, abhängig von der unaufgeforderten Großzügigkeit anderer. Das ist kein Parasit – das geht im Glauben voran. Jesus sagte: „Denkt nicht an den morgigen Tag, was ihr essen und was ihr anziehen werdet.“ In gewisser Weise ist es das, was es bedeutet, Mitglied der Sangha dreht sich alles darum: Wir kümmern uns nicht übermäßig um unsere physische Existenz und vertrauen darauf, dass der Dharma genug für unsere einfachen Bedürfnisse bereitstellt. Wir vertrauen darauf, dass wir nicht verhungern werden, wenn wir aufrichtig praktizieren; wir werden nicht nur materiell, sondern in jeder hinsicht unterstützt.

In Dharma-Kreisen im Westen jedoch ist die Sangha lebt in einer Art Schwebe. Wir werden weder von den Laien noch von den unterstützt Lamas sich. Auch wenn Mönche für Zentren arbeiten und von diesen unterstützt werden, sind sie doch in vielerlei Hinsicht Bürger zweiter Klasse. Sie erhalten keine guten Unterkünfte und werden den zahlenden Gästen unterlegen behandelt, die viel Geld haben und die Zentren unterstützen können. Es gibt sehr wenig Respekt oder Wertschätzung für Sangha Mitglieder, die ihr ganzes Leben dem Dharma gewidmet haben. Zentren richten sich hauptsächlich an Laien, Mönche werden als unbedeutend abgedrängt. Oder sie sind überarbeitet und es wird erwartet, dass sie Zentren leiten, bevor sie über ausreichende Ausbildung oder Erfahrung verfügen. Die Leute erwarten von ihnen, dass sie fähig sind, auch wenn sie wenig Training haben, während sie wie die anderen unvollkommene Menschen sind.

Westlich Sangha Mitglieder brauchen auch Verständnis und Wertschätzung, aber sie erhalten sie sehr selten. Weil sie oft nicht wohnen Ordinierte Gemeinschaften, aber in Dharma-Zentren oder alleine können sie nicht Dinge tun, die Laien tun können. Doch sie haben nicht die Bedingungen leben als Ordinierte Leben auch nicht. Sie verlieren die Freuden eines Familienlebens, und gleichzeitig haben sie nur wenige Freuden eines wahren Lebens Ordinierte Leben.

Einige von ihnen fühlen sich einsam; auch fühlen sie sich unfähig, die Ideale von Nicht-Anhaftung andere als liebenswert zu sehen. Sie sind sich nicht sicher, was Freundschaft in einem Dharma-Kontext bedeutet, und haben das Gefühl, dass die Entwicklung von Zuneigung bedeutet, sich zu sehr zu engagieren, was für a nicht geeignet ist Ordinierte. Denn sie haben nicht die Vorbilder älterer Praktizierender oder leben in einem Ordinierte Gemeinschaft, verstehen sie nicht, wie sie die für die Dharma-Praxis notwendige Selbstbeobachtung mit Freundschaft und Zuneigung für andere in Einklang bringen können, die auch für die Praxis wichtig sind. Daher kann ihre Praxis unfruchtbar werden, und sie können sich von den Menschen um sie herum entfremdet fühlen. Einige haben das Gefühl, dass das Tragen von Roben sie von anderen Menschen entfremdet, dass Menschen sich ihnen gegenüber künstlich verhalten, sie in eine Rolle stecken und sie nicht als Menschen sehen, die Probleme haben und moralische Unterstützung und Freundschaft brauchen. Manche fühlen sich im Westen auffällig, wenn sie Roben auf der Straße tragen, weil die Leute sie anstarren und manche sogar sagen: „Hare Krishna!“ Weil andere anders auf sie reagieren, haben sie das Gefühl, dass sie anderen nicht effektiv helfen können.

Auch westliche Mönche erhalten sehr wenig Unterstützung von der Lamas. Eure Heiligkeit, das ist wahr. Anders als in traditionellen asiatischen Gesellschaften, wo die Laien dies natürlich schätzen und unterstützen Sangha, im Westen mit unserer Tradition von Demokratie und Gleichberechtigung ist dies nicht der Fall. Westliche Laien werden nicht ermutigt, dies zu respektieren Sangha, zumindest nicht der Western Sanghadem „Vermischten Geschmack“. Seine Lamas bringen ihren Laienschülern nicht bei, dass dies Teil ihrer Praxis ist. Daher schauen die Laien auf westliche Mönche und denken: „Nun, wer sind sie?“ und haben wenig Sympathie oder Wertschätzung für das, was sie zu tun versuchen. Das Lamas gut auf ihren eigenen Tibeter aufpassen Sangha. Sie bauen Klöster und bilden die Mönche aus. Wenn Tibeter ordiniert werden, haben sie ein Unterstützungssystem. Es gibt ein Kloster, in das sie eintreten können, und die Gesellschaft respektiert ihre Entscheidung zu leben Ordinierte Leben. Für den Western Sangha, ist dies weitgehend nicht vorhanden. Das Lamas ordinierte Menschen, die dann ohne Training, Vorbereitung, Ermutigung, Unterstützung oder Anleitung in die Welt geworfen werden – und von ihnen wird erwartet, dass sie ihre Ordinationen behalten Gelübde, machen ihre Praxis und leiten Dharma-Zentren. Das ist sehr schwer, und ich bin überrascht, dass so viele westliche Mönche so lange bleiben. Ich bin nicht überrascht, als sie sich entkleiden. Sie beginnen mit so viel Enthusiasmus, mit so viel reinem Glauben und Hingabe, und allmählich nimmt ihre Inspiration ab. Sie werden entmutigt und desillusioniert, und niemand hilft ihnen. Das ist wahr, Eure Heiligkeit. Es ist eine sehr schwierige Situation, die es in der Geschichte des Buddhismus noch nie gegeben hat. In der Vergangenheit, die Sangha fest etabliert, gehegt und gepflegt wurde. Im Westen passiert das nicht. Ich weiß wirklich nicht warum. Es gibt ein paar Klöster – hauptsächlich in der Theravada-Tradition und ein paar in anderen Traditionen – denen es gut geht, aber was gibt es für die Nonnen? Ehrlich gesagt gibt es kaum etwas.

Aber um mit einer höheren Note zu enden, bete ich, dass dieses Leben in Reinheit und Verzicht die so selten und kostbar auf der Welt ist, dass dieses Juwel der Sangha dürfen nicht in den Schlamm unserer Gleichgültigkeit und Verachtung geworfen werden.

(An diesem Punkt schweigt Seine Heiligkeit. Dann legt er seinen Kopf in diese Hände und weint, während das Publikum sprachlos dasitzt. Nach einigen Minuten hebt er den Kopf und sagt: „Sie sind ziemlich mutig.)

Jetsunma Tenzin Palmo

1943 in England geboren, trat Bhikshuni Tenzin Palmo 1961 der Buddhistischen Gesellschaft bei und ging 1964 nach Indien. Dort traf sie ihren Hauptlehrer, den Ehrwürdigen Khamtrul Rinpoche, einen Drukpa-Kagyü-Lama, in dessen Gemeinschaft sie sechs Jahre lang studierte und arbeitete. 1967 erhielt sie die Sramanerika-Ordination von Gyalwa Karmapa und 1973 die Bhikshuni-Ordination in Hongkong. 1970 begann sie ein Zwölfjahres-Retreat in einer Höhle in den Bergen von Lahaul, Indien. 1988 zog sie nach Italien, wo sie auch Retreats machte. Jetzt unterrichtet sie international und baut das Kloster Dongyu Gatsel in Tashi Jong, Indien, auf. Dieses Papier über die Situation westlicher Mönche, die in der tibetisch-buddhistischen Tradition ordiniert sind, wurde auf der ersten Konferenz für westliche buddhistische Lehrer mit Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama im März 1993 in Dharamsala, Indien, vorgestellt. Es war einer der Anstöße für „Life as a Western Buddhistische Nonne'. (Foto von Tgumpel)

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