„Nonnen im Westen I:“ Interviews

Einleitung

Vom 23. Mai bis 26. Mai 2003, 30 Ordinierte Frauen versammelten sich im buddhistischen Tempel Hsi Lai in Hacienda Heights, Kalifornien, zum allerersten interreligiösen Dialog „Nonnen im Westen“. Konzipiert und organisiert von der katholischen Schwester Margaret (Meg) Funk und der Ordinierte Interreligiöser Dialog, veranstaltet von der buddhistischen Nonne Ehrwürdige Yifa, brachten „Nonnen im Westen“ Buddhisten und Katholiken zusammen Ordinierte Frauen aus den Vereinigten Staaten in den Dialog über Themen wie kontemplatives Leben, Gleichgewicht zwischen Kontemplation und sozialem Engagement und die Bedeutung von Ordinierte Training, Gemeinschaft und Tradition. Katholische Teilnehmer repräsentierten die Benediktiner, Maryknolls, Schwestern der Vorsehung, Religiöse Schwestern vom Heiligen Herzen, die Kongregation Notre Dame und katholisch-orthodoxe Orden. Zu den buddhistischen Teilnehmern gehörten Frauen des Soto-Zen, des Fo Guang Shan, des thailändischen Waldes, der tibetischen, koreanischen und japanischen Tradition. Der Dialog fand ohne formelle Tagesordnung, Papiere, Präsentationen oder externe Beobachter statt. Vielmehr entschied die Gruppe kollektiv über Diskussionsthemen und führte diese Gespräche in formellen Gruppen sowie informell beim Essen und abends während ihrer gemeinsamen Zeit.

Zum Abschluss des Dialogs „Nonnen im Westen“ lud uns Schwester Margaret (Meg) Funk ein, die teilnehmenden Frauen zu interviewen, um mehr über ihr Leben und ihre Erfahrungen zu erfahren. Wir stimmten zu und schickten jeder Frau im Januar 2004 einen Brief, in dem die Zwecke und Ziele des Forschungsprojekts und eine Liste mit Interviewfragen dargelegt wurden. Zwischen Januar und April 2004 kontaktierten wir alle Dialogteilnehmer, von denen sich 21 bereit erklärten, interviewt zu werden (9 Buddhisten und 13 Katholiken). Diese Interviews fanden telefonisch statt und dauerten in der Regel zwischen einer und zwei Stunden. Wir haben jede Frau zu ihrer eigenen religiösen Tradition und Lebensgeschichte sowie zu ihren Erfahrungen mit den Gemeinsamkeiten und Unterschieden in Deutschland befragt Ordinierte Traditionen, über das Verhältnis von Kontemplation und Handeln in der Welt und über ihre Erfahrungen im interreligiösen Dialog. Eine vollständige Kopie des Interviewleitfadens ist als Anhang A beigefügt.

Wir konzentrieren uns in diesem Bericht auf drei der vielen Themen, die in den Interviews behandelt werden. Zuerst erkunden wir, was die Buddhisten und Katholiken Ordinierte Frauen glauben, dass sie teilen, und wie sie die Quellen und Grenzen ihrer Gemeinsamkeiten beschreiben. Zweitens beschreiben wir kurz die Bandbreite der Arten, in denen die Teilnehmer gebeterfüllt oder kontemplativ sind, bevor wir darüber nachdenken, wie sie die Beziehung zwischen Kontemplation und Handlung konzeptualisieren. Schließlich vergleichen wir, wie die Teilnehmer formell und informell mit ihren Gemeinschaften, Institutionen und Traditionen verbunden sind, wobei wir besonderes Augenmerk auf die pädagogische und finanzielle Unterstützung legen, die durch Organisationen verfügbar ist, mit denen sie in diesen Traditionen verbunden sind (oder nicht).

Wir sind diese Interviews angegangen und schreiben diesen Bericht als Sozialwissenschaftler, Religionssoziologen. Obwohl wir mit den katholischen und buddhistischen Traditionen im Allgemeinen und in den Vereinigten Staaten im Besonderen vertraut sind, ist keiner von uns katholisch oder buddhistisch, noch sind wir Experten für Mönchtum. Vielmehr schreiben wir als mitfühlende Beobachter, die einen Blick aus der „Vogelperspektive“ auf die Themen und Probleme bieten können, die die Teilnehmer des „Nonnen im Westen“-Dialogs seit ihrem Treffen erwogen und erwogen haben. Wir konzentrieren uns auf die drei Themen, die wir behandeln, weil sie für die von uns interviewten Frauen wichtig sind, und in der Hoffnung, dass diese Überlegungen eine Grundlage für weitere Gespräche beim zweiten Dialog „Nonnen im Westen“ im Mai 2005 bilden.

Hintergrund

Bei der Entscheidung, wen sie zum Dialog „Nonnen im Westen“ einladen, haben Schwester Margaret (Meg) Funk und Ehrw. Yifa wählte Nonnen aus, die in den Vereinigten Staaten oder Kanada leben, Englisch sprechen, in ihren Traditionen voll autorisiert sind, ihren eigenen Transport bezahlen konnten und die Zeit und Erlaubnis ihrer Vorgesetzten hatten, daran teilzunehmen. Die Mehrheit der Frauen, die sich versammelten, und alle bis auf zwei von denen, die wir interviewten, wurden in den Vereinigten Staaten geboren. Die Mehrheit der teilnehmenden katholischen Nonnen waren Wiegenkatholiken, die in den 1930er und 1940er Jahren geboren wurden und derzeit zwischen sechzig und achtzig Jahre alt sind. Die meisten wuchsen in katholischen Familien auf und wurden Anfang bis Mitte Zwanzig (vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil) gelobt. Die Mehrheit hat katholische Schulen und Universitäten besucht und ist hochgebildet. Von den von uns Befragten haben vier einen Doktortitel und acht einen Master-Abschluss. Viele haben im Ausland gelebt, obwohl die meisten derzeit in Vollzeit in den Vereinigten Staaten leben. Die meisten leben derzeit in Gemeinschaft; acht in Klöstern, zwei in Mutterhäusern und drei in Wohnungen mit anderen Frauen (Nonnen und Laien). Keine der christlichen Nonnen trägt eine traditionelle katholische Tracht, obwohl die meisten sich bemühen, sich einfach zu kleiden. Viele der von uns befragten Frauen sind öffentliche Rednerinnen und Lehrerinnen und haben in ihren Gemeinschaften herausragende Führungsrollen innegehabt. Die Hälfte erhält derzeit ein Gehalt für ihre Arbeit, die andere Hälfte ist in einer nicht bezahlten Position und wird von ihren Gemeinden unterstützt.

Zu den buddhistischen Nonnen, die an dem Dialog teilnahmen, gehören Frauen, die in den Vereinigten Staaten und im Ausland in buddhistischen und nicht-buddhistischen Familien geboren wurden. Von den neun Frauen, die wir interviewt haben, wurden alle bis auf zwei in den USA geboren und keine wurde in buddhistische Familien hineingeboren, was sie alle zur buddhistischen Tradition konvertierte. Die Mehrheit (fünf) wuchs in christlichen Familien auf und lernte den Buddhismus als junge Erwachsene kennen. Die befragten buddhistischen Frauen waren etwas jünger als die katholischen Frauen, im Allgemeinen zwischen fünfundvierzig und fünfundsechzig. Als sie zum ersten Mal ordiniert wurden, waren sie im Allgemeinen in den Dreißigern und einige waren verheiratet und/oder hatten Kinder. Die ältesten buddhistischen Nonnen, die wir interviewten, waren seit mehr als fünfundzwanzig Jahren Nonnen und die jüngsten seit weniger als fünf Jahren. Wie die katholischen Nonnen waren auch die befragten buddhistischen Frauen hochgebildet; mehr als die Hälfte hatte eine abgeschlossene Ausbildung.

Derzeit gibt es in den Vereinigten Staaten nur sehr wenige Klöster oder Zentren, in denen buddhistische Nonnen leben können, und infolgedessen waren die Lebensumstände der von uns interviewten buddhistischen Frauen sehr unterschiedlich. Sieben der Frauen leben entweder alleine (in zwei Fällen) oder mit anderen Mönchen oder Laien (in fünf Fällen) in buddhistischen Zentren. Die anderen beiden Frauen leben allein in Privatwohnungen. Unabhängig von ihrer Lebensweise tragen alle fast immer die Roben einer buddhistischen Nonne. Die Mehrheit der von uns befragten Frauen unterrichtet und unterstützt sich selbst durch eine Kombination von Quellen. Vier erhalten Gehälter oder Stipendien für den Unterricht an nicht-buddhistischen Hochschulen und sechs werden teilweise oder vollständig von ihren Gemeinden unterstützt. Einige haben auch private Quellen der Unterstützung.

Die Teilnehmerinnen des Dialogs „Nonnen im Westen“ hatten unterschiedliche Vorerfahrungen mit interreligiösen Dialogen. Mindestens eine Teilnehmerin hatte noch nie an einem solchen Treffen teilgenommen, „ich dachte immer, [das] interreligiöse Ding sei eine Art Zeitverschwendung“, sagte sie in einem Interview offen, aber am Ende sagt sie: „Ich habe es wirklich genossen … Ich war so beeindruckt von diesen Leuten“ (B-ME). Andere hatten umfangreiche Erfahrungen, die sie durch die Teilnahme an anderen interreligiösen Zusammenkünften sowie durch frühere Beteiligungen an der gesammelt hatten Ordinierte Interreligiöser Dialog. Interessanterweise nehmen einige der buddhistischen Nonnen auch an Zusammenkünften mit anderen buddhistischen Mönchen teil und bezeichnen sie als interreligiös. Wie ein Teilnehmer erklärte,

Es gibt eine Sache, an der ich ziemlich regelmäßig teilnehme, und das ist ein interreligiöser Dialog zwischen buddhistischen Mönchen, und zwar mit Chinesen, Koreanern, Vietnamesen, Tibetern – all den verschiedenen Buddhisten Ordinierte Traditionen. Und das war so hilfreich – einfach mit anderen zusammen zu sein Ordinierte Praktizierende und sehen Sie „Warum praktizieren Sie das in Thailand?“ „Warum wird darauf Wert gelegt?“ und einfach den Mythos oder die Ignoranz zu beseitigen, um wirklich zu sehen, warum sich ein bestimmter Stil, eine bestimmte Sichtweise oder eine bestimmte Praxis entwickelt hat. Das ist wirklich toll und das eröffnet so viel mehr Freundlichkeit, Freundschaft und Verständnis und vertreibt diese Art von Trennung oder … was würdest du sagen, wie falsche Vorstellungen über andere Traditionen.

Im Gegensatz zu den christlichen Nonnen, die alle (mit Ausnahme der einen orthodoxen Befragten) Mitglieder der römisch-katholischen Kirche mit Sitz in Rom sind, gibt es keine übergreifende Organisation von Buddhisten, weder in den Vereinigten Staaten noch im Ausland, die den Dialog zwischen Menschen in verschiedenen Zweigen führt Buddhismus scheint einigen wie ein „interreligiöser“ Dialog zu sein. Die buddhistischen Teilnehmer des Dialogs waren wahrscheinlich weniger vertraut mit den anderen vertretenen buddhistischen Traditionen als die Katholiken mit den jeweiligen katholischen Orden aufgrund dieser organisatorischen Unterschiede und der langen Zeit, die die katholische und die buddhistische Tradition in den Vereinigten Staaten waren.

Abgesehen von ihrer Teilnahme an formellen Dialogen haben fast alle Teilnehmer durch ihre Erziehung und durch Zeit, die sie auf Reisen oder im Ausland verbracht haben, Kontakt mit anderen religiösen Traditionen gewonnen. Fast alle haben viel Zeit dem Studium oder der Ausübung einer nichtchristlichen Religion gewidmet. Eine Reihe von Frauen pflegen auch enge Freundschaften mit Mönchen und/oder ernsthaften religiösen Praktizierenden in anderen Traditionen und sprachen über die Bedeutung dieser Beziehungen.

Während die Nonnen alle eine Reihe von Verbindungspunkten artikulierten, die sich speziell auf ihre beziehen Ordinierte Berufe (su) weisen sie zudem eine hohe soziologische oder demographische Ähnlichkeit auf. Abgesehen davon, dass alle Frauen sind, stammen die meisten aus derselben Generation, die meisten sind hochgebildet, und fast alle Befragten wurden im Westen geboren: Diese Eigenschaften sorgten höchstwahrscheinlich für ein gewisses Maß an Affinität und Verbundenheit. Eine katholische Nonne sagte zum Beispiel, sie habe erkannt, dass jeder der anderen, Buddhisten und Katholiken, „ihre Gebühren bezahlt“ und einen Reifegrad erlangt habe, der damit einhergehe. Sie sagte: „Ich habe immer großen Respekt vor Leuten, von denen ich weiß, dass sie ihre Gebühren bezahlt haben. Dass sie irgendwann wirklich hart gelitten haben und als besserer oder mitfühlenderer Mensch daraus hervorgegangen sind.“

Eine buddhistische Nonne sagte zum gleichen Thema: „Um eine Nonne zu sein, besonders im Westen, wo alles irgendwie sagt: ‚Du willst das nicht', musst du meiner Meinung nach ziemlich unabhängig und stark sein und ich denke, die Umstände sind in gewisser Weise sehr unterschiedlich … Also, wir sind alle so unterschiedlich, aber es schien mir einfach, dass alle Frauen, die dort waren – die Art von Gruppe von uns – wussten, wohin sie gingen.“ Die allgemeinen Gefühle der Ähnlichkeit innerhalb der Gruppe würden sich wahrscheinlich nicht in Zusammenkünften von Ordensleuten wiederholen, zu denen jüngere Nonnen, Mönche und Nonnen und diejenigen gehören, die in ihren jeweiligen Traditionen nicht so hoch gebildet und / oder hochrangig sind. Diese Ähnlichkeitsgefühle sind vielleicht sogar noch interessanter im Lichte der Unterscheidung zwischen den Katholiken, die hauptsächlich in der Wiege leben, und den Buddhisten, die hauptsächlich konvertiert sind.

Überblick über die Interviewanalyse

Auf den folgenden Seiten diskutieren wir drei Themen, die sich in den Interviews herauskristallisiert haben. Die ersten beiden Themen wurden direkt in Interviewfragen angesprochen; die dritte entstand auf verschiedene Weise.

Das erste Thema, „Gemeinsamkeiten und Unterschiede“, spricht das an, was die Nonnen ihrer Meinung nach gemeinsam hatten, und auf Umwegen den Zweck und Wert des interreligiösen Dialogs. Aus diesen Fragen hörten wir einen allgemeinen Konsens oder eine Selbstanerkennung in Bezug auf die Verpflichtung anderer zu einem Leben mit Gelübden. Der Zölibat hat sich als eine wichtige, sogar zentrale, Gelübde die Nonnen verschiedener Traditionen verbindet. Wir haben aus diesen Antworten auch gelernt, dass Nonnen sehr unterschiedlich sind Ansichten woraus „Spiritualität“ besteht und ob „Spiritualität“ von Nonnen verschiedener Traditionen geteilt wird (oder nicht). Einige Dialogteilnehmer bemerkten auch, dass das, was sie sich vorstellten, dass sie es teilen oder gemeinsam haben würden, nicht so klar oder transparent sei, wie sie es sich vorgestellt hatten. Einige forderten künftig mehr Dialog und Konversation über Theologien und Überzeugungen.

Im zweiten Thema „Kontemplation und Handeln in der Welt“ nehmen wir zunächst die Meditations- und Gebetspraktiken der Nonnen auf. Von besonderem Interesse ist das große Interesse aller Nonnen an „östlichen“ und besonders buddhistischen Themen Meditation Formen. Wir diskutieren diese Interessen und ebenso die Bedenken einiger Buddhisten darüber, inwieweit diese „Formen“ in neue Kontexte übersetzt werden können. Diese Diskussion verlagert sich dann zu einer Diskussion über scheinbar unterschiedliche Auffassungen darüber, was „Handlung“ unter Buddhisten und Katholiken ist und wie sie damit zusammenhängt Meditation und Gebet. Die Antworten der Nonnen zeigen, dass die Unterschiede nicht nur darin liegen, wie Nonnen aus verschiedenen Traditionen denken, dass die Beziehung zwischen Kontemplation und Handeln ideal gehandhabt werden sollte, sondern auf einer tieferen Ebene, was diese Beziehung beinhaltet. Obwohl Katholiken und Buddhisten diese Fragen aus unterschiedlichen Positionen betrachten, demonstrieren beide Gruppen von Nonnen in ihrem Lebenswerk verschiedene Möglichkeiten, Alternativen zu zeitgenössischen amerikanischen/westlichen Kulturen zu präsentieren.

Im dritten Thema „Gemeinschaft und Institution“ heben wir hervor, was wir als Missverständnisse von Buddhisten und Katholiken über die gegenseitigen Verbindungen zu größeren religiösen Strukturen und Institutionen in Bezug auf Ordinationsprozesse, finanzielle Ressourcen und die Bedeutung der Gemeinschaft empfanden Leben. Zum Beispiel betrachten Katholiken das nicht-kommunale Leben von Buddhisten als die „Norm“ für den Buddhismus, wo es besser als Folge dessen charakterisiert wird, dass es in den Staaten so wenige weibliche buddhistische Mönche gibt, mit denen man sich einer Gemeinschaft anschließen kann. Ebenso betrachten Buddhisten die starken Gemeinschaften der Katholiken als Folge der direkten Finanzierung und Förderung durch die katholische Kirche, anstatt die Positionen der Klöster als quasi unabhängige Körperschaften darin zu verstehen, die ihre eigenen Mittel aufbringen und ihre eigenen Institutionen und Gemeinschaften unterhalten. Die Konsequenzen dieser Missverständnisse sind vielfältig: Kurzfristig neigt jede Tradition dazu, die andere als entgegenkommender gegenüber patriarchalischen Systemen zu sehen, als sie sich selbst sehen. Solchen „Details“ in zukünftigen Dialogen mehr Aufmerksamkeit zu schenken, wird höchstwahrscheinlich die Einschränkungen überwinden, die solche Annahmen dem Dialog auferlegen. Mehr darüber zu erfahren, wie alle Nonnen kreativ und aktiv daran arbeiten, gelobte, gegenkulturelle Leben aufzubauen, die „grundsätzlich auf Religion ausgerichtet sind“ (um einen Buddhisten zu zitieren), wird sicherlich allen Teilnehmern zugute kommen.

Thema eins: Gemeinsamkeiten und Unterschiede in klösterlichen Traditionen

1. Der interreligiöse Dialog ermöglicht den „intrareligiösen“ Dialog und Überlegungen zur Bedeutung und Nützlichkeit des Begriffs „Nonne“

   „Mönchtum ist ein Wort, das wir alle verstehen“, sagte eine katholische Nonne. Während wir dies im Allgemeinen als der Fall empfanden, waren wir auch überrascht, dass selbst grundlegende Fragen darüber, wer versammelt war und was geteilt wurde (und wie alle Teilnehmer genannt werden sollten), von den Befragten in Frage gestellt wurden. In der Tat wirft das Zusammenbringen von katholischen und buddhistischen Nonnen die Frage auf, ob „Nonne“ das richtige Wort ist, um alle Teilnehmer zu definieren. „Nonne“ und „Ordinierte“ sind beides Wörter westlichen Ursprungs, die verwendet werden, um Individuen und Kollektive zu beschreiben, die bestimmte „Familienähnlichkeiten“ teilen.

   Das auffallendste Beispiel dafür erschien in den Antworten der Nonnen des Soto-Zen-Buddhismus, die den Begriff „Priester“ zu „nonne“, um sich selbst zu beschreiben. Der Begriff „Nonne“, wie ein Soto-Zen-Teilnehmer erklärte, impliziert einen Status, der Männern in der Tradition untergeordnet ist, was dazu führt, dass sie den Begriff „Priester“, die sowohl auf Frauen als auch auf Männer angewendet werden kann. Während alle Zen-Teilnehmer bemerkten, wie einer es ausdrückte, dass „in vielerlei Hinsicht [mit Nun oder Priester] hat auf der Konferenz selbst keinen Unterschied gemacht“, die Frage, wer eine Nonne ist, bringt uns, wie dieser Befragte sagte, „zurück zur ersten Frage: „Wer sind wir?“. Nicht das Wort „Nonne“ als Abwechslung wirken zu lassen und nicht einmal sicher zu sein, ob das das richtige Wort ist.“

   Vielfalt schien ein äußerst wichtiger Aspekt dieses Dialogs zu sein, sowohl zwischen Buddhisten und Katholiken als auch untereinander. Das Thema Vergleich und Ähnlichkeiten wurde noch komplexer, als wir feststellten, dass Nonnen sich trotz unserer Kontextualisierung fast immer zuerst auf ihre eigene Traditionsfamilie konzentrierten (z. B. was buddhistische Nonnen teilen oder was katholische Nonnen teilen), wenn wir fragten, was alle Nonnen gemeinsam hatten die Interviews in Bezug auf den interreligiösen Dialog. Es scheint, dass sowohl Buddhisten als auch Katholiken (aus unterschiedlichen Gründen) an Fragen darüber arbeiten, was sie mit den Mitgliedern ihrer „eigenen“ religiösen Traditionen genauso teilen wie mit denen der anderen.

   Wir haben bereits festgestellt, dass buddhistische Nonnen Diskussionen zwischen verschiedenen Buddhisten gelegentlich als „interreligiös“ betrachten; ebenso mehrere der Ordinierte Katholische Teilnehmer sahen die apostolischen Orden als stark entfernt von ihrer Erfahrung an (zwei waren sogar verblüfft über die Teilnahme „apostolischer“ katholischer Nonnen an der „Ordinierte interreligiöser Dialog“.) Sowohl Katholiken als auch Buddhisten erklärten einen Mangel an Vertrautheit mit anderen Orden/Traditionen innerhalb ihrer größeren religiösen Tradition. Während sich der interreligiöse Dialog darauf konzentriert, etwas über die Traditionen anderer zu lernen, hat dieser Dialog im Allgemeinen auch den Effekt, Katholiken und Buddhisten zusammenzubringen, die sich sonst vielleicht nicht begegnen würden.

2. Die Bedeutung des Zölibats

   Während Vokabular und Terminologie über „Nonnen“ und „Klöster“ für einige strittig waren und die umfassendere Frage, wer verglichen wurde, für uns ein bemerkenswertes Ergebnis war, diskutierten die befragten Nonnen eher die Bedeutung des Nehmens Gelübde als ein Kennzeichen, das Nonnen definiert. Unter diesen wurde das Zölibat als zentrales und in einigen Fällen primäres Kennzeichen einer Nonne erwähnt. Das Zölibat scheint unter den Teilnehmern von „Nuns of the West“ teilweise aufgrund der Anwesenheit eines nicht-zölibatären Teilnehmers zu einem Höhepunkt gekommen zu sein: Es scheint, dass die Anwesenheit einer „nicht-zölibatären Nonne“ die Bedeutung dieses Themas herauskristallisierte Gelübde als ein bestimmender Aspekt, den alle Nonnen unabhängig von der Tradition gemeinsam haben. (Tatsächlich wird diese Ansicht sogar von der nicht zölibatären Nonne geteilt, die erklärte: „Ich bin keine Nonne nach irgendjemandes Definition.“ Sie nahm ihren Platz auf der Konferenz wegen ihres Interesses am interreligiösen Dialog ein und sagte: „Als Schwester Meg hat mich zuerst eingeladen … Ich schrieb zurück und sagte: „Bist du sicher, dass du mich willst? Hier ist, wer ich bin.“ Snd sagte: „Ja, das wollen wir. Du bist Teil dessen, was auch immer das neue Paradigma ist.“)

   Auf die Frage, „was Nonnen gemeinsam haben“, antwortete beispielsweise eine buddhistische Nonne: „Die Gemeinsamkeit, die wir innerhalb der Gruppe zwischen uns entdeckten, war a Gelübde Zölibat und eine Art Hingabe an ein Gebetsleben, aber auch Dienst – schienen eine Gemeinsamkeit zu sein. Und nicht alle Nonnen haben dasselbe geteilt Gelübde und das war eine Sache, die wir uns wirklich ansehen wollten und für die nächste sicherstellen wollten, dass es diese Gemeinsamkeiten gibt, denn daran führt kein Weg vorbei. Es gibt einen sehr großen Unterschied zwischen Menschen, die diese genommen haben Gelübde"

   Unter diesen Gelübde bemerkt (Zölibat, Gebet, Dienst), fuhr diese Nonne fort, der Zölibat sei das Wichtigste für den Dialog:

   Ich denke, es ist die Gelübde gib uns eine Gemeinsamkeit des Fokus – was wir beschlossen haben, mit diesem Leben zu tun – mit diesem Leben. Du nimmst die Gelübde so dass Sie – es ist eine Art und Weise, wie viele von uns es betrachten, und eine wichtige Art, es zu betrachten – es ist ein Gelübde der Einfachheit. Sie lassen die gewöhnlichen Dinge hinter sich, die andere Menschen in ihrem Leben tun, wie Kinder, Familie und Beziehungen. Damit es Sie befreit, damit Sie sich stärker auf die spirituelle Entwicklung konzentrieren können.

   Diese Ansichten wurden von katholischen Teilnehmern wiederholt. Einer sagte, man könne auf vieles Äußere „verzichten“. Gelübde und immer noch Nonne sein, aber Zölibat ist etwas, das nicht „zu greifen“ ist:

   Ich bin jetzt seit einigen Jahren Nonne, ich kann sagen, wir sind alle zölibatär, wir leben alle in Gemeinschaft, wir sind alle unterlegen Abt, wir alle haben eine Regel, wir alle haben eine Gebetspraxis und wir alle leben unser Leben für andere. Das wären also die Zutaten gewesen, hätte ich gedacht. Aber wenn ich andere Nonnen [in anderen Glaubenstraditionen] treffe, fehlt eine oder mehrere dieser Zutaten. Außer Zölibat. Ich fange an, für die Form nachzudenken, ich denke, Zölibat muss da sein, aber ansonsten denke ich, dass Sie auf das Leben unter einer verzichten können Abt, man kann auf das Zusammenleben verzichten, man kann darauf verzichten, sicherlich auf eine Gewohnheit, auf die man verzichten kann, aber eine Kombination dieser Dinge hilft der Form, ins Dasein zu kommen.

3. Das „gelobte Leben“

   Der Zölibat ist Teil eines größeren Pakets, das für fast alle beteiligten Nonnen als das „gelobte Leben“ bezeichnet werden kann. In der Tat, während die Gelübde die die Nonnen des Dialogs eingegangen sind, sehr unterschiedlich sind, hatten sich alle Teilnehmer öffentlich verpflichtet, bestimmte Lebensweisen zu verfolgen, die im Grunde als religiös zentriert beschrieben werden können. Wie eine buddhistische Nonne sagte:

   Laien müssen oft erklären, was ihr Leben ausmacht und warum sie Nonne geworden sind, und sie verstehen Religion nicht ganz als Kern ihres Lebens, während wir das bei allen Nonnen, egal welcher Tradition, verstehen gegenseitig. Das müssen wir nicht erklären. Wir verstehen auch, dass wir auch den Lebensstil teilen, der der Einfachheit verpflichtet ist, wissen Sie, in Bezug auf die Besitztümer, die wir haben; Einfachheit in Bezug darauf, keine Familie zu haben. Wir teilen dieselbe Art von Hingabe an die Spiritualität als Mittelpunkt unseres Lebens, hinter dem nichts anderes steht. Und wir teilen auch das Verständnis dafür, wie schwierig es sein kann, mit unserem eigenen Verstand zu arbeiten, obwohl wir uns sehr dafür einsetzen.

   Viele der Nonnen, sowohl buddhistische als auch katholische, beschrieben diese Gelübde in Hinsicht auf Verzicht, und in vielerlei Hinsicht die meisten Gelübde dass Nonnen im Westen eine gegenkulturelle Lebensweise prägen. Verzicht Familie, persönlicher Besitz und ein gewisses Maß an persönlicher Autonomie kennzeichneten diese Entscheidungen als mehr als nur „Lebensstilentscheidungen“. Die Entscheidung zu treffen und sicher auszuleben Gelübde, sagten viele Nonnen, sind das, was alle Nonnen gemeinsam haben. Viele Befragte, sowohl Katholiken als auch Buddhisten, sprachen beide ausführlich über die Verpflichtungen zu Meditation, Gebet und Gemeinschaftsleben: In diesen Diskussionen entstand eine ganze Reihe von Praktiken und Handlungen, die Zeit, Verhalten, Kleidung, persönliche Gewohnheiten, Gedanken und Lebensarbeit des Einzelnen organisieren. Ein Katholik formulierte es poetisch:

   Sie würden [was gemeinsam war] eine Singularität des Lebens ausdrücken, die sich an dem orientiert, was Ihre Tradition es beschrieben hat; das Ultimative oder das Heilige. Eine Bereitschaft, andere Dinge zu opfern, eine gewisse Disziplin, die damit einhergeht. Eine Lebensverpflichtung, die damit einhergeht. Dass es nicht Teil deines Lebens ist, es ist der Mittelpunkt deines Lebens, und alles andere wird zu einer (Pause), einer Folge davon, oder muss dem irgendwie dienen. Also, ja, das würde ich sagen. Das habe ich bei all diesen Frauen sehr, sehr empfunden. Es war einfach wunderbar. Wir hatten unterschiedliche Sprachen, wir hatten unterschiedliche … Ich glaube, wir hatten in gewisser Weise sehr unterschiedliche Erfahrungen in Bezug auf das, was wir pflegten. Aber dass wir uns um etwas kümmerten, was für uns das Letzte war, war nicht anders.

   Trotz des Gefühls, dass alle Nonnen die Verpflichtung gegenüber dem Gelübdeleben teilten, unterschieden sich die erklärten Ziele oder Zwecke, die die Befragten artikulierten (dh der Zweck dieser Verzichte), erheblich in der Betonung. Einige Nonnen betonten die Wichtigkeit des Gelübdelebens, um Zeit und Energie im Dienst an anderen freizusetzen, einige betonten die Wichtigkeit des Gelübdelebens als eine wichtige Reihe von Schritten auf dem Weg zu einer konzentrierteren Hingabe, einige verstanden das Gelübdeleben als sich selbst zu erreichendes Ziel, durch das sich ein größeres Bewusstsein oder eine größere Nähe zu Gott entwickeln würde. Wie es ein Katholik ausdrückte:

   Zu wissen, dass du eine Nonne bist und eine innere Praxis hast, ist nicht genug für einen Menschen, ich muss Form für meine Zeit haben, ich muss irgendwo „an Ort und Stelle“ sein, ich muss meine Gedanken an einen Ort richten, Ich muss irgendwie in Beziehung sein, also sind diese Strukturen nur meine Form, und so sind sie für beide Seiten vorteilhaft, ich kann zu einer größeren Form beitragen als ich selbst, und das ist auch sehr befriedigend, und diese Form gibt mir ein Rückgrat, zu dem ich aufstehen und zu dem ich gehen kann Bett und du weißt, um in Krankheit und Gesundheit gute und schlechte Zeiten und Ressourcen und keine Ressourcen zu erhalten. Also ich mag die Wortform gerade. Es gibt und empfängt mich und ich gebe und empfange es und so ist das Kloster meine Form, die Gott für mich vermittelt.

   Interessanterweise ist es eine zu starke Vereinfachung zu sagen, dass Katholiken Aspekte des „gelobten Lebens“ als „Äußerlichkeiten“ bezeichneten (was andeutend oder manchmal ausdrücklich mit dem „Inneren“ der persönlichen Hingabe usw. verglichen wird), die von Buddhisten (insbesondere den Zen-Buddhisten) diskutiert wurden das Gelübde als notwendige Prozesse, die in das (in Ermangelung eines besseren Wortes) „innere“ spirituelle Leben (oder Erleuchtung) integriert sind. Dies deutet darauf hin, dass die interne/externe Aufteilung zwischen Gelübde sich selbst und das eigentliche „Ziel“ von Gelübde ist für unsere Befragten nicht immer angemessen. Wir diskutieren dies weiter unten ausführlicher: Bis auf Weiteres stellen wir fest, dass, obwohl es in diesem Dialog bisher entscheidend war, das Leben mit den Gelübden als eine Gemeinsamkeit zu betrachten, diese scheinbare Gemeinsamkeit ohne weitere Diskussion das Verständnis der Traditionen anderer verdecken oder verzerren könnte. (Mit anderen Worten, während Nonnen wahrscheinlich richtig liegen, wenn sie „Praxis mehr als Überzeugungen“ als Ähnlichkeiten bezeichnen, könnten Nonnen in beiden Traditionen davon profitieren, mehr darüber zu erfahren, wie Praxis und Überzeugung bei anderen verstanden werden (als verbunden, verwandt, verschieden). 'Traditionen.)

4. „Spiritualität“: geteilt oder nicht?

   Während Nonnen in buddhistischen und katholischen Traditionen keine religiösen Überzeugungen teilen, war die Frage, ob sie „Spiritualität“, spirituelle „Empfindlichkeiten“ oder sogar eine Sorge um das Spirituelle teilen, für Nonnen beider Traditionen ein Anliegen. Es wurde oft festgestellt, dass „Spiritualität“ ein unscharfer Begriff ist und sein Inhalt oft nicht explizit definiert wird, und diese Unschärfe erlaubte es mindestens einem Katholiken, ihn zu verwenden, um die zwischen Buddhisten und Katholiken geteilte Sensibilität zu definieren. Einer sagte: „Es war immer meine Erfahrung, wenn wir über Religion sprechen, denke ich, dann kommen wir zu den Unterschieden. Wenn wir über Spiritualität sprechen, ist das die Gemeinsamkeit.“

   Die Unschärfe der Spiritualität bietet eine Möglichkeit, Ähnlichkeiten zu markieren, ohne sie zu benennen, aber nicht alle Befragten wollten es dabei belassen. Wie ein anderer Katholik sagte:

   Als ich über diese Frage nachdachte, dachte ich, dass wir wahrscheinlich die Tatsache teilen, dass wir ein spirituelles Leben anstreben, und dann korrigierte ich mich. Ich denke, dass „spirituell“ etwas völlig anderes ist als das, wonach Buddhisten suchen, und ich denke, viele Katholiken haben dieses Gefühl korrigiert, dass der Geist von unserem getrennt ist Körper oder unser wahres Leben. Was wir also meiner Meinung nach gemeinsam haben, ist, dass wir nach einem erleuchteten Weg suchen, dieses Leben zu leben. Wir suchen … eine höhere, oder nicht einmal höhere, menschliche Art, in der Welt zu sein. Ich denke, das haben wir gemeinsam.

   Als wollten sie diese Besorgnis wiederholen, betonten viele der Buddhisten, die über Spiritualität sprachen, auch die gemeinsame Arbeit am höheren Selbst oder [hin zur] „Erleuchtung“. Zum Beispiel sagte ein Buddhist, dass das, was geteilt wurde, darin bestand, „Zeit dem Gebet und der Kontemplation zu widmen, um – im Fall der katholischen Nonnen – Gott näher zu sein und in unserem Fall dem wahren Verständnis näher zu kommen. Loslassen der Vorstellung von sich selbst. Also sehe ich es als Chance, dass eine bestimmte Energiequalität auf eine andere Energiequalität trifft und die Ähnlichkeiten, die ich dort spüre, und sie sind nicht alle ähnlich, und das ist vollkommen in Ordnung.“ Und, wie ein anderer Buddhist es ausdrückte: „Ich denke, eine weitere [Gemeinsamkeit] ist, dass wir alle an uns selbst arbeiten, um gewissenhafter zu werden und uns unserer Handlungen und unserer Einstellung gegenüber anderen bewusster zu werden und ein besserer Mensch zu werden … Ich fühle mich wie wir alle an uns selbst arbeiten und dass wir im klassischen Sinne alle auch nach einem Weg suchen, zum Wohle anderer zu arbeiten, obwohl es in den traditionellen frühen buddhistischen Praktiken mehr um persönliche Befreiung ging und in den späteren buddhistischen Traditionen wirklich sich auf den Pfad als Teil des Erlangens der Erleuchtung zum Nutzen anderer zu konzentrieren.“

   Im Zentrum dieser Fragen, ob Spiritualität geteilt wird, steht eine größere (und in der Tat theologisch gefärbte) Frage, ob Nonnen „nur“ durch die Form (bestimmte Praktiken, organisatorische Verpflichtungen usw.) oder durch etwas wesentlich mehr verbunden sind. Diese Frage bringt eine der tieferen Fragen des interreligiösen Dialogs auf den Punkt: ob es eine Wahrheit gibt oder viele. In Anbetracht der Grenzen des „Vokabulars“ und der Unterschiede in den Traditionen wird Spiritualität für einige zu dem, was jenseits des kulturellen Vokabulars liegt. Mehrere Nonnen sprachen von der emotionalen oder fast musikalischen „Tonhöhe“ des Dialogs. Ein Katholik sagte:

   Es geht über den Wortschatz hinaus, glaube ich. Ich denke, dass es eine sehr konzentrierte Hingabe gibt, nach dem spirituellen Leben zu suchen, nach Gott oder dem Mysterium zu suchen, oder wie auch immer man es nennen möchte. Ich denke, das ist eine Gemeinsamkeit. Ich denke auch, dass das nicht nur spezifisch für Nonnen ist. Ich denke, die meisten Personendurchsuchungen sind an eine Tradition gebunden. Aber einige der größten Suchenden, die ich kenne, würden sich wahrscheinlich als Atheisten bezeichnen und sind eher humanistisch oder so, aber sie sind auch auf der Suche. Aber ich denke, es mit Nonnen zu tun, fokussiert es auf eine bestimmte Art und Weise. Ich fand heraus, dass die Menschen, ob Christen, Östliche oder Westliche, auf einer bestimmten persönlichen Reise sind, um ein besserer Mensch zu werden. Damit ist eine größere Selbsterkenntnis verbunden. Ich glaube, auch deshalb bedeutet das Service. Einen Beitrag für die Erde zu leisten, und wahrscheinlich weil es meine eigene besondere Linse ist, finde ich, bedeutet dies, für die Armen und Unterdrückteren. Ich weiß nicht, ob ich das pauschal für alle sagen kann, aber die Suche auf jeden Fall. Ich denke, vielleicht, vielleicht – es könnte sein, anstatt Gerechtigkeit, wäre es eine Hingabe an den Frieden, ob innerer oder äußerer.

   Die übergreifenden theologischen Fragen zum Ausmaß, in dem eine zugrunde liegende Spiritualität von religiösen Traditionen „geteilt“ wird, scheinen für Katholiken ein viel größeres Problem zu sein als für Buddhisten. Wie wir weiter unten mehr sagen werden, sind diese Unterschiede wahrscheinlich zum Teil Ausdruck der vergleichsweise unterschiedlichen institutionellen und kulturellen Positionen katholischer und buddhistischer Nonnen in den Vereinigten Staaten. Kurz gesagt, es scheint, dass katholische Befragte, die in den USA eine stärkere institutionelle Basis und Legitimität genießen (und die als Mitglieder der Generation des Zweiten Vatikanischen Konzils), eher daran interessiert sind, Gemeinsamkeiten und Unterschiede in verschiedenen Spiritualitäten zu erforschen, während die buddhistischen Befragten die meisten von ihnen sind derzeit daran arbeiten, institutionelle und religiöse Legitimität zu entwickeln, haben weniger Interesse (und Zeit) dafür.

   Obwohl dieser Abschnitt mit der Aussage begann, dass „buddhistische und katholische Traditionen keine gemeinsamen religiösen Überzeugungen teilen“, sagten eine Reihe von Dialogteilnehmern, dass sie einen expliziteren Dialog über theologische Unterschiede begrüßen würden. Wie eine buddhistische Nonne sagte, gibt es zwar „gemeinsame Interessen, gemeinsame Anliegen, gemeinsame Werte …, aber es gibt philosophische Unterschiede, die noch vollständig erforscht werden müssen“. Dieser buddhistische Befragte stand vielen anderen interreligiösen Dialogen etwas kritisch gegenüber, die:

   Umgehen Sie die Ränder einiger dieser Hauptunterschiede. Manche haben mehr Verständnis als andere. Einige buddhistische Nonnen sind wirklich ausgebildete oder aufgewachsene Christen und wissen ziemlich viel über das Christentum. Sehr wenige sind wirklich in christlicher Theologie ausgebildet. Von christlicher Seite gilt das Gleiche. Viele katholische Nonnen haben wunderbare Arbeit geleistet, indem sie den Buddhismus studiert und auf einer sehr tiefen Ebene praktiziert haben, aber nur sehr wenige von ihnen sind vollständig in der buddhistischen Philosophie ausgebildet, richtig? Also, wenn wir mit dem buddhistisch-christlichen Dialog weiter gehen wollen, bin ich der Meinung, dass wir tiefgreifende Foren anbieten müssen, wo buddhistische und christliche Nonnen buddhistische Philosophie und christliche Theologie gemeinsam erforschen können. Ich denke, dass Mönche wirklich die besten Leute dafür wären, weil sie sowohl den theoretischen Hintergrund als auch die spirituelle Ausbildung haben, um sich hinzusetzen und wirklich zu erforschen, wo unsere philosophischen Gemeinsamkeiten liegen und wo wir große Unterschiede haben.

   Eine ähnliche Besorgnis wurde von einer katholischen Nonne geäußert, die vor der Lockerheit vieler zeitgenössischer spiritueller Sprache warnte. Sie bittet um eine „Ausprägung“ der Worte, die Menschen verwenden, um über Gott oder Spiritualität zu sprechen. Wenn das passiert,

   Wir kommen ins Wesentliche, aber wir kommen auch in die spirituelle Dimension. Mit anderen Worten, all diese Dinge [Praktiken] sind Werkzeuge oder Wege und Mittel einer umfassenderen Motivation oder Berufung, Gott zu suchen … Meine Erfahrung ist, dass diese Worte in existenzielleren Begriffen konkretisiert werden müssen, sonst kann jeder sie ausdrücken Art der Interpretation dieser Worte.

   Mehr als in jedem anderen Bereich schienen Probleme und Fragen rund um gemeinsame spirituelle Visionen, Sprache oder Sensibilität (oder deren Fehlen) der Bereich zu sein, in dem die größte Neugier und das größte Interesse – und der Wunsch nach mehr Diskussion – bestanden. Aus unserer Sicht scheint der Dialog vielen Teilnehmern die Augen auf neue Weise geöffnet zu haben, sowohl für die Abgründe ihrer eigenen Theologien (oder Philosophien) als auch dafür, wie wenig sie darüber wussten oder verstanden, wie die Theologien oder Philosophien der anderen täglich gelebt werden Tag.

Zweites Thema: Kontemplatives Leben: Grenzen und Balance

1. Meditations- und Gebetspraktiken

   Alle Teilnehmer des Dialogs beziehen eine Form der Kontemplation in ihren Alltag ein, entweder einzeln oder mit anderen. Zu den kontemplativen Praktiken der katholischen Nonnen gehören zentrierendes Gebet, Lectio Divina, christliches Zen, traditionelles Zen, Yoga und andere Formen von „Sitzpraktiken“. Kontemplation für die buddhistischen Mönche nimmt die Form von an Meditation, Niederwerfungen, Rezitationen, Opfergaben, Mantras und Gesang. Die meisten Teilnehmenden bezeichneten ihre Zeiten und Aktivitäten der Kontemplation als grundlegende Teile ihres Lebens. Eine katholische Nonne sagte:

   Ich würde zum Beispiel sagen … persönliches Gebet und Meditation. Mönche – das ist unerlässliche Voraussetzung. Sie würden das nicht einmal in Frage stellen, weil das ohne Meditation, Kontemplation als Teil Ihres Lebens – Ihres täglichen Lebens – und nähren Sie Ihren Geist mit umfassendem Lesen, nicht nur für Herz, Verstand und Seele, sondern auch für das, was in der Welt vor sich geht. Das sind – das ist ein Teil davon Ordinierte Das Leben wäre, denke ich, auf der ganzen Linie, mit einigen Abweichungen in Bezug auf das Thema. Aber Meditation, Kontemplation Ich glaube, Sie würden feststellen – es wäre keine Ordinierte Leben, wenn das nicht wäre.

   Inhalt und Struktur individueller Kontemplationszeiten nehmen viele Formen an. Einige Teilnehmer folgen einem ziemlich traditionellen Ordinierte zeitlicher Ablauf. Eine katholische Nonne, die in einem Kloster lebt, beschrieb, wie sie vor Sonnenaufgang aufstand, um etwas Persönliches zu erledigen Lectio Divina bevor Sie sich mit anderen zum Sitzen versammeln Meditation und das Oratorium, das Gottesdienst in der Kapelle und die Eucharistie. Sie nimmt auch an kurzen Mittagsgebeten und Abendvespern teil. Eine der buddhistischen Nonnen beschrieb eine ähnliche Routine, die auf vier Sitzperioden basierte Meditation (einige davon beinhalten das Singen) während ihres Tages. Andere verbringen weniger Zeit (und/oder weniger strukturierte Zeit) mit formellen Zeiten der Kontemplation, insbesondere die katholischen Nonnen in apostolischen Orden.

2. Die gegenseitige Befruchtung katholischer und buddhistischer Meditationspraktiken

   Ein auffälliges Merkmal sowohl buddhistischer als auch katholischer Nonnen Meditation Praktiken ist der Einfluss asiatischer Religionen, insbesondere des Buddhismus. Die buddhistischen Teilnehmer wurden offensichtlich von der beeinflusst Buddha's Lehren, viele sind dem Buddhismus als Heranwachsende oder junge Erwachsene begegnet und haben Entscheidungen getroffen, sich als Nonnen zu ordinieren. Darüber hinaus haben jedoch viele katholische Nonnen Bücher über Buddhismus gelesen und/oder an Kursen oder Exerzitien teilgenommen, die oft von anderen Katholiken (meistens Priestern) geleitet wurden, die in verschiedenen Formen des Buddhismus ausgebildet wurden. Zum Beispiel lernte eine katholische Nonne Zen Meditation von einem Jesuiten Priester in Japan ausgebildet: Seit sieben Jahren praktiziert sie mit ihm Zen. Ein anderer hat an zwei Zen-Retreats teilgenommen, von denen eines von einem Dominikaner geleitet wurde Priester und fand in einem Franziskanerkloster im Mittleren Westen statt. Der Buddhismus hat einen Einfluss auf katholische Nonnen mehr in der Praxis gehabt Meditation und Rückzüge als im Inhalt spezifischer buddhistischer Ideen oder Lehren, ein Einfluss, der deutlich die Art und Weise widerspiegelt, wie der Buddhismus von und an Nicht-Asiaten in den Vereinigten Staaten interpretiert und gelehrt wurde.

   Einige der katholischen Nonnen sprachen von dieser Betonung der Form (z Meditation) über den Inhalt in unseren Interviews und sehen im Buddhismus eine Struktur, die in ihrer eigenen Tradition fehlt. Eine katholische Nonne erklärt:

   Nun, sicherlich. Ich bin seit Jahren und Jahren ein Schüler von Thich Nat Han, könnte man sagen, oder ein Schüler von Thich Nat Han. Ich denke, ich möchte sagen, dass ich denke, dass die katholische Tradition sehr inspirierend und wenig methodisch ist. Und so mussten wir für die Methode woanders hingehen … Also, zum einen war Tais Praxis für mich einfach lebensrettend, Achtsamkeitspraxis. Und wissen Sie, ehrlich gesagt, es ist nichts anderes oder unterscheidet sich von allem, was wir in unserer eigenen Tradition haben, in Bezug auf das Praktizieren der Gegenwart Gottes oder das, was ich den kleinen Weg genannt habe – diese Praxis, alles mit enormer Kraft zu tun Aufmerksamkeit und Liebe als ein bieten, als explizit bieten. Als ausdrückliche Art, in Gemeinschaft zu sein. Aber ich denke, wir haben überhaupt keine guten Möglichkeiten für – oder wie soll ich das sagen. Ich denke, wir haben unsere Übungshandbücher aufgegeben … wir haben ironischerweise viel von unserem eigenen Material durch die asiatischen Meister wiedererlangt.

   Eine andere katholische Nonne findet auch „Handbücher“ in den östlichen Traditionen und beschreibt sie als Mittel, die Christen verwenden können, um den Geist genug zu beruhigen, um zum Gebet oder zu anderen, vertrauteren Praktiken überzugehen.

   Ich habe viel von den östlichen Traditionen gelernt, dass wir eine Form haben müssen. Aber andererseits glaube ich nicht, dass die meisten Christen dazu berufen sind, eine sitzende Methode als ihre vorherrschende Form zu praktizieren. Ich denke, Sie brauchen nur genug davon, um unter den Fluss zu kommen [sich der Möglichkeit einer tieferen kontemplativen Praxis/eines Lebens bewusst zu werden], und dann haben Sie vielleicht eine andere Form des Gebets darunter … Ich denke, einige Leute führen ein Gespräch, mit dem wir gerade gesprochen haben unser Herr oder Maria oder einer der Heiligen …

   Obwohl einige katholische Nonnen einen Mangel an angemessenen „Formularen“ oder „Handbüchern“ in ihrer Tradition wahrnahmen, stützten sich viele auch eindeutig auf christliche Praktiken, darunter die Lectio Divina, das zentrierende Gebet, die „Praxis der Präsenz“, der Kleine Weg der Therese Lisieux und so weiter. Wir fanden daher dieses Gefühl des „Mangels“ an kontemplativen Formen im Katholizismus rätselhaft. (Als weiteres Beispiel fragte Courtney in einem Interview, ob der Rosenkranz einer meditativen Praxis ähneln könnte. Das ist es, antwortete der katholische Befragte, wird aber nicht oft so verwendet: „Der Rosenkranz war ein hingebungsvolles Gebet. Ich benutze es nicht selbst. Wenn ich Perlen verwende, verwende ich eine andere Art von Gebetsperlen, aber es ist eine vollkommen gute Art des Gebets … das kann einen in eine kontemplativere Geisteshaltung führen hingebungsvolles Gebet an Maria. Also verwenden wir es auf unterschiedliche Weise.“

   Die Verwendung östlicher Meditationspraktiken durch katholische Nonnen war ein Gesprächsthema des Dialogs, über das die Teilnehmer in unseren Interviews auf unterschiedliche Weise nachdachten. Einige waren damit recht zufrieden, während andere, sowohl Katholiken als auch Buddhisten, mehr Vorbehalte hatten. Während eines Gesprächs während des Dialogs, in dem eine buddhistische Nonne über Zen sprach, fragte eine katholische Nonne sie, ob sie die Zen-Praxis annehmen könne, und sagte: „Es ist in Ordnung, solange Sie erkennen, dass es für sie nicht nur eine Praxis, sondern eine ganze Art ist Leben, eine ganze Denkweise.“ Der katholische Befragte, der uns diese Interaktion übermittelte, fuhr dann fort: „Ich denke, es ist ein Bereich der Sorge für mich, dass Sie manchmal Dinge praktizieren und einfach, eine Art christlicher Imperialismus, die Praxis von jemandem übernehmen und nicht unbedingt die ganze Tiefe davon verstehen . Ich würde also hoffen, dass das überwunden wird, aber ich denke, es wird viel Bildung erfordern. Es ist mir ein Anliegen.“ Angesichts der Tatsache, dass die Gemeinschaft dieser katholischen Nonne das praktiziert, was sie „christliches Zen“ nannte, fragte Courtney, wie ihre Gemeinschaft daran gearbeitet habe, diese Bedenken zu überwinden:

   Nonne: Haben wir nicht (Gelächter). Und es ist christliches Zen, weil Zen nicht theistisch ist. Wenn Sie also die Vereinigung mit Gott suchen, interessieren Sie sich automatisch sofort für etwas anderes. Es muss also angepasst werden.

   Courtney: Aber macht es trotzdem Sinn, es Zen zu nennen?

   Nonne: Nun, in dem Sinne, dass die Äußerlichkeiten Zen sind. Im Moment nennen wir es Zen, die Praxis. Aber ich denke, es ist mehr das Äußere als das Innere.

   Trotz ihrer Besorgnis über den „christlichen Imperialismus“ fühlt sich diese Nonne mit dem Etikett „Christliches Zen“ wohl, weil es implizit theistische Betonung und Aufmerksamkeit auf die äußere Form statt auf den Inhalt legt.

   Einige der buddhistischen Nonnen (und ebenso eine Handvoll Katholiken) fühlten sich nicht wohl bei der Vorstellung, dass ihre Meditation Praktiken sind „Formen“, die aus der Tradition als Ganzes extrahiert und in einen anderen Kontext gestellt werden können. Eine Zen-Buddhistin sagte, dass sie „mit einer Erfahrung absoluter Bewunderung für die katholischen Frauen und die Aufrichtigkeit ihres Lebens, die Tiefe ihrer Praxis und ihren Fokus und ihre unglaubliche Bereitschaft, alles zu tun, was sie konnten, um sich zu arrangieren, davonkam. oder um die Erfahrung zu finden, nach der sie hungrig zu sein schienen.“ In ihrem „Hunger“ spürte sie, dass die katholischen Nonnen im Dialog etwas von den buddhistischen Nonnen wollten:

   Etwas, das wir nicht geben können, weil wir alles aufgegeben haben, um zu finden, wonach wir ursprünglich gesucht haben. Wir sind den Weg gegangen, den wir gegangen sind, weil wir etwas gesucht haben, und das können wir niemandem geben, wir können nur dorthin gehen … Ich denke, dass ihre Frage an einem Punkt wirklich war: „Wie können wir bekommen, was wir glauben, dass Sie haben? ' Wir sagten: ‚Nun, gib alles auf. Gib alles auf, weißt du, gib deine ganze Lehre und alles, woran du glaubst, auf und versuche es zu finden.' Das haben wir getan.

   Das Formular ist Teil eines größeren Pakets, sagt diese Nonne, und es kann nicht einfach getrennt und in anderen Kontexten „funktioniert“ werden. Eine andere buddhistische Teilnehmerin sprach ebenfalls von ihrem tiefen Respekt für die katholischen Teilnehmer, bevor sie über diese Art von Suche sprach, die sie auch von den katholischen Nonnen empfand, eine Suche, die sie noch dankbarer für ihre eigene Tradition und Erfahrung machte.

   … das Faszinierendste an dieser ganzen Erfahrung war, dass die christlichen Nonnen auf uns hofften, um ihnen zu helfen – es scheint, dass sie von uns erwarteten, dass wir ihnen halfen, eine festere spirituelle Praxis in ihrem Leben zu entwickeln. Als würde ich das Gefühl haben, dass dieser Aspekt sehr fehlte. Dass die Tradition – die kontemplative Tradition – im Christentum ausgestorben ist oder dass sie keine modernen Kontemplativen haben, auf die sie sich verlassen können, um herauszufinden, was das Richtige für sie wäre, außer vielleicht Thomas Merton oder jemand anderem so wie das. In gewisser Weise war es also sehr – ich machte mir Sorgen um sie, aber gleichzeitig fühlte ich mich wirklich sehr, sehr glücklich, mich auf eine Praxis eingelassen zu haben, die – hat – ihr kontemplativer Aspekt ist sehr, sehr lebendig, sehr vital, sehr lebendig.

   Die unterschiedlichen Herangehensweisen an östliche Praktiken, hauptsächlich buddhistische Meditation, die unter den Nonnen im Dialog offensichtlich sind, werfen weitere Fragen auf, nicht nur über den Einfluss der Buddhisten (-ismus) auf die katholischen Nonnen, sondern auch über den Katholizismus oder das Christentum im weiteren Sinne auf die buddhistischen Nonnen. Sowohl die buddhistischen als auch die katholischen Antworten schienen deutlich zu machen, dass der Einfluss des Buddhismus auf den Katholizismus erheblich war und dass der Einfluss in die andere Richtung geringer war. Umgekehrt sieht es dagegen auch bei den „Praktiken“ des Gemeinschaftslebens aus. Beispielsweise haben mehrere der buddhistischen Teilnehmer buddhistische Zentren oder Gemeinschaften gegründet und berichteten, dass sie von den katholischen Nonnen und ihrer Betonung des Gemeinschaftslebens Kraft und Beispiel schöpften. Wie eine buddhistische Nonne bemerkte:

   … die katholischen Nonnen – es war so wunderbar, mit ihnen zusammen zu sein. Alle unterstützten die Gründung einer Abtei so sehr. Wissen Sie, weil die katholischen Nonnen wirklich den Wert der Gemeinschaft sehen. Die buddhistischen Nonnen – einige der westlichen buddhistischen Nonnen – sehen nicht immer den gleichen Wert in der Gemeinschaft, weil unsere Kultur so ist – die meisten von denen, die zum Buddhismus konvertiert sind, haben ein ziemlich unabhängiges Leben geführt und es ist schwer, die Menschen dazu zu bringen einen Teil ihrer Unabhängigkeit aufgeben, um in einer Gemeinschaft zu sein. Während die katholischen Nonnen, Junge, wirklich sehen, wie wertvoll und wichtig die Nutzung der Gemeinschaft ist, um am Geist zu arbeiten, also schätze ich das wirklich an ihnen und ihren Vorschlägen. Ich habe viel von ihnen gelernt.

   Eine andere buddhistische Nonne bemerkte, wie ihre Zeit beim Dialog im Gespräch mit katholischen Nonnen ihr Interesse an einer langfristigen Wohnpraxis bekräftigte oder verstärkte. Und ein dritter sprach von der Art und Weise, wie sie Ordinierte Die Gemeinschaft passte traditionelle christliche Hymnen, die auf buddhistische Lehren oder Texte unterlegt sind, in ihre gemeinsamen Versammlungen an: „Wir übersetzen einfach die heiligen Schriften in eine Sprache, die wir verstehen können, Musik, die für uns Sinn macht.“ Es ist wichtig, die Beiträge hervorzuheben, die die Katholiken und die christliche Tradition im Allgemeinen zum Buddhismus leisten, auch wenn es wichtig ist, im Auge zu behalten, dass nicht alle buddhistischen Teilnehmer sie mit dem gleichen Maß an Interesse aufgenommen haben.

3. Meditation und Aktion in der Welt

   Gespräche über kontemplative Praxis beim Dialog und in Interviews führten auch zu allgemeineren Fragen darüber, wie die Teilnehmer ihr kontemplatives Leben mit ihrem Leben „in der Welt“ in Einklang bringen, wie auch immer sie es definieren. Zunächst ist es hilfreich zu überlegen, wie die Teilnehmer ihr kontemplatives Leben organisieren und insbesondere, ob sie während ihres Tages Zeit für Gebet und Kontemplation einteilen oder ob sie sich ständig im Gebet oder in der Kontemplation sehen. Zweitens betrachten wir die Sprache, die Katholiken und Buddhisten verwenden, um die Unterscheidung oder Grenze (oder deren Fehlen) zwischen Handeln und Gebet zu beschreiben.

   Alle befragten Nonnen nehmen sich jeden Tag Zeit für Gebet und Kontemplation und einige betrachten sich darüber hinaus als im Gebet oder Meditation im Laufe des Tages. Eine katholische Nonne beschrieb ihre tiefste Praxis als „Gebet ohne Unterlass“ oder „unaufhörliches Gebet“. In ihrem Leben wurde ihr allmählich klar, dass ihre Arbeit darin bestand, zu beten:

   … Es begann mit einem Jesus-Gebet, dem … unaufhörlichen Gebet, dem Jesus-Gebet, das … immer dann aufsteigt, wenn ich mir meiner selbst bewusst bin. Das hat mir beim Divine Office geholfen … Früher habe ich es als Unterbrechung meiner Arbeit empfunden. Aber als ich erkannte, dass meine Arbeit darin bestand, ohne Unterlass zu beten, war es viel einfacher, dies gemeinsam mit meinen Schwestern zu tun, als es immer alleine zu tun. Daher sehe ich das Stundengebet als einen wirklichen Neustart meines unaufhörlichen Gebets.

   Eine andere Katholikin hat einen Gebetsstein oder eine Gebetskette in der Tasche, „damit ich den ganzen Tag über bete“. Sie praktiziert auch Bewusstseinsuntersuchungen, also überprüft sie sich mehrmals am Tag, „um zu beobachten, wo mein Bewusstsein ist“.

   Darin sehen sich auch mehrere buddhistische Teilnehmer Meditation oder Kontemplation den ganzen Tag, unabhängig von ihrer eigentlichen Tätigkeit. Einer macht sie Meditation morgens und abends, „im Sinne eines formellen Sitzens Meditation Praxis“, aber wie viele andere Traditionen, erklärt sie, „ist die Praxis auch im täglichen Leben in Ihren Interaktionen mit Menschen, in Bezug auf Geduld …“ Eine andere Buddhistin beschreibt ihr tägliches Leben und Meditation als zusammenhängend und komplementär: „Ich sehe mein tägliches Leben nicht als etwas getrennt von meinem Meditation oder meine Meditation als getrennt von meinem täglichen Leben …“ Ein Zen Priester beschreibt den Zusammenhang direkter,

   Natürlich gibt es die ganze Zeit Übung. Es geht nicht nur darum, dass wir putzen, sondern wie wir putzen, wie wir kochen und ich kann das Essen schmecken und ich kann sagen, ob jemand einen Groll hegt oder ob er etwas mehr Pflege braucht und ich eine Kiste mitbringen sollte Pralinen nach Hause, oder ich kann mir ansehen, wie das Gemüse geschnitten wird, und sehen, ob sie daran oder an etwas anderem gedacht haben. Es ist also nicht nur diese eine Stunde, sondern die eine Stunde ist tendenziell akademischer, die dann den Rest des Tages nähren sollte – die Aktivitäten des Tages.

   Sie vergleicht den Zen-Ansatz mit dem benediktinischen Ansatz und erklärt: „Wir behandeln alle Arbeiten gleich – mit dem gleichen Wert. Ob wir die Toiletten putzen, ob wir Kartoffeln schälen oder für einen besonderen Anlass eine Torte backen, eine Buddha Gewand, alle Arbeit ist, ähnlich der benediktinischen Idee, gute Arbeit, ihr Motto ist Arbeit und Gebet. Unsere ist Arbeit und Meditation, Ich schätze."

   Während „Arbeit und Gebet“ oder „Arbeit und Meditation“ mögen ähnliche Mottos sein, Unterschiede zwischen den Gruppen wurden in Gesprächen über das Verhältnis zwischen Kontemplation und Aktion im Allgemeinen deutlich. Eine der benediktinischen Nonnen teilte einen Insider-„Witz“, dass das benediktinische Motto „bete und arbeite„(bete und arbeite) könnte besser geschrieben werden“ora et labora … et labor et labora.“ Das Thema der Geschäftigkeit von Ordinierte Das Leben unter den katholischen Nonnen war konsistent und machte uns auf die Anforderungen aufmerksam, denen die katholischen Nonnen in der Verwaltung oder in den helfenden Berufen (Lehre, Gesundheitsfürsorge, Friedens- und Gerechtigkeitsaktivismus, Verwaltung, Beratung usw.) ziehen, dass einige dieser Positionen erstellen. Apropos umfangreiche Interaktion der Nonnen mit Schulen und Krankenhäusern, bemerkte eine Nonne (Benediktinerin).

   Ich denke, das Mönchtum hat eine einzigartige prophetische Rolle innerhalb der Kirche und innerhalb der Kultur. Und ich denke, wir sollten diese Rolle ernst nehmen, ich bin mir nicht sicher, ob wir sie ernst genug nehmen, und teilweise, weil wir auch in all den anderen Strukturen sind. Wir betreiben Colleges, wir betreiben Krankenhäuser. Wir müssen Spenden sammeln. Wir können es uns nicht leisten, die Leute vor den Kopf zu stoßen, die uns Geld für diese Dinge und all das geben – und das ist ein schrecklicher Druck, in manchen Angelegenheiten eine radikal prophetische Haltung einzunehmen. Weißt du, ich glaube nicht, dass wir übertrieben prophetisch sein müssen, aber ich denke, dass wir sehr standhaft sein müssen. Wir haben also einige Aussagen als Gemeinschaft gemacht, andere sind radikaler und ich denke, es hängt leider mit der Anzahl der Projekte zusammen, die Sie haben und die davon abhängen, in der großen Kultur akzeptiert zu werden. Ich denke also, dass wir uns auf diese Weise kompromittieren, wenn wir diese Institutionen aufrechterhalten, die einst prophetische Taten waren, weil es niemand anderes getan hat, das musste getan werden. Also, ja, ich denke, wir stehen vor einem weiteren Quantensprung in unserer Entwicklung, wo wir stehen. Ich glaube nicht, dass wir in Zukunft viele Institutionen betreiben werden.

   Ein weiterer Unterschied, den wir in Bezug auf Kontemplation und Aktion festgestellt haben, ergab sich darin, was beide Gruppen als Ergänzung dazu verstanden Meditation oder Gebet. Buddhistische Nonnen betonten typischerweise das Selbst und die Verbesserung von sich selbst und anderen, wenn sie über das Gleichgewicht zwischen Kontemplation und Handlung sprachen. Im Vergleich dazu sprachen die katholischen Nonnen typischerweise davon, anderen durch soziale Hilfsprogramme und andere Formen des sozialen Aktivismus zu dienen.

   Auf die Frage, wie sie Kontemplation und Handeln ausbalanciert, erklärte eine buddhistische Nonne: „Ein Großteil der tibetisch-buddhistischen Praxis zielt sozusagen auf die Gewöhnung an die Veränderung ab – die Gewöhnung, seine Meinung von einer Gewohnheit zur anderen zu ändern. Und die Gewohnheit wäre, dass Sie Ihren Geist daran gewöhnen würden, sich Ihrer Handlungen und Gedanken und Ihrer Sprache immer bewusst zu sein, wenn Sie in der Welt sind. Also arbeite ich immer daran, versuche immer, Achtsamkeit zu entwickeln, und es ist eine Gewohnheit, die man sich aneignet, und viele von uns sind besser darin, sich daran zu gewöhnen, als wir glauben.“ Eine andere Buddhistin beschrieb ihren Beitrag „zur Welt“ durch die Lehre über Leiden,

   Wir wollen Menschen helfen. Aber genau das tun wir. Das ist unsere Art, Menschen zu helfen, indem wir den Dharma lehren und zeigen, wie er uns im Leben verändern und bei Leiden helfen kann.“ Sie fährt fort: „Wenn wir mit unserem eigenen Leiden fertig werden und anderen helfen können, mit ihrem umzugehen, dann ist das unsere Aktion in der Welt, aber wir sind nicht da draußen und schwenken Plakate über die Umwelt oder den Krieg im Irak oder irgendetwas in der Art, und wir füttern die Hungrigen in Indien nicht und so etwas. Das überlassen wir anderen.

   Durch Training und Bewusstseinsänderung beschreiben diese Buddhisten ihren Beitrag zur „Welt“. Interessanterweise sprach [der Buddhist, von dem dieses letzte Zitat stammt] in unserem Interview von einer Frau, die eine werden wollte Ordinierte in ihrer Tradition und leisten soziale Arbeit. Diese Art von direkter sozialer Arbeit wurde nicht in einer Weise anerkannt oder geschätzt, die es dieser Frau ermöglichte, und so ordinierte sie nicht. (Es ist schwierig, sich eine solche Situation unter den Katholiken vorzustellen – selbst wenn ein bestimmter Orden nicht aufnahmefähig war, konnte sie sich einem anderen anschließen, der einen stärkeren Schwerpunkt auf soziale Arbeit legte).

   Das soll nicht heißen, dass buddhistische Nonnen nicht in soziale Dienste involviert sind: Einige sind es, wenn auch normalerweise in geringerem oder begrenzterem Umfang als einige der katholischen Nonnen. Diejenigen, die so involviert sind, sprachen davon, dass die Qualität ihrer Interaktionen und Bemühungen genauso wichtig sei wie ihre „Zwecke“. Ein Zen Priester beschreibt sich selbst als „voll in der Welt engagiert“ und arbeitet ziemlich viel in Gefängnissen und mit kürzlich entlassenen Gefangenen. Neben der Betonung der Ziele dieser Bemühungen („Versuchen, eine Bleibe für Männer zu errichten, die aus dem Gefängnis entlassen werden, um ihr Leben zu stabilisieren, damit sie nicht erneut straffällig werden“), betont sie jedoch auch den Prozess; „Es geht also nicht so sehr darum, was ich in der Welt tue, sondern wie ich es in der Welt tue, das ist wichtig. Und ob die bewusste Präsenz wirklich auf Interaktionen und das Erkennen unserer Wechselbeziehungen einwirkt.“

   Der Ansatz der Buddhisten steht im Gegensatz dazu, wie viele katholische Frauen davon sprechen, Kontemplation und Handeln im direkten Dienst an anderen in Einklang zu bringen. Zum Beispiel beschrieb eine katholische Nonne, wie ihr Zen Meditation Die Praxis hat sie gelehrt, präsent und bewusst auf den Moment zu sein, und wie ihre Herausforderung darin besteht, „nicht zu sehr von meiner Kontemplation und dem Lieben meines Sitzens in Anspruch genommen zu werden, [wenn] ich da draußen für die Armen arbeiten sollte“. Bei der Beschreibung ihres Ansatzes zum „Handeln in der Welt“ lehnte sie sich an Paul Netters Ausdruck „Mystik des Dienens“ an. Sie erklärt: „Das hat bei mir geklingelt, weil, wissen Sie, Mystik, Sie denken an totale Vertiefung, totale Hingabe an sich selbst, und ich erinnerte mich daran, wie ich mich fühlte, mit Obdachlosen zu arbeiten. Der Grund, warum ich mit Obdachlosen gearbeitet habe, war, dass ich es nicht ertragen konnte, auf der Straße über diese Leichen zu laufen, ich konnte das einfach nicht zulassen, und es hat mein ganzes Wesen in Anspruch genommen. Das war also mein Gebet für eine Weile.“ Ein Großteil der Aufmerksamkeit der Katholiken für soziale Dienste hängt eindeutig mit ihrer Geschichte des Baus von Schulen, Krankenhäusern und anderen sozialen Dienstprogrammen und mit der Art und Weise zusammen, wie sie in das religiöse Leben eingeführt wurden. Eine katholische Nonne beschrieb ihre Entscheidung, Nonne zu werden, als Ergebnis ihrer ehrenamtlichen Arbeit, die sie als Jugendliche mit Nonnen leistete.

   Diese Nonnen schulten uns im mystischen Leben, weil sie sagten: „Ihr berührt nicht nur die Körper einer XNUMX-jährigen bettlägerigen Person mit Alzheimer berühren Sie Christus. Du berührst Christus. Sie müssen vor dieser Person knien. Wenn Sie sie baden, baden Sie die Füße Christi. Wenn du ihre nassen Windeln oder was auch immer wechselst und ihre Wundliegen verbindest, das ist Christus.“ Und ich sage dir Courtney, ich weiß nicht, vielleicht nie seitdem. Als ich ein kleines Kind war, in den Bussen, die mit den Nonnen von Haus zu Haus fuhren, redete man nicht viel. Damals mussten sie eine Art Schweigen bewahren. Manchmal konnte man reden. Ich war immer neben diesen unglaublichen Frauen und dachte, ja, ich will das machen.

   Diese beiden Beispiele zeigen, wie katholische Nonnen Gottesdienste in vielen Fällen als eine Form des Gebets verstehen bzw Meditation, oder sogar Mystik, wo eine Schlüsselkomponente eine vollständige Aufnahme in die Bedürfnisse des anderen ist. Diese Beispiele bilden einen interessanten Kontrapunkt zu den Aussagen des Buddhisten, die Sitzpraktiken und Dharma-Lehren als Dienst an der Welt definieren. In beiden Fällen arbeiten Nonnen aktiv an der Tagesordnung Ansichten darüber, was es bedeutet, auf eine Weise zu leben, die gleichzeitig in der Welt engagiert und hingebungsvoll ist. Diese verschiedenen Modelle unterscheiden sich voneinander (und wir gehen davon aus, dass diese Unterschiede erhebliche „theologische“ Wurzeln haben). Nichtsdestotrotz bieten beide Kritik an Ansichten dieses Gebet/Meditation und Handeln „in der Welt“ sind unterschiedliche Handlungsbereiche.

   Als wir buddhistischen und katholischen Ordensfrauen zuhörten, die über diese Themen nachdachten, waren wir beeindruckt, wie ihre Antworten darauf hindeuteten, wie beide Gruppen ihre institutionellen Rollen in der westlichen Welt denken und überdenken, und wie beide in dieser Hinsicht voneinander lernen könnten. Obwohl wir nicht behaupten, dass es in diesen Fragen oder bei einem Ansatz zum Mönchtum eine wachsende Konvergenz gibt, haben wir festgestellt, dass Katholiken und Buddhisten gleichermaßen voneinander lernen, wie sie den Handlungskomplex aushandeln und Meditation. Zum Beispiel könnte die obige katholische Nonne, die ihre Besorgnis über die Auswirkungen des institutionellen Dienstes auf die „prophetische“ Rolle des Mönchtums geäußert hat, Mut in dem Vorschlag ihrer katholischen Schwester zur Rolle des Mönchtums in der westlichen Gesellschaft finden: „Ich denke, wie wir am besten gegenkulturell sein können, oder Menschen des Evangeliums in der heutigen Zeit zu sein, bedeutet, Weite und Stille anzubieten, weil die Dinge so schnell und immer schneller voranschreiten. Und dazu muss es von innen nach außen kommen.“

   Ebenso hat eine der buddhistischen Nonnen, die sich wie einige der katholischen Nonnen am aktivsten in der Sozialdienst-/Aktivismusarbeit engagiert hat, in ihrem Verständnis der Beziehung zwischen persönlicher Erdung und Dienst an anderen einen Ansatz, der viele der katholischen Antworten widerspiegelt : „Ich denke, dass diese Grundlage der kontemplativen Praxis einfach absolut entscheidend ist … wenn wir diesen Kern des inneren Friedens, der inneren Integration, des inneren Verständnisses nicht haben, dann können wir in unserer Arbeit in der Welt nicht so effektiv sein. Wenn wir draußen an den Suppenbars oder in den Gefängnissen sind und wir nicht unser eigenes grundlegendes inneres, unser grundlegendes psychologisches Gleichgewicht und eine Art Friedlichkeit und spirituelle Grundlagen haben, glaube ich nicht, dass wir so effektiv sein werden in der Arbeit, die wir tun müssen.“

Thema drei: Gemeinschaften und Institutionen: Missverständnisse?

Die am Dialog beteiligten Frauen sind formal auf unterschiedliche Weise mit ihren religiösen Traditionen verbunden. Jeder ist Teil ihrer religiösen Tradition im Allgemeinen sowie im Besonderen durch die Mitgliedschaft in Linien, Orden, bestimmten Zentren oder Organisationen. Diese spezifischen Verbindungen und die damit verbundenen Verantwortlichkeiten beeinflussen viele praktische Aspekte des Lebens dieser Frauen – ihre Ausbildung, finanzielle Unterstützung, Lebensumstände, Gemeinschaftssinn und so weiter.

In unseren Interviews spürten wir, dass die wesentlichen Aspekte organisatorischer Beziehungen nicht klar als Diskussionspunkt gekennzeichnet waren und dass sowohl bei katholischen als auch bei buddhistischen Frauen einige Verwirrung und Missverständnisse über diese „Grundlagen“ der Lebensweise der anderen herrschten. Einige der katholischen Nonnen zum Beispiel verstanden nicht ganz, wie die Ordination in der buddhistischen Tradition abläuft, und waren verwirrt darüber, was sie als einige der Entscheidungen der Buddhisten wahrnahmen, nicht in Gemeinschaften zu leben. Eine Reihe der buddhistischen Nonnen ging offenbar davon aus, dass die katholische Kirche katholische Nonnen finanziell voll unterstützt und dass es selten an Ressourcen mangelt. Während dieses Thema der organisatorischen Verbundenheit vielleicht weniger offensichtlich interessant ist als kontemplatives Leben und Handeln, brachten die Diskussionen der Nonnen zu diesen Themen einige interessante und kuriose Punkte hervor, die für zukünftige Dialoge fruchtbar sein könnten.

Alle Dialogteilnehmer wurden in buddhistischen oder katholischen Traditionen ordiniert, obwohl dies zwischen und innerhalb der Traditionen unterschiedlich ist. Unter den befragten Buddhisten besteht die deutlichste Unterscheidung zwischen Frauen, die in der Soto-Zen- und in der tibetischen Tradition ordiniert wurden. Alle Ordinierten in der Soto-Zen-Tradition verbrachten einige Zeit in Japan, bevor sie ordiniert wurden, und durchliefen eine Reihe spezifischer Kategorien in ihrer Ausbildung vor und nach der Ordination. Die höchste Ausbildungsstufe steht Frauen in der Soto-Zen-Tradition offen.

Alle befragten Soto-Zen-Mönche leben in Zen-Zentren in den Vereinigten Staaten (von denen einige von ihnen gegründet oder bei deren Gründung geholfen wurden) und bleiben ziemlich eng mit den Lehren des Soto-Zen verbunden. Institutionell unterschiedliche Personen und Zen-Zentren in den Staaten haben unterschiedliche Entscheidungen über formelle Verbindungen zu anderen Zen-Institutionen getroffen. Einige Zen-Mönche sind formell mit Soto-Zen-Institutionen in Japan verbunden und erhalten einen Titel („Überseelehrer“) und ein Stipendium von einigen tausend Dollar pro Jahr. Ein Zen Priester nennt dies eine enge Beziehung, in dem Sinne, dass sie Jahresberichte vorlegt, aber lose, „in dem Sinne, dass es weitgehend zu meinen eigenen Bedingungen erfolgt“. Ein weiterer Zen Ordinierte Wir sprachen mit einer japanischen Nonne, die in Kürze eintreffen und zwei Jahre in ihrem Tempel in den USA bleiben würde, ein weiterer Hinweis auf enge Beziehungen zwischen Organisationen in den USA und Japan. Andere Zen-Mönche haben entschieden, diese Verbindung nicht zu haben. Eine Frau, die in einem Zentrum lebt, das von einem anderen Soto Zen gegründet wurde Ordinierte erklärt,

Sie [die Gründerin des Tempels] hat uns nicht registriert. Sie wollte es werden – sie hatte die Voraussetzungen, um selbstständig vorzugehen, und das tat sie auch, denn als Frau hätte man sie nicht viel machen lassen. Sie hätten jemand anderen als den Abt von – und all diesen Sachen, und sie sagte: „Das will ich nicht. Wir werden einfach tun, was wir tun müssen.“ Wir haben also freundschaftliche Beziehungen zu den Japanern, aber wir sind nicht Teil der japanischen Zentrale. Da sind wir nicht Mitglied.

Und einige Mönche sind unschlüssig, weil sie sich Sorgen über die Regeln und Vorschriften machen, die mit der Annahme finanzieller Unterstützung von Soto-Zen-Organisationen in Japan einhergehen könnten.

Im Gegensatz dazu steht die volle Ordination als Nonne (bhiksuni) in der tibetischen Tradition Frauen nicht offen, da die kontinuierliche Linie der Ordination von früheren Generationen von Nonnen nicht aufrechterhalten wurde. Die tibetischen Nonnen erhielten daher ihre erste Ordination (Novizinnen-Ordination) in der tibetischen Tradition und ihre höhere Ordination in der taiwanesischen, koreanischen oder vietnamesischen Tradition. Sie erhalten wenig Unterstützung, erzieherisch, finanziell oder institutionell von tibetisch-buddhistischen Organisationen. Eine tibetische Nonne erklärte, dass „in den drei großen Klöstern in Südindien westliche Mönche dorthin gehen und studieren können, weil Männer in die Klöster aufgenommen werden – auch westliche Männer. Die Nonnen können nicht in den Klöstern in Südindien studieren. Dort können wir nicht zugelassen werden. Wir könnten privat mit einem Lehrer lernen, aber wir würden nicht im Kloster leben.“ Es gibt in den Staaten keine Orte, an denen tibetisch-buddhistische Nonnen studieren können, was das Überleben zu einer ständigen Herausforderung macht. Einige, die seit einiger Zeit Nonnen sind, leben in Zentren und/oder gründen gerade solche, während andere, insbesondere diejenigen, die gerade Nonnen geworden sind, Vollzeit arbeiten, was kreative Interpretationen ihrer selbst erfordert Gelübde. Dieser Mangel an institutioneller Unterstützung ist die Grundlage vieler Missverständnisse, erklärt eine tibetische Nonne,

Die Leute könnten denken, dass wir als tibetische Nonnen eine religiöse Institution haben, die uns finanziell unterstützt. Sie merken nicht, dass wir alleine unterwegs sind. Wie bei der Gründung der Abtei denken viele Leute: „Na ja, die Tibeter helfen ihr oder es gibt eine große religiöse Institution, die ihr hilft.“ Nein. Ich bin völlig alleine damit anzufangen. Ich muss jeden Cent aufbringen. Also, es ist … Amerika, sie – es ist anders. Sie wissen nicht, weil der Buddhismus hier neu ist, kann man nicht erwarten, dass die Leute ihn verstehen.

Der Mangel an institutioneller Unterstützung, die einigen der buddhistischen Mönche beim Dialog zur Verfügung stand, schien bei den Katholiken zu einiger Verwirrung darüber zu führen, inwieweit Buddhisten in Gemeinschaften leben wollen, im Gegensatz zu ihnen können. Eine katholische Nonne sagte:

Die meisten Buddhisten lebten allein, so schien es mir. Und das hat mich irgendwie überrascht, weil ich dachte, dass ein ziemlich wichtiger Teil des Mönchtums – in jeder Tradition – der Aspekt des Gemeinschaftslebens ist, der auch einer der schwierigsten ist. Aber auf lange Sicht auch sehr unterstützend und sehr reinigend, aber gerade am Anfang ist es für besonders manche Menschen sehr schwer … Nun, ob sie alleine lebten, weil sie keine andere buddhistische Nonne in ihrem geografischen Gebiet zur Hand hatten, oder ob es ihre Wahl war , konnte ich nie ganz sicher herausfinden.

Ein katholischer Teilnehmer war der Meinung, dass die Buddhisten in Gruppen oder Gemeinschaften ausgebildet wurden und diese dann alleine lebten, ein Muster, das bei den befragten Buddhisten nicht der Fall war. Diese (Fehl-)Wahrnehmungen ließen einige Katholiken denken, dass die Buddhisten keinen Wert auf Gemeinschaft legen. Einer erklärte: „Sie [die Buddhisten] scheinen mir nicht so viel Eintauchen in die Gemeinschaft zu haben, noch in einigen Fällen sogar besondere Interessen, in diese Richtung zu gehen – und vielleicht keine Interessen, aber keine Möglichkeit – weil einige von ihnen , einige von ihnen, glaube ich, leben allein. Und deshalb wird das ihre Praxis enorm beeinflussen.“ Diese Nonne war sich in unserem Gespräch nicht der begrenzten Möglichkeiten bewusst, die den buddhistischen Nonnen zur Verfügung stehen.

Als sie eine buddhistische Freundin beschrieb, die nicht an dem Dialog teilnahm, fuhr sie fort: „Der größte Unterschied zu ihrem und meinem Leben besteht darin, dass sie … der gemeinschaftliche Aspekt in ihrem Leben nicht so wichtig ist wie in meinem.“ Für diese katholische Nonne „ist die Gemeinschaft sehr wichtig als ein Ort, an dem Sie Ihre Verpflichtung ausleben, Gott zu suchen und zu dem zu werden, der Sie sein sollen, und das Evangelium. Und das Evangelium ist sehr schwer alleine zu leben“ und für ihre Freundin „sie ist theoretisch an eine Gemeinschaft gebunden, an eine Tradition, aber sie ist nicht eingeschränkt … sie sagt, sie Ordinierte das Leben ist – sie ist wie eine Schildkröte.“

Zu ermitteln, inwieweit die katholischen und buddhistischen Teilnehmer Wert darauf legen, wie „Schildkröten“ zu sein, könnte für zukünftige Dialoge fruchtbar sein. Es scheint, als hätte dies ein wenig begonnen. Wie ein katholischer Teilnehmer sagte, war es interessant, „zu sehen, wie wir auf der katholischen Seite am meisten an kontemplativer Praxis oder Bewusstseinstransformation interessiert waren, wie auch immer Sie darüber sprechen möchten Meditation. Ich denke, die anderen [buddhistischen] Frauen … interessierten sich mehr für Dinge wie: Wie macht man Gemeinschaft? Eine der [buddhistischen] Frauen … sagte immer wieder: „Wer bezahlt deine Rechnungen?“

Der Mangel an institutionellen Verbindungen und Unterstützung für Nonnen, insbesondere in der tibetisch-buddhistischen Tradition, führt dazu, dass sie ihre Beziehung zur Tradition eher über die Lehren als über die Institutionen beschreiben. Eine Nonne erklärt,

Ich habe eine sehr starke Verbindung zu den Traditionen und was ich hier mit Tradition meine, meine ich den spirituellen Teil davon. Ich rede nicht von der Institution. Ich rede von der Praxis. Wenn ich Tradition sage, spreche ich über die Praxis. Und ich habe sehr, sehr starke Verpflichtungen und ein Gefühl der Verbundenheit mit der tibetischen Praxis in dem, was ich tue, und auch mit meinem Chinesisch Vinaya Linie [ihre höhere Ebene der vollen Ordination] … im Laufe der Jahre habe ich gelernt, dass meine Praxis eine Sache ist, die Institution etwas ganz anderes ist. Und ich muss diese Unterscheidung treffen, denn wenn ich das nicht tue, wird sich das, was in der Institution passiert, nachteilig auf meine Praxis auswirken. Und ich möchte nicht, dass das passiert, weil eine Institution von Menschen geschaffen wurde und von Menschen betrieben wird, also wird sie voller Ignoranz sein, Wut und Anhaftung, obwohl wir spirituelle Praktizierende sind, weil wir noch nicht alle Buddhas sind. Aber die Tradition, die Praxis, der Dharma, das ist immer rein.

Die Unterscheidung zwischen religiösen Institutionen und religiösen Lehren war ein Thema in unseren Interviews mit den katholischen Nonnen, auch wenn ihre Ordinationen organisatorisch anders strukturiert sind als bei den buddhistischen Nonnen.

Alle katholischen Nonnen wurden durch ihre individuellen Orden vollständig in der katholischen Tradition gelobt. Während ihre Gelübde „vom Vatikan kanonisch genehmigt“ sind, sind die meisten Orden relativ autonom bei der Festlegung ihrer Konstitutionen und Regeln und der Bestimmung, wen sie als Mitglieder akzeptieren und wen sie als Führer wählen. Ebenso die Ordinierte Orden (einschließlich Benediktiner) sind finanziell unabhängig. Viele der katholischen Teilnehmerinnen erzählten die Gründungsgeschichten ihrer Orden oder ihrer jeweiligen Klöster in Bezug auf die „sehr mutigen, lebhaften, selbstermächtigenden Frauen, die innerhalb der katholischen Gemeinschaft eine Vision von der christlichen Berufung hatten, die in einem bestimmten Sinne gelebt wurde Weg."

Also, obwohl katholisch Ordinierte Orden und die durch Dialogteilnehmer vertretenen apostolischen Orden (Maryknoll, Kongregation Notre Dame, Ordensschwestern vom Heiligen Herzen und Schwestern der Vorsehung) sicherlich Teil der römisch-katholischen Kirche sind, stehen sie in einiger Entfernung von den diözesanen Strukturen und Autoritäten. Ordinierte Orden werden von der katholischen Kirche nicht direkt (und keineswegs vollständig) finanziell unterstützt. Ordinierte Orden ernähren sich durch den Bau und Unterhalt von Schulen, Hochschulen und Krankenhäusern; Einige Klöster, die einen eher kontemplativen Fokus beibehalten haben, schaffen Einkommen, indem sie hergestellte Waren verkaufen und ihre Klöster für Einzelpersonen und Gruppen öffnen, die nach spirituellem Rückzug suchen. Alle Teilnehmer des katholischen Dialogs arbeiten (oder, wenn sie „in Rente sind“, gearbeitet haben), viele als Lehrer und/oder Verwalter, um ihre Gemeinden finanziell zu unterstützen und zu erhalten. Da das Durchschnittsalter der katholischen Nonnen in den Vereinigten Staaten weiter ansteigt (was bedeutet, dass es weniger „arbeitende“ Schwestern und einen größeren Anteil mit teuren Gesundheitsbedürfnissen gibt), werden finanzielle Probleme immer wichtiger.

Das Ausmaß, in dem katholische Nonnen von ihren Gemeinschaften Bildung, finanzielle und institutionelle Unterstützung erhalten, wurde von den buddhistischen Frauen beim Dialog missverstanden. Einige buddhistische Frauen gingen davon aus, dass die katholischen Nonnen von ihren Orden – oder von der Kirchenhierarchie – voll unterstützt würden und dass finanzielle Ressourcen keine Rolle spielten. Einer der Buddhisten beschrieb die Herausforderungen für die buddhistische Praxis in Amerika und sagte: „Nun, in Amerika haben wir nicht das unglaublich etablierte System, das der Katholizismus hat. Wenn, und es gibt Zen Meditation Lehrer, die katholische Mönche und Nonnen sind, wenn sie irgendwo Exerzitien abhalten wollen, können sie ein Kloster anrufen und sagen, was sie dazu brauchen, und von da an ist alles geregelt, weil es ein System gibt dort an Ort und Stelle.“ Eine andere buddhistische Teilnehmerin beschrieb die institutionelle Unterstützung der katholischen Nonnen mit den Worten: „Katholische Nonnen haben keine finanziellen Sorgen. Ich meine, vielleicht ihre Bestellung – eigentlich haben sie viele Gebäude, die oft geschlossen werden müssen. Das ist ihre Art von finanzieller Sorge – dass sie zu viel Eigentum haben und nicht wissen, was sie damit anfangen sollen.“ Wie eine katholische Nonne es ausdrückte, hatten viele der buddhistischen Teilnehmer „den Eindruck, dass die männlichen Patriarchen und Hierarchen für uns bezahlen. Was sie natürlich nicht tun.“

Zusätzlich zu falschen Vorstellungen über finanzielle Angelegenheiten machten eine Reihe von Buddhisten Annahmen über den Grad der Verbundenheit katholischer Orden mit der römisch-katholischen Hierarchie und ihren orthodoxen Überzeugungen und Theologien. Ähnlich wie die buddhistische Nonne oben, die zwischen Institutionen und Lehren unterschied, führen katholische Nonnen Gespräche über Identität, und viele akzeptieren oder annehmen die katholische Identität nicht ohne weiteres oder verbinden sich mit konservativeren Elementen ihrer Tradition. Einige wenige Teilnehmer lösen diese Probleme, indem sie sich in erster Linie über ihre Orden und nicht über die römisch-katholische Kirche als Ganzes definieren. „Ich bin sehr eng mit [meinem Orden], meiner Gemeinde“, erklärte eine Nonne, „ich bin sehr locker in meiner Verbindung zur römisch-katholischen Kirche. Wie kann man also eine römisch-katholische Nonne sein, ohne katholisch zu sein? … Ich denke, das ist wahrscheinlich eine meiner größten Herausforderungen … Ich liebe die Kirche. Es sind meine Wurzeln, kulturell, historisch. Ich glaube, dass es ein großes Mysterium ist, wie es ist, und dass Gott durch es wirkt. Es hat auch viele dysfunktionale Aspekte.“ In vielen Fällen verstanden katholische Nonnen daher die Bedeutung der Ordinierte Anordnungen, die Aufmerksamkeit auf die „Dysfunktionalität“ einiger Aspekte der Kirche zu lenken und, wo möglich, bei ihrer Rückkehr zur Funktionalität zu helfen (zum Beispiel beschrieb eine Nonne ein Programm, das sie leitete, in dem katholische Ordinierte Nonnen verpflichteten sich, für amerikanische Bischöfe zu beten und ihnen zu schreiben).

In anderen Fällen ist die Mitgliedschaft in a Ordinierte Ordnung bot genug von einer nachhaltigen Identität. Eine Nonne sagte: „Ich bin zuerst eine christliche Nonne. Römisch-katholisch ist weit von der Tabelle entfernt. Ich bin nur knapp römisch-katholisch.“ Dies sei kein Konflikt, erklärte sie, denn „im Kloster haben wir noch viel Kontrolle über unser tägliches Leben und der Bischof will es einfach nicht wissen.“ Sie wies auch auf den Spielraum hin, der weiblichen Mönchen in ihrer Tradition eingeräumt wird, einschließlich der Autorität der Priorinnen, neue Nonnen in der Ordensgemeinschaft willkommen zu heißen Ordinierte bestellen. In diesem Fall und für andere die Ordinierte Reich hat einen Ort geschaffen, an dem katholische Lehren in die Praxis umgesetzt werden können, der sich von anderen Teilen der römisch-katholischen Hierarchie unterscheidet. Eine andere Nonne, die diese Ansicht wiederholte, beschrieb sich „historisch“ oder konkret“ als Katholikin, identifizierte sich aber nicht in Bezug auf die Institution im Allgemeinen, sondern auf ihren Orden im Besonderen: „Ich bin dieser kleinen Gruppe von Frauen verpflichtet, ich werde mich wahrscheinlich auch weiterhin engagieren sie für den Rest meines Lebens.“

In diesem Zusammenhang ist anzumerken, dass sowohl Buddhisten als auch Katholiken im Allgemeinen die andere Tradition als stärker negativ von patriarchalischen Aspekten religiöser Systeme beeinflusst empfanden (obwohl die meisten auch anmerkten, dass sie ebenfalls negative Auswirkungen erfahren hatten. Eine katholische Nonne sagte: „ wir alle befinden uns in einer patriarchalischen Situation, ich meine, es ist ein Patriarchat und es ist unter den Buddhisten nicht anders als unter den Christen“). Wir glauben, dass diese Unterschiede in der Wahrnehmung das Ergebnis des „Textwissens“ der Traditionen der anderen sind, während sie ein großes „Tageswissen“ darüber haben, was in ihren eigenen religiösen Traditionen passiert. Die kreativen und kraftvollen Wege, die Nonnen in beiden Traditionen finden und an spiritueller und religiöser Autorität festhalten, manchmal angesichts des klaren Widerstands patriarchalischer religiöser Traditionen, könnten ein Ansatzpunkt für einen fruchtbaren Dialog in der Zukunft sein.

Zusammenfassung

Jeder Dialog, der sich über zwei Tage erstreckt, ist in seiner Reichweite begrenzt: Er kann nur an der Spitze des Eisbergs kratzen. Dies gilt umso mehr, wenn diejenigen, die sich versammelt haben, um ihr Leben zu teilen, ein so komplexes und kraftvolles Leben geführt haben wie die Teilnehmer an „Nonnen im Westen“. Die Frauen, die wir interviewt haben, sind alle artikuliert und energisch, rechthaberisch und gute Geschichtenerzähler. Darüber hinaus haben wir aus Gesprächen mit ihnen gelernt, dass sie alle mit einem Geist der Offenheit und Neugier und bis zu einem gewissen Grad mit Demut in Bezug auf ihre eigenen Lebensentscheidungen und Erfolge in den Dialog kamen. Wir sind dankbar für die Gelegenheit, mit diesen Frauen zu sprechen, und hoffen, dass unsere Sichtweise des Dialogs und seiner herausragenden Themen zukünftige Gespräche informieren und bereichern wird. In diesem Sinne und mit dieser Absicht fassen wir hier abschließend die wichtigsten inhaltlichen Fragen zusammen, die in diesem Bericht behandelt werden und fruchtbare Ausgangspunkte für einen zukünftigen Dialog sein können:

1. Gemeinsamkeiten und Unterschiede klösterlicher Traditionen

   • Was bedeutet es, einen interreligiösen Dialog zwischen Buddhisten und Katholiken zu führen? Ordinierte Frauen angesichts der enormen Unterschiede in den Erfahrungen dieser Frauen innerhalb ihrer jeweiligen Traditionen? Wie kann der Dialog am besten die Gemeinsamkeiten und Unterschiede sowohl innerhalb als auch zwischen jeder dieser Traditionen hervorheben?
   • Inwieweit bzw. auf welche Weise ist der Begriff „Nonne“ hilfreich in Diskussionen beim Dialog? Anstatt ihn als einen Begriff zu betrachten, den man aus praktischen Gründen in den Versammlungen akzeptiert und von dem man sich entfernt, was kann man lernen, wenn man den Begriff und alles, was er repräsentiert, im Gespräch miteinander hinterfragt? Wie lässt der Begriff „Nonne“ Unterschiede zwischen den Teilnehmern zu oder gleicht sie aus?
   • Ist der Gelübde des Zölibats die primäre Verpflichtung oder Idee, die alle Teilnehmer unabhängig von der Tradition teilen? Warum haben die Teilnehmer dieses Engagement mehr betont als andere? Was bedeutet es, den Zölibat als grundlegende Ähnlichkeit innerhalb dieser sehr unterschiedlichen religiösen Traditionen zu betrachten?
   • Wie hängen religiöse Überzeugungen und Praktiken im Katholizismus und Buddhismus zusammen? Wenn Sie tiefer in die Idee eintauchen, dass alle Nonnen ein „gelobtes Leben“ teilten, was können Sie darüber lernen, was Katholizismus und Buddhismus über die Beziehung zwischen Praktiken und Überzeugungen lehren? Wie lässt sich das, was Sie aus Büchern oder Studien über diese Beziehung lernen, mit dem vergleichen, was Sie aus Ihrem eigenen Leben (und dem der anderen) lernen?
   • Sind die Teilnehmer nur durch die Form (bestimmte Praktiken, organisatorische Verpflichtungen usw.) oder durch etwas wesentlich mehr verbunden? Gibt es eine Sprache (oder könnte eine entwickelt werden), um diese Verknüpfungen zu beschreiben?
   • Was sind die gemeinsamen theologischen und philosophischen Unterschiede zwischen Buddhismus und Katholizismus, wie sie gelehrt und gelebt werden? Ist es möglich oder sinnvoll, Foren zu schaffen, wie ein buddhistischer Befragter vorschlägt, die es Nonnen ermöglichen würden, buddhistische Philosophie und christliche Theologie auf tiefere und substantiellere Weise zu erforschen?

2. Kontemplatives Leben: Grenzen und Balancen

   • Inwieweit waren kontemplative Formen in der katholischen und buddhistischen Geschichte präsent? Fehlt es dem Katholizismus an kontemplativen Formen oder passen die verfügbaren Formen einfach nicht in die bestehenden Konzepte dessen, was eine Form ausmacht?
   • Was sind die Parameter von „Form“ und inwiefern lassen sich „Formen“ von ihren Traditionen trennen? Wie fühlt es sich an, wenn eine „Form“ in Ihrer eigenen Tradition von der Tradition getrennt wird, im Vergleich dazu, wenn dies in einer anderen Tradition geschieht? Eine ehrliche Diskussion dieser Frage wäre wahrscheinlich unbequem, aber lohnenswert.
   • Gibt es Themen, zu denen Buddhisten gerne von Katholiken lernen würden? Warum war der Einfluss des Katholizismus auf den Buddhismus bisher minimal?
   • Angesichts der Beziehung zwischen Gebet bzw Meditation und Aktion, wann fühlen sich die Teilnehmer jeder Tradition am engagiertesten auf der Welt? Und die ergebensten? Es könnte aufschlussreich sein, Geschichten über diese Erfahrungen miteinander zu teilen. (Was bedeutet „engagiert in der Welt“ für jede Tradition?)
   • Inwieweit schlagen Mönche alternative Visionen vor, indem sie ihr Leben so leben, wie es ist? Oder, wie es ein Teilnehmer formulierte, was ist die „Rolle der Mönche als gegenkulturelle Agenten des Wandels“?

3. Gemeinschaften und Institutionen: Missverständnisse?

   • Was sind die Richtlinien und Optionen für die Ordination innerhalb der spezifischen Zweige des Buddhismus und Katholizismus, die auf der Konferenz vertreten sind? Es könnte hilfreich sein, diese Richtlinien zu formulieren, damit klar wird, welche Möglichkeiten Frauen haben, die in den Traditionen ordinieren möchten.
   • Welche Art von finanzieller Unterstützung steht den Teilnehmern regelmäßig zur Verfügung? Welche Möglichkeiten haben die Teilnehmenden, sich selbst zu unterstützen? Welche Wohnmöglichkeiten haben sie? Welche Möglichkeiten der Bildung haben sie? Welche Möglichkeiten der Gesundheitsversorgung haben sie?
   • Inwieweit schätzen die Teilnehmer es, Teil einer Gemeinschaft zu sein? Engagieren sie sich in Gemeinschaften, weil dies die einzige Möglichkeit ist, oder haben sie sich dafür entschieden? Welche Faktoren führten zu ihren Entscheidungen?
   • Wie denken die Teilnehmer über die Beziehung zwischen ihren Lehren oder Traditionen und den Institutionen, die derzeit innerhalb dieser Traditionen existieren?
   • Wie viel Spielraum haben die Teilnehmenden innerhalb ihrer Lehren oder Traditionen und innerhalb ihrer Institutionen, um ihren Alltag, ihre Sichtweisen auf ihre Tradition, ihre Institutionen etc. zu gestalten?
   • Wie oder auf welche Weise sind die Unterschiede zwischen den meistens Wiege-Katholiken und den meisten konvertierten Buddhisten wahrscheinlich ein Faktor in Diskussionen? Können Sie sich vorstellen, dass Frauen in zukünftigen Generationen innerhalb Ihrer Traditionen ähnliche Gespräche miteinander führen wie Sie? Warum oder warum nicht? Was möchten Sie diese Zukunft sehen Ordinierte Frauen diskutieren?

Anhang A: Interviewleitfaden

Einleitung

Ich interviewe Sie, weil Sie letzten Mai am interreligiösen Dialog „Nonnen im Westen“ teilgenommen haben. Ich bin einer von zwei Forschern, die die Teilnehmer interviewen, damit wir besser verstehen, wie es ist, eine Nonne im Amerika des XNUMX. Jahrhunderts zu sein. Ich hoffe, mit Ihnen über einige der im Dialog angesprochenen Themen sprechen zu können. Am Ende des Interviews haben Sie Zeit, zusätzliche Fragen oder Themen anzusprechen, die wir nicht besprechen und die Ihrer Meinung nach mir helfen werden, Ihre Erfahrung als Nonne in den Vereinigten Staaten besser zu verstehen. Ich werde am Ende der Stunde auch ein paar Fragen zu Ihrem persönlichen Hintergrund haben.

Bevor wir anfangen, geben Sie mir die Erlaubnis, dieses Interview auf Tonband aufzunehmen?

Gemeinsamkeiten und Unterschiede klösterlicher Traditionen

1. Ich habe über den Dialog zwischen Nonnen gelesen und gelernt, der letzten Sommer stattfand, und ich wollte zuerst Ihre Gedanken darüber hören, ob Sie denken, dass alle Nonnen in den USA heute bestimmte Dinge gemeinsam haben? Haben Sie einige Gemeinsamkeiten? (Was sind sie? Geschichte? Praxis? Lehren? Dienst? Lebensformen? Beziehungen zu breiteren Traditionen? Glauben Sie, dass Sie mehr mit anderen Nonnen in Ihrer religiösen Tradition/Nonnen in anderen Traditionen/männlichen Mönchen in Ihrer Tradition teilen? Gibt es Grenzen für was Nonnen in verschiedenen Traditionen teilen könnten? Wenn ja, welche?)
2. Eines der im Dialog angesprochenen Themen war, dass alle Nonnen ein Produkt ihrer Geschichte sind und dass dies sowohl ein Plus als auch ein Minus ist. Kannst du dazu etwas mehr sagen?
3. Das Patriarchat wurde im Dialog als Thema angesprochen, mit dem alle Nonnen konfrontiert sind. Was ist Ihr Sinn dafür?

Kontemplation und Handeln in der Welt

Ein weiteres im Dialog angesprochenes Thema dreht sich um die Beziehung zwischen kontemplativen Praktiken (Studium, Meditation, Gebet usw.) und apostolische Praktiken (Sorge für Bedürftige und Kranke usw.).

1. Haben Sie eine kontemplative Meditation trainieren? Wenn ja, könntest du es mir beschreiben? Was ist dein Training für Kontemplation bzw Meditation? lehrst du Meditation?
2. Wenn Sie an den letzten Tag zurückdenken, an dem Sie meditiert haben, wie viel Zeit haben Sie dafür gebraucht? meditieren ? Wann war das? War dies ein gewöhnlicher oder ungewöhnlicher Tag?
3. Welche Herausforderungen stehen Ihrer Praxis Ihrer Meinung nach im Weg?
4. Wenn Sie an die letzten Jahre zurückdenken, hat Ihr Meditation Praxis in irgendeiner wesentlichen Weise verändert? Wenn das so ist, wie?
5. Welche Erfahrungen haben Sie mit dem Verhältnis von Kontemplation/Meditation und Aktion in der Welt? (Folgefragen: Wie haben Sie über diese Unterscheidung nachgedacht? Wie haben Sie versucht, diese Dinge auszugleichen? Sehen Sie sich, wie Sie diese Dinge auf eine Weise tun, die für Ihre Tradition einzigartig ist?)

Nonnen in verschiedenen Glaubenstraditionen

Uns interessiert auch, wie Sie mit Ihrer Glaubenstradition verbunden und involviert sind.

1. Zur Verdeutlichung, welche Tradition wäre das?
2. Wie würden Sie Ihre Verbindung zu Ihrer Tradition beschreiben? Ist es durch eine Abstammungslinie, eine Reihe von Organisationen oder eine formelle „Ordination“? Würden Sie diese Verbindung als locker oder fest beschreiben?
3. Legen diese Verbindungen Richtlinien oder Regeln für Ihr Leben fest?
4. Wie empfinden Sie diese Verbindung? (Wenn ambivalent, warum?)
5. Gibt es Möglichkeiten, wie Sie sich als Nonne sehen, die Ihre Glaubenstradition anpasst?
6. Hat Ihre Erfahrung im interreligiösen Dialog Ihr Denken über Ihre eigene Tradition beeinflusst?

Glaube/Lebenserfahrung

Wir wollten auch etwas mehr über Ihren Glauben und Ihre Lebenserfahrungen erfahren.

1. Wie haben Sie sich entschieden, Nonne zu werden? Wann sind Sie Nonne geworden? (wie, wo, mit wem)
2. Wo bist du geboren? Wann? (Falls außerhalb der USA geboren), wann sind Sie in die USA gekommen? Wieso den?
3. Sind Sie in einer bestimmten religiösen Tradition aufgewachsen? Die?
4. Wo lebst du jetzt? (mit anderen Nonnen?)
5. Ziehen Sie sich regelmäßig so an, dass andere erkennen, dass Sie Nonne sind?
6. Was sind Ihre wichtigsten Aufgaben und Verantwortlichkeiten im Alltag? (z. B. Ihre Arbeit: Lehre/Gebet/Administration/etc. Wie unterstützen Sie sich?)
7. Schreiben Sie regelmäßig oder halten Sie öffentliche Präsentationen? Wen betrachten Sie als Ihre wichtigste oder primäre(n) Zielgruppe(n)?

Abschließende Gedanken

1. Bevor unsere Stunde zu Ende ist, wollte ich fragen, ob es Themen gibt, die Ihnen wichtig sind und über die wir bisher noch nicht gesprochen haben.
2. Möchten Sie dem, worüber wir bisher gesprochen haben, etwas hinzufügen?
3. Was sind die größten Herausforderungen, denen Sie als Nonne gegenüberstehen?
4. Bei Bedarf können wir einen anderen Zeitpunkt vereinbaren, um dieses Gespräch fortzusetzen.
5. Vielen Dank für Ihre Zeit und dafür, dass Sie uns bei dieser Recherche helfen.