Eigenschaften von wahrem Dukkha: Leer

• Leerheit nach der Ansicht, die allen buddhistischen Schulen gemeinsam ist
• Die Definition eines unbeständigen, einheitlichen und unabhängigen Selbst
• Wie diese Ansicht eine erworbene Ansicht ist
• Verwenden Sie Argumentation, um die zu überprüfen Ansichten mit denen wir aufgewachsen sind

Um mit den 16 Attributen der vier Wahrheiten fortzufahren, wir sprachen über Vergänglichkeit und wir sprachen über Dukkha, was allgemein als Leiden übersetzt wird, aber das ist eine sehr schlechte Übersetzung. Das dritte Attribut ist „leer“. Der dazugehörige Syllogismus lautet:

Die fünf Aggregate sind leer, weil sie nicht a sind permanentes, einheitliches, unabhängiges Selbst.

Dies entspricht einer Sichtweise, die all die verschiedenen Lehrsysteme gemeinsam haben. Das Prasangika allein würde „Leere“ anders definieren, als das Fehlen von inhärenter Existenz. Aber hier, weil es etwas mit allen Lehrsystemen gemeinsam hat, ist es, dass die Aggregate leer davon sind, a zu sein permanentes, einheitliches, unabhängiges Selbst. Diese Art von Selbst wurde von den Nicht-Buddhisten zu der Zeit als „Atman“ behauptet, als die Buddha gelebt und ähnelt sehr stark der Idee einer Seele, die im Christentum und anderen Religionen existiert, dass es eine dauerhafte, einheitliche, unabhängige Seele gibt. Die Argumente dagegen, dass es diese Art von Selbst oder Seele gibt, können auch verwendet werden, um einen „Schöpfer“ zu widerlegen, weil ein Schöpfer dauerhaft, einheitlich und unabhängig wäre.

Jetzt müssen wir uns ansehen, was diese drei Qualitäten bedeuten. Permanent bedeutet, wie wir bereits herausgefunden haben, sich nicht von Moment zu Moment zu ändern. Etwas, das beständig ist, kann sich nicht ändern. Es bedeutet, dass es nicht durch Ursachen erzeugt wird und keine Wirkung erzeugt. Das allein, wenn die Person so dauerhaft wäre, dann könnten wir nichts tun, weil wir eingefroren wären. Wir könnten keine Auswirkungen haben, wir könnten nichts ändern. Aber jede einzelne Sache, die wir tun, verändern wir. In jedem einzelnen Augenblick verändern wir uns. Eine dauerhafte Art von Sache, die die Person ist, funktioniert einfach nicht.

Partless oder unitary bedeutet etwas, das monolithisch ist, es hängt nicht von verschiedenen Teilen ab. Aber das Selbst hängt von dem ab Körper, es kommt auf den Verstand an. Es wird in Abhängigkeit von einer Sammlung verschiedener Teile bezeichnet. Aber diese Art von einheitlichem Selbst ist nur eine Sache. Keine Teile.

Dann „unabhängig“. Unabhängig hat in verschiedenen Situationen unterschiedliche Bedeutungen. Unabhängig bedeutet hier in der Regel unabhängig von Ursachen und Bedingungen. Auch hier entstehen nicht aufgrund von Ursachen und Bedingungen, erzeugt keinerlei Wirkung. Manchmal wird „unabhängig“ hier so umschrieben, dass es unabhängig von den Aggregaten bedeutet, also eine Art von Person, die von den Aggregaten unabhängig ist. Aber etwas, das unabhängig von Ursachen ist und Bedingungen unabhängig von den Aggregaten wäre, weil die Aggregate von Ursachen abhängig sind und Bedingungen und sie ändern sich ständig. Es läuft also irgendwie auf dasselbe hinaus.

Dies ist eine erworbene Ansicht. Dieses ist nicht angeboren, es ist eines, das durch falsche Philosophien und Psychologien erlernt wurde. Hast du irgendwann als Kind oder als Erwachsener gelernt, dass es welche gibt Ding das ist einfach dauerhaft Wer du bist? Permanent, unveränderlich, dauert ewig, keine Teile, keine Ursachen, keine Wirkungen, unabhängig von deinem Körper und bedenke, das ist gerecht Wer du bist. Haben Sie diese Art von Idee als Kind gelernt? Das ist dieser. Es ist eine erworbene bedrückende Ansicht, was bedeutet, dass es etwas ist, das wir durch falsche Philosophien oder Ideologien gelernt haben. Wenn Sie diese Art von Bild eines permanenten Selbst haben, wenn Sie wirklich daran festhalten und konsequent daran festhalten wollen, dann ist es …. Ich meine, es funktioniert nicht, weil man sich dann nicht ändern kann. Und wir ändern uns, damit unsere Erfahrung es widerlegt. Aber auf soteriologischer Ebene bedeutet dies, dass wir niemals befreit werden könnten, denn etwas, das ein permanentes Selbst ist, kann sich niemals ändern, kann niemals befreit werden. Das ist es. Immer verschmutzt, immer in Samsara gefangen, das ist es. Das muss man sagen, wenn man konsequent sein will, ein permanentes Selbst zu haben.

Es ist interessant, sich das anzusehen, weil viele von uns so etwas als Kinder gelernt haben. In ähnlicher Weise haben wir vielleicht von einem Schöpfer erfahren, der dauerhaft und monolithisch ist, nicht von Ursachen abhängt und Bedingungen. Nichts verursachte den Schöpfer. Der Schöpfer war es immer. Der Schöpfer wird es immer sein. Ändert sich nicht. Wenn ein Schöpfer sich nicht ändern kann und dauerhaft ist, dann kann dieser Schöpfer nichts hervorbringen. Denn sobald die Produktion behauptet wird, gibt es Veränderung. Jedes Mal, wenn Sie etwas machen, muss sich etwas von dem, was es war, zu dem ändern, was es sein wird. Wenn Sie einen Tisch herstellen, verändert sich das Holz von einem einfachen Holz zu einem Tisch. Aber die Person, die ihn herstellt, der Schöpfer des Tisches, muss sich auch ändern, weil sie Dinge tun müssen, damit dieses Ding entsteht. Genauso müsste sich ein permanenter Schöpfer verändern, um die Welt, die fühlenden Wesen, die Umwelt zu erschaffen. Etwas, das dauerhaft ist, etwas, das von Ursachen unabhängig ist und Bedingungen, kann sich nicht ändern, kann nicht produzieren. Ebenso etwas, das monolithisch ist, nicht abhängig von einer Sammlung von Teilen, nur eine monolithische, unveränderliche Sache. Was kann das? Nichts.

Sie müssen wirklich argumentieren, um einige der zu überprüfen Ansichten mit der wir aufgewachsen sind. Und viele Menschen stellen fest, dass sie den Dharma für eine Weile praktizieren, und sie schätzen die Dharma-Philosophie und die Leerheit und so etwas wirklich, aber dann passiert etwas und sie wollen zu Gott beten. Nur weil du es als Kind gelernt hast: „Ich möchte zu Gott beten.“ Aber was ist deine Vorstellung von Gott? Ist es dauerhaft, monolithisch, unabhängig? Wenn dem so ist, kann ein solches Wesen nichts tun, und Beten ist sinnlos. Wenn ein solches Wesen etwas tun kann, dann kann es nicht von Dauer sein. Es kann nicht unabhängig von Ursachen und sein Bedingungen. Es muss Teile haben.

Darüber müssen wir wirklich nachdenken. Manchmal haben wir dieses alte Gepäck aus vorbuddhistischen Tagen in unserem Kopf, also müssen wir wirklich diese Art von Argumentation verwenden, um darüber nachzudenken.

Ebenso für Leute, die sagen, es gab eine einheitliche Substanz, eine einheitliche kosmische Substanz, aus der alles erschaffen wurde. Nun, wenn es eine Sache ist und es einheitlich ist, dann kann es keine Teile haben, die zu unterschiedlichen Objekten werden. Wenn es dauerhaft ist, kann es sich nicht ändern, um zu anderen Dingen zu werden.

Es ist so interessant, dass die meisten Gesellschaften eine Vorstellung von etwas Dauerhaftem haben, etwas, das jenseits von allem ist, aber auch etwas erschafft. Aber wenn Sie logisch denken, können Sie so etwas nicht beweisen. Tatsächlich beweisen Sie das Gegenteil.

Diejenigen von uns, die diesen Sommer bei Geshe Thabkhe studierten, als er einige der nicht-buddhistischen Schulen in den Kapiteln 9-12 von Aryadevas „400 Verse“ widerlegte, einige der Schulen haben diese Ansicht, dass das Selbst im Grunde beständig, aber Teil ist davon ist vergänglich. Und wenn wir hinsehen, denken wir manchmal so. Ja, es gibt wirklich eine beständige Seele me, das ist ewig, das ändert sich nie, aber es gibt auch ein konventionelles Ich, das sich ändert, das wiedergeboren wird, das Körper ändert, geistige Aggregate ändert, das sich im Laufe der Zeit ändert. Aber dann gibt es auch eine ME das ändert sich nicht. Aryadeva hat das wirklich widerlegt, denn wie kann etwas gleichzeitig dauerhaft und unbeständig sein? Da sich diese Dinge gegenseitig ausschließen, sind sie widersprüchlich. Etwas kann nicht beides sein. Du kannst nicht sagen: „Ja, da ist diese ewige, beständige Seele, die wirklich ich bin, und auf einer konventionellen Ebene ändert sich alles an mir.“

Es gibt eine Menge in diesem speziellen Thema, über das wir nachdenken müssen, und unsere eigenen Gedanken darüber zu durchsuchen, was wir geglaubt haben, was uns als Kinder beigebracht wurde? Denn manchmal bleiben die Dinge, die wir als Kinder gelernt haben, auf die eine oder andere Weise bestehen. Und ist so etwas möglich?

Dies ist nur eine dieser Arten von Überzeugungen. Ein anderer kann sein, dass dieser Schöpfer (oder etwas) Belohnungen und Strafen gibt. Und dann verschmelzen Sie das mit der buddhistischen Idee von Karma. Was völlig anders ist. Karma hängt nicht von einem Schöpfer ab. Wir sind der Schöpfer, wir schaffen unsere eigenen Handlungen. Und wir erleben die Ergebnisse unseres Handelns. Es gibt kein äußeres Wesen, das belohnt und bestraft. Wenn es das gäbe, könnte es dort eine Rebellion geben. Vor allem, wenn dieses Wesen mitfühlend sein soll.

Schau dir einfach an, was du früh gelernt hast und woran du noch arbeiten musst und lass es wirklich los.

Publikum: Eines der Dinge, die ich loslassen musste, ist, dass ich von Natur aus fehlerhaft bin, oder dass es eine Art ursprüngliche fehlerhafte Sünde gibt, die völlig irreparabel ist und Sie sind am Arsch.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Das ist noch einer von ihnen, nicht wahr? Erbsünde. Was habe ich getan? Ich wurde fehlerhaft erschaffen. Oder ich habe den Fehler geerbt, ich habe das Falsche genetisch geerbt. Nach diesem Apfelfiasko. Dann wurde es in die Gene implantiert, und nur weil ich ein Produkt all dieser Vorfahren bin, die auf die beiden ursprünglichen Vorfahren zurückgehen, wurden sie fehlerhaft, also habe ich es genetisch geerbt. Wenn Sie so etwas glauben, dann behaupten Sie das Körper und der Geist sind völlig gleich. Oder dass dein Verstand vom Verstand deiner Eltern produziert wurde und sie dann wirklich den Verstand verloren haben, als sie uns hatten.

Sehr interessant. Nehmen Sie diese Dinge heraus und schauen Sie sie sich wirklich an, das kann ziemlich befreiend sein.

Publikum: Als ich den Dharma zum ersten Mal traf und ich ein bisschen davon hörte Buddha Natur- und Lagerhausbewusstsein aus der chinesischen Tradition, ich dachte wirklich, dass diese dauerhaft, einheitlich und unabhängig sind, und es war sehr beruhigend für den Geist. Es hat viele Jahre gedauert, bis ich eingesehen habe: „Oh, das habe ich komplett falsch verstanden.“

VTC: Recht. Es ist sehr üblich, die Idee eines Grundbewusstseins oder Lagerhausbewusstseins als wie eine Seele zu sehen, und tatsächlich die Buddha sagt manchmal, dass er das für Leute gelehrt hat, die diese Art von Idee einer Seele mögen, als eine Möglichkeit, an der sie sich ein wenig festhalten könnten ... Sie würden von dieser Idee angezogen werden. Aber dann, während sie fortschreiten, würden sie lernen, dass ein Grundbewusstsein nicht von Dauer sein kann.

Aber es ist interessant, nicht wahr, diese Idee, dass es etwas Dauerhaftes gibt. Was ist im Buddhismus dauerhaft? Leere. Nirwana. Das sind die Ultimaten, die dauerhaft sind, die uns niemals im Stich lassen werden. Aber Dinge, die bedingt sind, besonders durch Leiden und Karma, nicht vertrauenswürdig.

Publikum: Während dieses Retreats hatte ich eine dieser Erfahrungen, bei der ich mich dabei ertappte, mit Gott zu sprechen. Und ich habe nie ganz geglaubt, aber ich schätze, ich habe nie ganz geglaubt, wie tief im Inneren. Intellektuell dachte ich: „Das ist nicht wahr“, aber es kam irgendwie heraus, und ich hatte keine Ahnung, dass es da war. Also ist es tief vergraben und versteckt sich. Man muss es also wirklich mögen, sich zu öffnen und zu sehen, was dabei herauskommt. Und ich denke, eine Möglichkeit, an diese tiefen, zugrunde liegenden Überzeugungen heranzukommen, ist, über deinen Tod nachzudenken. Was wird dir durch den Kopf gehen? Fängst du plötzlich an zu beten? Weil ich denke, dass viele Leute es könnten. Aber ja, ich war einfach schockiert, was da drin war und ich hatte keine Ahnung davon.

VTC: Da sind viele Dinge drin, die wir nicht über uns selbst wissen. Deshalb Reinigung , denke ich, ist ziemlich wichtig. Es spült eine Menge von diesem Zeug aus.

Menschen, die an einen Schöpfer glauben, nicht zu kritisieren. Denn für einige Menschen hilft diese Sichtweise, ein gutes ethisches Verhalten aufrechtzuerhalten. Wir gehen also nicht herum und kritisieren andere Religionen, wenn sie anderen Menschen nützen können. Wenn es darum geht, über Philosophie zu debattieren, ja, wir können über Philosophie debattieren und Unstimmigkeiten und alles kritisieren und aufzeigen. Aber das ist etwas ganz anderes, als eine Religion zu kritisieren oder Menschen zu sagen, die einen bestimmten Glauben haben, die von diesem Glauben profitieren, ihnen zu sagen, dass das nur Verrücktheit ist. Wenn die Leute Zweifel haben, sind sie wirklich offen und wir können mit ihnen reden und neue Ideen einbringen.

Publikum: Hat irgendjemand feststellen können, warum der Buddhismus zu diesem Zeitpunkt entstand? Der Punkt vor 2600 Jahren, seine Relevanz für die Entstehung anderer religiöser Denkschulen …

VTC: Nun, die Leute dort hatten die Karma die Lehren zu empfangen. Als wir letzte Nacht sprachen, als die Leute es getan haben Karma zu profitieren, dann das Karma reifen kann, dann manifestieren sich die Buddhas automatisch und geben die Lehren oder tun, was immer sie können, um davon zu profitieren.

Publikum: Womit ich zu kämpfen habe, ist so viel von dem Inhalt, dass wir Vorträge über anfangslos lesen, also warum ist es dann passiert, wenn es anfangslos war?

VTC: Nun, warum sollte es dann nicht passieren? Warum sollte es dann passieren? Denn die Ursachen u Bedingungen kamen zusammen, damit es geschah. Sie brauchen keinen externen Schöpfer, der plötzlich entscheidet: „Oh, jetzt werden wir dies und das lehren.“ Es sind Lebewesen, die das haben Karma das reift, und dann die Buddhas, wegen ihrer großes Mitgefühl, antworten Sie einfach automatisch.

Der Dharma wurde auch schon früher in anderen Universen, anderen Weltsystemen gelehrt. Dies ist nicht das erste Weltsystem, in dem der Dharma existiert hat. In früheren Universen hat es unzählige frühere raddrehende Buddhas gegeben.