Wiedergeburt, Karma und Leere

Wiedergeburt und Karma

• Wiedergeburt verstehen und Karma
• Unterschiede zwischen den Körper und Geist
• Kontinuität von Körper und Geist

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Bedingtes Entstehen und Leerheit

• Kontinuität des materiellen Universums und die logischen Fehler im Glauben an einen „Anfang“
• Die Bedeutung von Selbstlosigkeit oder Leerheit

Junge Erwachsene 04: Bedingtes Entstehen und Leerheit (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Mehr über die Natur des Geistes erfahren
• Leere und ein unruhiges Ego
• Bestehend in Abhängigkeit
• Mantras auf Sanskrit rezitieren

Junge Erwachsene 04: Fragen und Antworten (herunterladen)

Aus buddhistischer Sicht haben weder das materielle Universum noch das Bewusstsein einen absoluten Anfang, vor dem nichts existierte. Dieses Universum hat möglicherweise einen sogenannten konventionellen Anfang in dem Sinne, dass es vielleicht den Urknall gab und das Universum daraus hervorgegangen ist und das Universum vor dem Urknall nicht existierte, aber etwas existierte vor dem Urknall nicht wahr? Da war etwas, das „knallte“. Da ist etwas explodiert, da war die Kontinuität, die vorher existierte. Ähnlich wie beim Verstand – es gibt eine Kontinuität, die vorher existierte. Dann kommt vielleicht jemand und sagt: „Nun, wann war der Beginn dieser Kontinuität?“ und das ist wie zu sagen: „Wo ist der Anfang des Zahlenstrahls?“, „Wo ist das Ende der Quadratwurzel aus zwei?“, „Wie fängt man an, unendlich zu zählen?“

Sie können diese Fragen nicht beantworten, weil es naturgemäß keine Antworten gibt. Wann war der Anfang? Es gab keine. Und Sie können logisch untersuchen: „Ist es möglich, dass es eine Art absoluten Anfang entweder des Bewusstseins oder der Materie gab?“ Wenn es einen absoluten Anfang gäbe, wäre hier die Abgrenzung: Auf der einen Seite der Zeitlinie hast du Existenz und auf der anderen Seite hast du Nicht-Existenz. Wir betrachten eine Zeitleiste. Wenn dies der Anfangspunkt ist, wenn vor dem Anfang nichts existierte, wie ist dann der Anfang entstanden? Denn alles, was existiert, hängt von Ursachen ab, nichts geschieht aus dem Nichts, wenn es nichts gibt, gibt es keine Ursachen, um etwas hervorzubringen. Wenn es nichts gibt, gibt es nichts. Wenn es vor dem Anfang totales Nichts und Nichtexistenz gibt, dann kann der Anfang nicht existieren, weil es nichts gibt, was ihn verursacht. Warum soll der Anfang beginnen? Da ist nichts. Andererseits, wenn es vor dem Anfang etwas gab, das als Ursache des Anfangs fungierte, dann war der Anfang nicht der Anfang, weil etwas davor existierte.

Du kannst nicht auf irgendeinen Moment zeigen und sagen: „Das ist der Anfang!“ denn alles, was existiert, was funktioniert, hängt von Ursachen ab, und diese Ursachen waren immer vorher da, und ohne Ursachen kann nichts entstehen. Dann muss es vorher Ursachen geben, deshalb verfolgen wir die Kontinuität des Geistes zurück und sagen, es gibt keinen Anfang. Wenn wir die Kontinuität der Materie zurückverfolgen, ändert Materie ihre Form, sie kann in Energie übergehen und sie kann wieder in Form kommen. Es mag viele Transformationen geben, die es in diesem Prozess durchmacht, aber es hat immer noch eine Art Ursache-Wirkungs-Natur, die weitergeht. Wir sprachen neulich über Wissenschaftler, die sagten, dass Teilchen in und aus der Existenz gehen; Ich bin mir nicht sicher, ob Sie das sagen können. Es scheint mir, dass sie sich vielleicht auf eine Weise verändern, von der wir noch nichts wissen. Wie kann etwas entstehen, wenn es keinen Grund dafür gibt? Es ist unmöglich.

Publikum: Wird im Herz-Sutra darauf Bezug genommen, dass „sie nicht hervorgebracht werden und nicht aufhören“?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ja, das ist eine der Bedeutungen, dass es keinen inhärenten Anfang und kein inhärentes Ende gibt.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Ja. Was wir Geburt nennen und was wir Tod nennen, sind Etiketten. Die Geburt ist einfach eine Kontinuität bestimmter physischer Substanzen und eine Kontinuität des Geistes, die zu einem bestimmten Zeitpunkt der Empfängnis zusammenkommen. Tod ist einfach der Name, den wir diesen beiden Kontinuitäten geben, die in verschiedene Richtungen gehen. Es gibt keine inhärente Geburt oder Tod, vor denen nichts ist oder nach denen nichts ist. Geburt und Tod sind einfach Phänomene die als Etiketten existieren, bestimmte Abgrenzungslinien, wie erste Klasse, zweite Klasse und dritte Klasse. Sie sind nur willkürliche Dinge, die Sie dort hineingeben und eine Definition dafür erfinden, aber es gibt nichts von ihrer eigenen Seite.

Selbstlosigkeit

Wir haben diese Kontinuität von Körper und Verstand, in Abhängigkeit davon, was wir als „Ich“ oder „Selbst“ bezeichnen. Alles, was das Ich oder Selbst ist, ist das Phänomen, das existiert, indem es lediglich in Abhängigkeit von dem bezeichnet wird Körper und Verstand. Es gibt kein getrenntes Selbst oder getrenntes Ich oder getrenntes Ich, das unabhängig und ohne Beziehung zu dem existiert Körper und Verstand. Wenn wir über Selbstlosigkeit oder Leerheit sprechen, dann meinen wir das.

Nun klingt es ziemlich komisch zu sagen, dass [unverständlich] „Das Selbst existiert nur, indem es lediglich in Abhängigkeit von bezeichnet wird Körper und bedenke, aber das ist mein Stück Grapefruit, fass es nicht an!“ Wir sagen all diese Dinge, aber wenn wir unser Leben betrachten, fühlen wir, dass da ein wahres Ich ist, das ist wichtig, das weiß, was vor sich geht; wir haben all diese Bilder von mir, all diese Etiketten, die wir daran anheften: „Ich bin schlau“, „Ich bin dumm“, „Ich sehe gut aus“, „Ich sehe nicht gut aus“, „Ich bin Amerikaner“, „Ich bin Bolivianer“, „Ich bin das“, „Ich bin das“. Was ist eigentlich die Grundlage all dieser Identitäten, für die wir uns halten? Da ist nichts.

Da ist nichts Festes, da ist ein Körper das sich von Moment zu Moment ständig verändert, es gibt einen Geist, der sich von Moment zu Moment ständig verändert. Es gibt diese beiden Kontinuitäten, die sich von Moment zu Moment ändern, und wir geben ihnen nur der Einfachheit halber die Bezeichnungen „Joe“ oder „Susan“ oder „Mary“ oder „Harry“, aber das ist alles! Wir begreifen so viel, dass da ein wahres Ich drin ist, da ist etwas, etwas, das wirklich ich bin, und dann bauen wir all diese unglaublichen neurotischen Identitäten auf dieser Grundlage auf. „Ich bin so dumm“, „Ich bin so nicht liebenswert“, „Ich bin der Beste der Welt“, „Ich bin das“, „Ich bin das“, das sind nur Konzepte, die wir haben ausgeträumt. Einige der Konzepte können eine gültige konventionelle Basis für sie haben. Zum Beispiel sagen wir, wir sind Amerikaner. Warum sagen wir, wir sind Amerikaner? Auf welcher Grundlage sagen Sie, dass Sie Amerikaner sind? Was macht Sie Amerikaner?

Publikum: [unverständlich]

VTC: Nein, es gibt viele Leute, deren Körper und Geist kamen in diesem Stück Land zusammen, und sie sind keine Amerikaner. Es gibt jetzt eine ganze Debatte über Einwanderer. Auf welcher Grundlage sagen Sie, dass Sie Amerikaner sind?

Publikum: [unverständlich]

VTC: Du kannst sagen, was du willst.

Publikum: [unverständlich]

VTC: Ja. Wir haben diesen Begriff von Amerikanisch erfunden, nicht wahr? Es ist eine imaginäre Gemeinschaft und wir haben ein bestimmtes Stück Papier, das wir jedem geben, der sagt, dass wir zu dieser Gemeinschaft gehören, genannt Pass. Wir sind Amerikaner, einfach weil wir einen amerikanischen Pass haben, und wir haben das einfach, weil unser Verstand den Gedanken erzeugt hat, dass es ein Land gibt und bestimmte Menschen, die innerhalb seiner Grenzen leben, sich Mitglieder eines bestimmten Clubs nennen können – dieser imaginären Gemeinschaft. Gibt es irgendetwas an Ihnen, das wirklich amerikanisch ist? Ist dein Körper Amerikanisch? Ist Ihr Geist amerikanisch? Nein! Wenn Sie anfangen zu suchen, können Sie nichts finden, was es ist. Wir fangen an zu sagen: „Ok, ‚amerikanisch‘ existiert, aber nur als etwas, das wir uns vorgestellt haben, wir haben dieses Konzept von Amerika angesichts dieses Etiketts geschaffen, und herkömmlicherweise sind sich alle irgendwie einig darüber.:

Publikum: [unverständlich]

VTC: Ja. Es gibt nichts über unsere Körper und Nervensynapsen oder irgendetwas, das amerikanisch ist. Sie haben etwas, das existiert, weil es etikettiert ist, aber es existiert nur als Etikett-Phänomen, nicht als eine Art wirklich auffindbares Phänomen. Zu sagen, wir seien Amerikaner, ist eine konventionelle Identität, aber nichts an uns ist amerikanisch. Das ist ein Beispiel für eine konventionelle Realität, die konventionell akzeptabel ist, wir sind uns alle irgendwie einig. Was ist zum Beispiel mit einigen unserer anderen Selbstbilder, wenn wir depressiv werden und sagen: „Ich bin nicht liebenswert“? Gibt es eine gültige Grundlage für diesen Gedanken „Ich bin nicht liebenswert“? Auf welcher Grundlage sagen wir, dass wir nicht liebenswert sind? Das haben wir alle schon einmal gespürt, nicht wahr?

Publikum: [unverständlich]

VTC: Ja. Wir sagen, wir sind nicht liebenswert, wir erfinden nur etwas in unserem Kopf, nicht wahr? Wir haben das scheinbar solide Selbst erfunden, wir haben diese Vorstellung davon erfunden, was liebenswert oder nicht liebenswert bedeutet. Wir fühlen uns niedergeschlagen und sagen, dass wir nicht liebenswert sind. Stimmt das konventionell, dass wir nicht liebenswert sind? Ist es wahr? Gibt es irgendjemanden auf diesem Planeten, der niemanden hat, der sich um ihn kümmert? Nein, jeder hat jemanden, der sich um ihn kümmert, selbst wenn wir über die Insassen sprechen, sogar sie haben jemanden in ihrem Leben, der sich um sie kümmert, selbst wenn wir es sind, die sie Jahre nach ihrer Haftstrafe getroffen haben.

Wann immer wir sagen: „Ich bin eine nicht liebenswerte Person“, ist das ein völliges Missverständnis, es gibt keine konventionelle Grundlage dafür. Jeder von uns hat Menschen, die sich um uns kümmern. Sie sehen, wie wir manchmal eine genaue Bezeichnung haben – „Ich bin Amerikanerin“ – und manchmal viele ungenaue Bezeichnungen wie „Ich bin nicht liebenswert“. Wir wenden all diese Etiketten neu an, wir machen sie solider, als sie tatsächlich sind. Das Etikett „Ich bin nicht liebenswert“ ist aus konventioneller Sicht völlig falsch und doch glauben wir daran, und wir halten daran fest und sagen es uns wie ein Mantra, immer und immer wieder: „Ich bin nicht liebenswert, ich bin nicht liebenswert, ich bin nicht liebenswert, ich bin nicht liebenswert“, wir nehmen unsere Malas und zählen sie. Wir begreifen etwas, das nicht einmal wahr ist, wir machen daraus diese sehr solide Identität.

Deshalb ist Lama Yeshe sagte, wir brauchen keine Drogen zu nehmen, um zu halluzinieren, weil wir diese völlig falsche Identität halluzinieren. Hier ist diese Person, die nicht liebenswert ist, und wir sind uns dessen sicher und eigentlich liegen wir völlig falsch. Wir können auch nur eine konventionelle Identität verdinglichen, indem wir sagen „Ich bin Amerikaner“, es ist nichts falsch daran zu sagen „Ich bin Amerikaner“, aber wenn wir sagen „Ich bin Amerikaner und Ihr großer Zeh hat diese Linie überschritten, und deshalb habe ich es getan ein Recht, Sie zu erschießen. Du musst zurück in dein eigenes Land.“ Dann haben wir begriffen, Amerikaner zu sein, als sei es von Natur aus existent, und wir schaffen viele Spaltungen und viele Probleme; wir verdinglichen es. Obwohl sie konventionell existiert, diese Identität, geben wir ihr mehr Gewicht, als sie tatsächlich hat, wir machen sie zu etwas, das sie nicht ist.

Es ist sehr hilfreich für uns, uns einige dieser Identitäten anzusehen, die wir schaffen, und zu sehen, welche eine gültige Grundlage für ein Etikett haben und welche wir nur halluzinieren. Viele dieser Identitäten sind uns nicht einmal bewusst, dass wir sie haben, weil wir so viele Selbstgespräche führen, dass wir uns nicht bewusst sind: „Ich bin dies, ich bin das, ich bin das, ich“. m that“, wir sind uns dessen nicht einmal bewusst und doch spielen wir es aus, und so vieles davon ist auf konventioneller Ebene wirklich falsch. Eigentlich ist dies der Ort Lama Yeshe sah den Wert des Übens für uns Westler Tantra denn er sagte: „Du bist in deine minderwertige Sichtweise eingetaucht und wenn du dir vorstellen kannst, wie sich diese minderwertige Sichtweise in Leere auflöst, und du möglicherweise als eine Gottheit auftauchst, dann kannst du ein gewisses berechtigtes Selbstvertrauen gewinnen. ” Da ist diese Kontinuität, die unauffindbar ist, sogar die Körper, wenn wir sagen: „mein Körper“, gibt es irgendetwas, das mir gehört Körper? Alle Zellen in unserem Körper alle sieben Jahre wechseln: Gibt es etwas, das dir gehört? Körper? Gibt es etwas, das unser Verstand ist?

Abhängiges Entstehen und Konzeptualisierung

Wenn wir anfangen, irgendetwas zu untersuchen, sehen wir, dass die Dinge in Abhängigkeit von Teilen, in Abhängigkeit von Ursachen und existieren Bedingungen, in Abhängigkeit von unserem Konzept und unserem Label, das diese Teile zusammenfügt. Unser Geist ist das, was etwas zusammenfügt und es zu dem macht, was es ist. Einige von Ihnen haben vielleicht frühkindliche Psychologie in PHA und einige dieser Leute studiert. Sie sprechen davon, dass zum Beispiel ein Baby, wenn es weint, Angst bekommt, es nicht merkt, dass es von ihm selbst weint und dass das Geräusch, das es macht, ihm Angst macht. Wir wissen, wann wir reden, aber ein Baby weiß nicht, dass sein eigenes Schreien von ihm selbst kommt, und es erschreckt sich selbst. Wenn ein Baby in diesem Raum wäre, würde es zunächst unbedingt Blumen aussuchen und die Statue und Wasserschalen und dann den Altar, für das Baby gibt es zunächst nur all diese Farben, es hat keine Tiefenwahrnehmung gelernt. Sieht das Baby eine Blume? Nun, ich weiß es nicht. Für das Baby gibt es nur diesen ganzen bunten Brei. Weiß es, dass dort eine Blume ist? Nein. Wann wird aus dem Brei eine Blume? Wenn unser Verstand all diese Farben auswählt, die zusammengehören, diese Form zusammengehört, wird das zu einer Blume. Wie heißt der Typ, der die Bilder mit zusammengelegten Händen malt? Escher.

Es ist unser Verstand, der bestimmte Informationen aus dieser Zeichnung konzeptualisiert und herauszieht und sie zu einer Sache macht, weil Sie diese Zeichnung betrachten können, und es können verschiedene Dinge sein, je nachdem, welche Linien Sie zusammenfügen und welche Linien Sie hervorheben und welche in den Hintergrund treten. Es ist in jeder Situation ähnlich, in der wir uns befinden. Wenn wir eine Situation beschreiben, sprechen wir alle über ähnliche, aber sehr unterschiedliche Dinge, weil wir alle unterschiedliche Details herausgreifen. Wie die berühmte Geschichte des sehbehinderten Mannes, der beschreibt, was ein Elefant ist.

All diese Dinge geschehen durch die Kraft der Konzeptualisierung und des Labels. Wir ziehen bestimmte Dinge heraus und geben ihnen ein Etikett. Was ist der größte Teil unserer Bildung in der Schule? Der größte Teil unserer Ausbildung in der Schule besteht darin, Bezeichnungen zu lernen: wie man etwas bezeichnet; wie du dir etwas vorstellst. Was geht den ganzen Tag vor Gericht? Es versucht zu entscheiden, welches Etikett man etwas geben soll. In einem Zivilgericht verklagt eine Partei die andere oder streitet darüber, wessen Grundstück es ist. Sie streiten sich über das Etikett: „Ist das meins?“ oder "Ist das deins?" Vor dem Strafgericht streiten sie über eine Bezeichnung: „Ist das Mord ersten Grades“ oder „Ist es unschuldig?“ Es hängt alles davon ab, wie Sie es sich vorstellen. Aus diesem Grund können verschiedene Geschworene unterschiedliche Meinungen darüber haben, was in einem Strafverfahren vor sich geht. Vieles, was in unserer Welt vor sich geht und worüber wir Spannungen und Konflikte haben, ist Streit über Konzepte und Etiketten, die wir geschaffen haben. Es ist wirklich erstaunlich, wenn man darüber nachdenkt.

Ich erinnere mich, dass ich dieses Retreat in Israel leitete und der Kibbuz direkt an der Grenze zu Jordanien lag. Da ist Wüste, Sand, und mitten im Sand ist ein Zaun, eine Art Niemandsland. Sie haben den Sand auf eine bestimmte Weise gekämmt, sodass sie sehen können, wenn jemand darauf geht oder tritt, dass da ein Zaun ist, immer noch nur Sand. Eines Tages stand ich an diesem Zaun. Ich dachte: „Weißt du, die Leute bringen sich gegenseitig um, wenn sie streiten, wo dieser Zaun sein wird, wenn sie streiten, ob dieses Sandkorn mein Sand oder dein Sand genannt wird. Mein Dreck oder dein Dreck.“ Das ist alles, was sie tun, wenn sie solche Kriege führen. Sie können sehen, wie Menschen durch die Macht unserer falschen Vorstellungen so viele Probleme für uns selbst schaffen.

Selbst wenn jemand krank wird, bekommt er Krebs, und alle flippen aus, wenn man das Wort Krebs hört. Was ist Krebs? Auf der Grundlage einiger Moleküle und Atome geben Sie diesen Molekülen und Atomen dann ein Etikett, und Sie nennen es Krebs. Diese Moleküle und Atome, diese Zellen funktionieren auf eine bestimmte Weise, und Sie nennen es Krebs, oder Sie haben bestimmte körperliche Symptome, also geben Sie ihm den Namen der Krankheit. Der Name, den Sie etwas geben, ist nur eine Abkürzung, aber wir erkennen nicht, dass der Name nur eine Abkürzungsbezeichnung ist, und wir denken, dass das Ding das Objekt ist. Dann bekommen wir Angst und dann bekommen wir Angst und dann bekommen wir dies und das. Es kam alles durch die Kraft unserer Konzeptualisierung zustande. Dies ermöglicht es uns, unsere Meinung zu ändern, wenn wir Gedankentrainingspraktiken durchführen. Wir könnten sagen: „Okay, jemand hat meine Gefühle verletzt.“ Das ist uns allen schon passiert. Wir geben ihm ein Etikett: „Sie haben mich kritisiert, sie haben meine Gefühle verletzt“ und dann fühlen wir uns wirklich elend.

Wenn Sie Gedankentraining praktizieren, ist es die gleiche Situation. Jemand sagt „nananana“ und du gibst ihm das Etikett „Das ist mein Negativ Karma Reifung aus vergangenen Leben. Es reift, es geht zu Ende; es ist jetzt vorbei." Wenn Sie ihm dieses Etikett geben, werden Sie dann ganz depressiv? Nein. Du fühlst dich gut, du freust dich. Das hast du abgeschafft Karma. Die Situation ist dieselbe, die Grundlage des Etiketts ist dieselbe – was diese Person gesagt oder getan hat. Je nachdem, wie wir es nennen, „Sie kritisieren mich“ oder „Das ist Karma Reifung." Je nachdem, wie wir es uns vorstellen, können wir uns entweder gut oder sogar glücklich fühlen oder wir fühlen uns deprimiert und elend.

Warum ist es möglich, unsere Sicht auf Situationen zu ändern? Denn in dieser Situation gibt es nichts, keine wirkliche Realität. Es ist leer von seiner eigenen inhärenten Realität. Abhängig davon, wie wir es konzeptualisieren, könnten wir es zu einer Ursache machen, um uns wirklich elend zu fühlen und diesen Schmerz und diesen Schmerz unser ganzes Leben lang mit uns herumzutragen, oder durch die Kraft unserer Konzeptualisierung und Bezeichnung daraus etwas machen, das für uns zum Weg der Erleuchtung wird . Es liegt ganz bei uns.