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Vers 47: Die große Schuld

Vers 47: Die große Schuld

Teil einer Vortragsreihe zum Thema Edelsteine ​​der Weisheit, ein Gedicht des Siebten Dalai Lama.

  • Der egozentrische Geist öffnet die Tür für negative Handlungen
  • In der Lage zu sein, unsere Fehler zu sehen und zuzugeben, gibt uns Raum für Wachstum
  • Wir müssen uns an die Weisheit gewöhnen, die die Nachteile der egozentrischen Haltung sieht

Edelsteine ​​der Weisheit: Vers 47 (herunterladen)

Was ist der große Fehler, der allen negativen Eigenschaften die Tür öffnet?
Sich selbst wertvoller halten als andere, eine Eigenschaft niederer Wesen.

Irgendjemand außer mir freiwillig, um dieser Beschreibung zu entsprechen? [Lachen]

Wie öffnet „sich selbst wertvoller halten als andere“ die Tür zu allen negativen Eigenschaften?

  • Um das Selbst zu schützen, dem Selbst zu helfen, das zu bekommen, was wir wollen, dann entsteht jedes andere Leiden. „Ich will Glück“ oder:

  • „Ich brauche dies, ich brauche das, ich verdiene es mehr als andere Menschen …“

  • „Diese Person steht meinem Glück im Weg, ich kann sie nicht ausstehen, ich muss sie angreifen und sie loswerden …“

  • „Ich bin neidisch auf Soundso, weil sie etwas haben und eigentlich sollte ich es haben, das Universum schuldet es mir…“

  • „Ich bin stolz auf das, was ich erreicht habe, und ich bin so großartig …“

  • „Und wenn ich faul bin, ist alles in Ordnung und es gibt kein Problem …“

  • „Und wenn es mir an Integrität mangelt, weißt du …“ Ich meine, warum Integrität haben, wenn mein Ziel darin besteht, alles zu bekommen, was ich will? Da ist kein Platz für Integrität oder Rücksichtnahme auf andere, denn es dreht sich alles um MICH, das Zentrum des Universums.

Diese Einstellung öffnet die Tür zu allen negativen Eigenschaften, was wiederum die Tür zu allen negativen Handlungen öffnet.

Auf einer Ebene können wir schauen, und in unserer Meditation wir können das sehen. Wenn du meditieren es wird ganz offensichtlich. Aber dann ist es so: „Aber wenn ich nicht für mich selbst eintrete, wer wird dann für mich einstehen?“ Erinnerst du dich, als du das als Kind gehört hast? Und du musst für dich selbst einstehen. Und: „Nicht alles, was ich will, ist egoistisch!“ Und genau dieses intellektuelle „ja ja, Ichbezogenheit ist fehl am Platz.“ Aber das Bauchgefühl ist wie "Wenn ich nicht egozentrisch bin, werden die Leute mich überrennen." „Sie werden mich ausnutzen, sie werden mich missbrauchen, sie werden hinter dem Rücken anderer Leute über mich lügen …. Ich muss für mich selbst einstehen und bekommen, was ich will. Denn niemand außer mir wird mir geben, was ich will. Und das brauche ich.“

Es gibt diese zwei Seiten von uns: eine Seite, die diesen Vers vollständig versteht; und die andere Seite, auf der steht: „Aber, aber, aber, aber …“.

Das erzeugt ein wenig Spannung in uns selbst…. [Gelächter] Ja?

Und dann lassen wir uns wirklich auf diese Spannung ein: „Oh, ich bin so verwirrt. Ist es gut, egoistisch zu sein? Ist es nicht gut, egoistisch zu sein? Oh, es ist mies, egoistisch zu sein, ich bin so schlecht, ich bin so schuldig, weil ich so egoistisch bin. Das ist schrecklich, kein Wunder, ich bin eine Katastrophe und niemand liebt mich…. Weil ich so egoistisch bin…. Aber wenn ich aufhöre, egoistisch zu sein, werden sie mich alle ausnutzen und ich werde nichts erreichen, was ich will …“ Und dann drehen wir uns einfach im Kreis darüber. Nicht wir? „Sag ich was? Denn wenn ich etwas sage, ist es egoistisch. Wenn ich nichts sage, dann ist das auch egoistisch, weil ich wie ein guter Buddhist aussehen möchte …“ Ja, den kennst du? Es ist wie: „Oh, ich kann nicht sagen, was ich wirklich will, weil ich dann nicht wie ein guter Buddhist aussehen werde, also muss ich ruhig und demütig sein und sicherstellen, dass für alle anderen gesorgt ist, und dann eine Figur machen herauszufinden, wie ich bekomme, was ich will, ohne natürlich so auszusehen, als würde ich versuchen, das zu bekommen, was ich will, oder es mir selbst einzugestehen.“

Oh, Samsara ist so verwirrend, nicht wahr?

Dies ist das „Merkmal niedriger Wesen“. Warum „niedrige Wesen“? Sagt ein Teil Ihres Verstandes „Ich bin kein niedriges Wesen! Ich bin kein niedriges Wesen, nur weil ich so denke.“

Publikum: Wenn wir etwas Weisheit hätten, könnten wir es tatsächlich stoppen, sobald wir es gesehen hätten.

Ehrwürdige Thubten Chodron: Nun, es geht nicht nur darum, es mit Weisheit zu sehen. Es ist eine Frage, uns an die Weisheit zu gewöhnen.

Was es vielleicht zu einer Eigenschaft niedriger Wesen macht, ist, dass wir uns nicht die Mühe machen, uns daran zu gewöhnen, die Nachteile des egozentrischen Denkens und die Vorteile der Wertschätzung anderer zu verstehen. Wir verstehen es hier [in unseren Köpfen], aber die Gewöhnung, die tatsächlich die Transformation bewirkt, damit haben wir uns nicht beschäftigt.

[Antwort auf das Publikum] Also, was es niedrig macht, ist, dass wir aus unserem eigenen kleinen, winzigen Was auch immer eine große Sache machen; In der Zwischenzeit bemerken wir Menschen mit wirklich schweren Problemen nicht einmal oder kümmern uns nicht darum. Wir machen uns nur Sorgen um unser kleines Ding. Das ist also ein niederträchtiger Geisteszustand, nicht wahr? Deshalb werden wir „kindische Wesen“ genannt.

[Antwort an das Publikum] Ja, so Ichbezogenheit ist eine niedere Praxis, weil wir die Konsequenzen unserer eigenen Handlungen nicht sehen. Und wir setzen uns nicht wirklich hin und denken über sie nach. Und wenn Leute uns darauf hinweisen, leugnen wir sie normalerweise, weil wir, wie Sie sagten, immer Recht haben. Wie kann es also negative Konsequenzen aus dem geben, was ich sage oder tue, wenn ich zufällig immer Recht habe?

[Antwort auf das Publikum] Ja, also auch die Unfähigkeit, unsere Fehler zuzugeben. Oder auch nur daran denken, dass wir welche haben. Oder um unseren Geist zu öffnen, um die Perspektiven anderer Menschen auf eine Situation oder das, was für sie wichtig sein könnte, zu berücksichtigen.

So Ichbezogenheit ist ziemlich begrenzt und einschränkend. Wir können damit nicht sehr weit sehen, weil es nur um mich geht.

[Als Antwort auf das Publikum] Okay, also Ichbezogenheit Es geht darum, das zu bekommen, was Sie wollen, und es dann für immer zu bewahren, damit es keinen Raum für Veränderungen oder Wachstum gibt. Oder die Realität, was das betrifft. Es geht darum, meine Duckies in diese Reihe zu bekommen und sie in der Reihe zu halten. Nicht ahnend, dass wir sie später vielleicht selbst umgestalten wollen. Ich meine, der Verstand ist so klein in der Mitte Ichbezogenheit.

[Antwort auf das Publikum] Es ist wahr, wenn du egozentrisch bist und ein quietschendes Rad bist, bekommst du Aufmerksamkeit.

Worauf sie sich bezieht, ist dieser großartige Sketch, den wir einmal gemacht haben, der so wahr war, dass er überhaupt kein Sketch war…. Ja, es war eine Dokumentation. [Gelächter] Vielleicht sollten wir es noch einmal machen. Okay?

Aber es war…. Wer war es? Jemand spielte die Ordinierte. Wer war es, der die gespielt hat Ordinierte? Jemand spielte die Ordinierte und alle anderen waren die Anagarikas. Und wie die Anagarikas – wissen Sie, wir haben unser Stehmeeting morgens – und jeden Morgen gibt es eine Beschwerde von einem Anagarika. Es ist wie „Mir ist zu heiß“, weil das Ding der Anagarika lange Ärmel hat. „Mir ist zu heiß, wenn ich lange Ärmel trage, und ich kann meine Aktivitäten im Sommer wegen langer Ärmel nicht machen. Ich möchte, dass das Anagarika-Outfit kurze Ärmel hat.“ Und dann sagt jemand anderes: „Ich mag die Farbe nicht.“ Also müssen wir die Farbe ändern. Und ach ja, die Knöpfe. „Ich mag die Knöpfe nicht. Das sind hässliche Knöpfe. Können wir stattdessen Reißverschlüsse haben“ oder „können wir hübsche Knöpfe haben.“ Und „der Stoff ist zu grob.“ Und „ziehe ich meine Jacke über meinem Anagarika-Hemd oder unter meinem Anagarika-Hemd an? Denn wenn ich es drunter ziehe, dann muss ich es ausziehen, wenn mir zu warm wird, dann muss ich ins Badezimmer gehen, es ausziehen und meine Jacke ausziehen und das Hemd ausziehen und es wieder anziehen, und das ist einfach zu viel von ein Ärger, also möchte ich meine Jacke über meinem Anagarika-Shirt anbehalten.“ [seufzt]

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.