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Der Ursprung von „Der Jude im Lotus“

Der Ursprung von „Der Jude im Lotus“

Jüdische Waschschüssel aus Stein in Lotusblättern
Der Jude im Lotus erforscht die Geschichte und Gemeinsamkeiten von Judentum und Buddhismus.Foto von Tim Evanson

Eine Gruppe von Rabbinern und jüdischen Führern traf sich mit Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama und verschiedenen Tibetern in Dharamsala zu einem interreligiösen Gespräch. Dieser Besuch war die Inspiration für ein beliebtes Buch, The Jew in the Lotus von Rodger Kamenetz, der das Treffen erzählt und die Geschichte und Gemeinsamkeiten von Judentum und Buddhismus untersucht.

Ich lebte und studierte 1990 in Dharamsala, Indien, als eine Gruppe von Rabbinern und jüdischen Führern (hauptsächlich aus den USA, einer aus Israel) zu einer interreligiösen Diskussion mit Seiner Heiligkeit kam Dalai Lama und verschiedene Tibeter. Als JuBu (jüdischer Buddhist) interessierte ich mich für ihren Besuch und verbrachte während ihres kurzen Aufenthalts so viel Zeit wie möglich mit ihnen. Die Gespräche der Juden mit Seiner Heiligkeit waren nicht öffentlich, aber ich hörte, dass sie sehr gut liefen. Die Juden waren beeindruckt von der Anwesenheit, dem Humor und dem aufrichtigen Interesse Seiner Heiligkeit. Von seiner Seite schätzte Seine Heiligkeit die Energie und das Engagement der Juden für ihren Glauben. Er erwähnte neulich sogar, dass ihm die jüdische Vorstellung von der menschlichen Verantwortung gefalle: Gott hat die Welt geschaffen, aber der Mensch ist dafür verantwortlich, die Situation auf der Erde zu verbessern. Die Menschen können nicht darauf warten, dass Gott alles tut. Wir müssen etwas tun, um anderen zu helfen.

Ich nahm an vielen anderen Aktivitäten mit den Rabbinern teil. Zuerst war das Sabbatessen, zu dem sie die älteren Geshes einluden und Lamas. Es gab viel Freude und Festlichkeit, als sie den Sabbat begrüßten: Die jüdischen Männer blickten auf Jerusalem – das von Indien aus westlich in Richtung der untergehenden Sonne lag. Sie tanzten und sangen, während die Geshes dort saßen. Später einer der Lamas sagte mir, da die Juden beim Tanzen der Sonne zugewandt waren, dachten sie, sie würden die Sonne anbeten! Obwohl ich lachte, als ich das hörte, wies es darauf hin, dass wir niemals davon ausgehen sollten, dass wir verstehen, was andere tun. Offensichtlich ist Dialog erforderlich!

Das Lamas später bei den After-Dinner-Gesprächen aufgelockert. In der Gruppe, in der ich war, drehte sich das Gespräch darum, wie man im Exil eine Kultur zusammenhält, da dies sowohl die Juden als auch die Tibeter gemeinsam haben. Die Juden beschrieben ihr Bildungssystem – jüdische Schulen, Sonntagsschulen, außerschulische Aktivitäten – und die Bedeutung der Betreuung der Jugend als Mittel zur Weitergabe des kulturellen Erbes. Dies ist sehr wichtig für die tibetische Gemeinschaft, da so viele ihrer Jugendlichen sehr wenig über die tibetische Kultur und Religion wissen. Viele Jugendliche lieben Blue Jeans und Rockmusik und würden gerne in den Westen gehen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen. Obwohl die tibetische Gemeinschaft bemerkenswerte Dinge getan hat, wie zum Beispiel die Einrichtung der tibetischen Kinderdörfer, muss noch viel mehr getan werden, wenn Kultur und Religion lange bestehen bleiben sollen. Da die tibetische Kultur und der Buddhismus im eigenen Land unterdrückt werden, liegt es an der Exilgemeinde, sie intakt zu halten.

Mehrere JuBus waren beim Sabbatessen und für uns waren Gottesdienst, Gesang und Gebete wie eine Rückblende. Ich hörte verschiedene Melodien und dachte: „Oh, daran erinnere ich mich.“ Alex Berzin erinnerte sich sogar an die Worte vieler Gebete. „Es ist erstaunlich, woran du dich erinnerst, als du elf Jahre alt warst!“ er sagte.

Am nächsten Morgen fanden im Garten informelle Gespräche zwischen Juden und westlichen Buddhisten statt. Das Gespräch reichte von Wut zu Meditation zu dem, was unsere Eltern sagten, als wir Buddhisten wurden. Einige der Rabbiner standen in der jüdischen mystischen Tradition und taten dies Meditation, was die Buddhisten sehr interessierte.

Anfangs war ich mir nicht sicher, wie die Juden auf so viele Buddhisten reagieren würden, die jüdisch aufgewachsen sind. Ein Rabbi versicherte mir, dass er meine Entscheidung, buddhistische Nonne zu werden, respektiere. Genau wie er Meditation aus jüdischer Perspektive wollte er sie durch Lernen vertiefen Meditation von den Buddhisten. Infolgedessen trafen wir uns mehrmals und ich gab ihm einige buddhistische Anweisungen Meditation. Am letzten Tag meditierten wir über die Acht Verse der Gedankenschulung zusammen mit der Visualisierung von Licht, das in einen selbst fließt und Egoismus und Unwissenheit reinigt. Nach dem Meditation, er hatte einen unglaublichen Gesichtsausdruck: die Meditation hatte etwas sehr tief in ihm berührt.

Einer der Juden kommentierte später gegenüber HHDL seinen Kummer darüber, dass so viele Juden Buddhisten wurden. Seine Heiligkeit der Dalai Lama antwortete, dass Buddhisten nicht missionieren und dass Menschen unterschiedliche Dispositionen haben und daher eine Religion finden müssen, die zu ihnen passt. Er sagte ihnen auch, dass sie Menschen, die zu diesen Praktiken neigen, an andere Religionen verlieren werden, wenn sie ihre meditativen und mystischen Traditionen verstecken.

Die Juden trafen sich auch mit jungen tibetischen Gelehrten und Führern. Dieses Treffen war auf Englisch, was die Kommunikation viel enger machte (mit den Geshes musste alles übersetzt werden).

Während die jungen Tibeter die Verfolgung der Tibeter durch die chinesischen Kommunisten und ihre persönlichen Erfahrungen mit der tibetischen Identität im Exil schilderten, nickten die Juden mit dem Kopf und Tränen stiegen ihnen in die Augen. Sie verstanden das Leiden unter Verfolgung, Vorurteilen und dem Versuch, die eigene kulturelle und religiöse Identität zu bewahren, während sie in Ländern mit anderen Kulturen und Religionen lebten, so gut. Seitens der Juden gab es den aufrichtigen Wunsch, den Tibetern zu helfen.

Die jungen Tibeter waren auch offen gegenüber den Hindernissen, mit denen sie nicht nur von außen, sondern auch innerhalb der tibetischen Gemeinschaft konfrontiert sind: die Bürokratie, der Konservatismus. Ich schätzte ihre Ehrlichkeit und ihre Bemühungen.

Dieser interreligiöse und interkulturelle Kontakt war bereichernd und ich wünschte, unsere Welt hätte mehr davon. Es würde viele Vorurteile und Hass stoppen. Wenn ich nächstes Jahr in die Staaten gehe, werde ich viele Juden besuchen, und ein Rabbi bat mich sogar, in seinem Seminar einen Vortrag zu halten!

Meine persönliche Reaktion auf den jüdisch-tibetischen Dialog war interessant. Mir wurde klar, dass ich kulturell gesehen weder Jude noch Tibeter bin, obwohl ich Buddhist bin. Ich verstehe die jüdische Kultur, weil ich darin aufgewachsen bin und verstehe die tibetische Kultur, weil ich viele Jahre darin gelebt habe. Ich habe auch mit Chinesen gelebt und fühle mich bei ihnen zu Hause. Keines davon ist jedoch meine kulturelle Gruppe. Das hat seine Vor- und Nachteile: Überall auf der Welt habe ich nette Menschen kennengelernt und mich wohl gefühlt. Andererseits ist kein Ort wirklich zu Hause, bei „meinen“ Leuten. Ich sehe gute und schlechte Seiten sowohl in westlichen als auch in asiatischen Kulturen und Werten und versuche irgendwie, das Beste aus beiden in mein Privatleben zu integrieren.

Lesen Sie mehr über diesen historischen Dialog: Judentum und Buddhismus: Was ich vom Dalai Lama gelernt habe, von Rodger Kamenetz

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.

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