Was ich vom Dalai Lama über das Judentum gelernt habe

1990 begleitete ich eine Gruppe von acht Rabbinern und jüdischen Gelehrten nach Indien zu einer Audienz bei der Dalai Lama von Tibet. Er hatte uns gebeten, das Geheimnis des jüdischen Überlebens im Exil für zwei Jahrtausende zu lüften. Ich hätte nie gedacht, dass er auch ein Geheimnis hat, das Juden helfen könnte.

Seit seinem Exil aus Tibet im Jahr 1959 ist Seine Heiligkeit der vierzehnte Dalai Lama, weltlicher und spiritueller Führer von sechs Millionen tibetischen Buddhisten, hat oft über das jüdische Volk und unsere Geschichte nachgedacht:

Durch so viele Jahrhunderte, so viele Nöte hast du nie deine Kultur und deinen Glauben verloren. Als Ergebnis, wenn andere externe Bedingungen reif geworden, warst du bereit, deine Nation aufzubauen. Es gibt viele Dinge, die man von unseren jüdischen Brüdern und Schwestern lernen kann.

Auf einem Gemälde im Haupttempel in Dharamsala, Indien, wo die Dalai Lama lebt im Exil, ist ein Gemälde der Buddha sitzt vor einem Becken mit klarem Wasser. Uns wurde erklärt, dass das Wasserbecken eigentlich ein Nektarbecken war. Ein Teich aus Nektar, klar, aber süß. Das wurde zu meinem übergeordneten Bild der jüdischen Begegnung mit dem Dalai Lama. Irgendwie hat er uns dazu gebracht, das Judentum klarer und süßer zu sehen, als wir es oft selbst sehen. In unserem Dialog mit der Dalai Lama, sahen wir, wie die jüdische Tradition lebendig wurde. Sein Lerneifer war ansteckend. Ich beobachtete sein Gesicht, als Rabbi Irving Greenberg erklärte, wie in unseren Gebeten und Bräuchen jeder Jude an das Exil erinnert werden soll:

Am Ende jeder Hochzeit zerbrechen wir ein Glas. Wieso den? Um die Menschen daran zu erinnern, dass sie nicht vollkommen glücklich sein können. Wir sind immer noch im Exil, wir sind noch nicht wiederhergestellt. Wenn Sie ein neues Zuhause bauen, lassen Sie einen kleinen Ort unvollendet. Wieso den? So schön das Zuhause auch ist, wir sind nicht zu Hause.

Das Dalai Lama nickte nachdenklich:

Ja. Immer daran erinnern. Die Punkte, die Sie angesprochen haben, treffen wirklich den Kern dessen, wie man seine Kultur und Tradition aufrechterhält. Das nenne ich das jüdische Geheimnis – deine Tradition zu bewahren. In jedem wichtigen Aspekt des menschlichen Lebens gibt es etwas, das Sie daran erinnert: Wir müssen zurück, um Verantwortung zu übernehmen.

Er hatte ein grundlegendes jüdisches Überlebensgeheimnis begriffen – die Erinnerung.

In Dharamsala wurde die Erinnerung für mich auf andere Weise lebendig. Ich fühlte mich mit verlorenen Fragmenten meiner eigenen Tradition wiederverbunden. Das Ordinierte's Robe war wie unser eigener Talit. Die Betonung der unaufhörlichen Debatte, die beiden Religionen gemeinsam ist, verband die buddhistische Schule der Dialektik mit den alten rabbinischen Akademien. Eines Tages wachte ich vom Gesang einer jungen Nonne auf. Später erfuhr ich, dass sie ein ganzes Buch aus dem Gedächtnis rezitierte, genau wie der Tannaim des ersten Jahrhunderts die Mischna rezitiert hatte, bevor sie zum ersten Mal niedergeschrieben wurde. Wie Rabbi Greenberg die rabbinischen Weisen in Yavneh nach der römischen Zerstörung des Tempels in Jerusalem an die alten beschrieb Lamas und Äbte, ich blickte auf ihre runzligen Gesichter und wusste, dass Dharamsala für sie Yavneh war und die Zeit der höchsten Krise jetzt war. Wir Juden kennen instinktiv die Qual, die Heimat zu verlieren, ins Exil gezwungen zu werden und Widrigkeiten zu überleben.

„Immer daran erinnern“ war ein wichtiger Ratschlag, aber wir haben auch andere Geheimnisse preisgegeben. In einem Freitagabendgottesdienst, an dem mehrere Gelehrte teilnahmen Lamas, teilten wir die Kraft des Schabbat, unseres wöchentlichen heiligen Tages. Dr. Blu Greenberg, feministische Autorin und Gelehrte, zündete die Kerzen an und betete. Sie ersetzte nachdenklich Matza, unser Brot der Not, durch gewöhnliches Brot, aus Solidarität mit unseren Schabbat-Gästen, die vielleicht nie aus dem Exil zurückkehren werden. In ihrer Sitzung mit der Dalai Lama, Blu, eine Großmutter, betonte die zentrale Bedeutung von Heim und Familie im Judentum – eine schwierige Lektion für eine von zölibatären Mönchen geführte Religion. Allein Blus Anwesenheit und die von Joy Levitt, einer Rabbinerin, die die zentrale Rolle der Synagoge erklärte, fügten dem Dialog ein entscheidendes Element hinzu. Die tibetische „Seite“ des Dialogs war ausschließlich männlich.

Das Dalai Lama wollte mehr über das „Innenleben“ der Juden wissen. Er wollte wissen, welche Methode das Judentum zur Verwandlung des Menschen, zur Überwindung störender Emotionen wie z Wut. Für die Tibeter ist dies keine abstrakte Frage. Das Dalai Lama führt sein Volk durch die schwierigste Zeit der Geschichte, in der Gewalt eine sehr vorhersehbare Reaktion ist. Wie er damit umgeht Wut ist sowohl eine persönliche als auch eine politische Herausforderung. Obwohl die chinesischen Kommunisten ihn und seine Familie fast vierzig Jahre lang ins Exil getrieben, gefoltert und getötet haben, bezeichnet er sie als den „sogenannten Feind“.

Ich fand die Dalai Lama, der sich selbst als „einfachen Buddhisten“ bezeichnet Mönch“, ein Mensch zu sein, ein zutiefst freundlicher und liebenswürdiger Mann. Aus seinem Verhalten lernte ich, dass Demut mächtig, Empfänglichkeit dominierend und Freundlichkeit herausfordernd sein kann. Ich lernte die Kraft dessen kennen, was die Buddhisten „einen ruhigen Geist“ nennen. In unserer ersten Sitzung litt er unter einer elenden Erkältung, aber drei Stunden lang ließen sein Interesse und seine außergewöhnliche Konzentrationsfähigkeit nie nach. Er nahm sich auch Zeit, jeden von uns persönlich zu begrüßen. Ich fühlte ein seltsames Gefühl, als er mir tief in die Augen sah. Die Tibeter glauben, dass er in Ihre vergangenen Leben sehen kann.

Ich fühlte mich von Buddhisten persönlich herausgefordert Meditation, die ihre Praktizierenden anscheinend ruhiger, weiser und fähiger machte, mit schwierigen Emotionen umzugehen. Das waren Eigenschaften, die ich bei mir selbst nicht gefunden hatte. In unserem Dialog wollten die Tibeter den Weg und das Ziel unseres Glaubenssystems kennenlernen und wissen, wie es uns hilft, schmerzhafte Gefühle zu überwinden. Bis dahin hatte ich nie daran gedacht, dem Judentum solche Fragen zu stellen. Für mich war das Jüdischsein Teil unserer kollektiven Geschichte, meiner Familie, meiner Identität. Ich hatte das Judentum nie zuvor als spirituellen Weg betrachtet.

Rabbi Jonathan Omer-Man, ein jüdischer Lehrer Meditation, sprach dieses Problem an, als er das erzählte Dalai Lama,

Das Werk der Transformation ist für uns ein heiliger Weg. Aber immer mehr Menschen, die Transformation suchen, gehen nicht zu einem Rabbiner. Sie gehen zu einem Psychiater, der ihnen nicht Erleuchtung, sondern Selbstzufriedenheit beibringt.

Rabbi Omer-Mans Präsentation über das Jüdische Meditation und Rabbi Zalman Schachter über Kabbala, die jüdischen mystischen Lehren, kam als Antwort auf die Dalai Lama's Anfragen nach unserem jüdischen „Innenleben“. Ich war überrascht zu erfahren, dass das Judentum mächtige Techniken der inneren Transformation hat. Aber diese Wege sind tief und verborgen, für die meisten von uns unzugänglich. Historisch gesehen wurden sie nur von einer winzigen Elite praktiziert; Folglich gehen Juden, die spirituell suchen, oft woanders hin, wenn sie nach einem Weg suchen.

Daran hatte ich gedacht, als wir das heikle Thema jüdische Konvertiten zum Buddhismus ansprachen. In Nordamerika sind Juden in westlichen buddhistischen Gruppen überproportional vertreten. In Dharamsala trafen wir einige buddhistische Mönche und Nonnen mit jüdischen Wurzeln. Meine eigenen vorgefassten Meinungen über solche Leute – Abtrünnige, Flakes, Kultisten – schmolzen bald dahin. Wir luden alle jüdischen Dharamsala zu einem Schabbat-Morgengottesdienst ein und verbrachten Stunden mit ihnen, um die Tora zu lesen und zu diskutieren. Die jüdischen Buddhisten von Dharamsala sind außergewöhnlich – witzig, in manchen Fällen sogar strahlend, sicherlich keine gehirngewaschenen Zombies. Einige betrachten sich immer noch als Juden, andere nicht, aber alle sagten, sie hätten im Buddhismus etwas Wertvolles gefunden, das sie im Judentum nicht finden konnten.

Das war einigen von uns unangenehm. Professor Nathan Katz äußerte sich später dazu Dalai Lama unser Gefühl des Schmerzes, solche spirituell engagierten Juden an den Buddhismus verloren zu haben. Nach einer langen Pause sagte der buddhistische Führer, er habe nie versucht, andere zu bekehren, da alle Religionen spirituelle Befriedigung bieten. Er rät Neuankömmlingen, bei ihrer eigenen Religion zu bleiben, und weist darauf hin, dass einige Tibeter auch andere Religionen untersuchen. Als er von jüdischen mystischen Lehren erfuhr, sagte der tibetische Führer, er habe mehr Respekt für das Judentum entwickelt, weil „ich dort viel Raffinesse gefunden habe“. Er war besonders beeindruckt von kabbalistischen Gotteskonzepten, die die menschliche Verantwortung betonten, und entdeckte, dass die Techniken jüdisch waren Meditation und Gebet waren dem Buddhismus auffallend ähnlich Meditation. Solche esoterischen Lehren und Praktiken, riet er, sollten breiter verfügbar gemacht werden. Er gab eine Parallele aus der buddhistischen Geschichte. Wie die Kabbala wurde die buddhistische Mystik oder Tantrayana, wie sie traditionell in Indien gelehrt wird, nur sehr wenigen Schülern selektiv vermittelt. Öffentlicher Unterricht hat nie stattgefunden. Aber bei zu viel Geheimhaltung besteht die Gefahr, dass die Tradition verschwindet. Daher wurden in Tibet die esoterischen Lehren weiter verbreitet.

Das Dalai Lama fand es nicht gut, jemanden dazu zu drängen, einer bestimmten Religion zu folgen:

Obwohl Ihre Motivation aufrichtig sein mag, ist das Ergebnis möglicherweise nicht positiv, wenn Sie das Recht auf Auswahl und Erkundung einschränken. Wenn wir versuchen, uns von der Moderne zu isolieren, ist das Selbstzerstörung. Du musst dich der Realität stellen. Wenn Sie genügend Gründe haben, eine Religion auszuüben, brauchen Sie keine Angst zu haben (Menschen zu verlieren). Aber wenn Sie keinen ausreichenden Grund haben, keinen Wert – dann besteht keine Notwendigkeit, daran festzuhalten.

Er hatte uns einen außergewöhnlichen Rat und eine Herausforderung angeboten. Könnten unsere Führer das Judentum zufriedenstellender und nützlicher für Juden machen?

Professor Katz reagierte, indem er die Tendenz einiger Juden kritisierte, das Judentum hauptsächlich im Kampf gegen „Feinde, die einen entweder mit Verfolgung oder Assimilation bedrohen, zu definieren. Wenn wir den Leuten nur vermitteln, dass Sie die ganze Zeit auf der Hut sein sollten, werden wir sie verlieren.“

Durch meine Begegnung mit Buddhisten begann ich, verschiedene Fragen zum Judentum zu stellen. Wie macht es mein Leben besser? Wie kann ich lernen, Segnungen in mein Leben zu bringen? Wie kann ich dem jüdischen Ideal der Heiligung des Alltags gerecht werden? Mir wurde klar, wie ich das Kostbare in meiner eigenen Tradition unterschätzt hatte, insbesondere Gebet und Studium. Ich war auch völlig unwissend über das Jüdische Meditation, oder die Bedeutung von Kavana – Absicht – im jüdischen Gebet und im täglichen Leben. Mein Kontakt mit den tibetischen Buddhisten vertiefte meine Erfahrung des Judentums.

Ich setze meine Suche nach innerer Transformation fort, nicht im fernen Indien, sondern in meinem eigenen Zuhause und meiner Synagoge. Ich habe mich intensiv mit jüdischen und buddhistischen spirituellen Texten beschäftigt. Als ich sah, wie sich das Judentum in einem buddhistischen Nektarbecken widerspiegelte, wurde mir klar, dass die Religion meiner Geburt nicht nur eine ethnische Zugehörigkeit oder eine Identität ist; es ist eine lebensweise und ein spiritueller weg mit eigenen tiefen ansprüchen an meine gedanken und gefühle. Wenn ich die Veränderung zusammenfassen könnte, würde ich sagen, es war eine Bewegung vom Exotischen zum Esoterischen, von außen nach innen – weniger eine Veränderung meiner jüdischen Praktiken als vielmehr eine Vertiefung derselben. Meine Frau, zwei Töchter und ich haben viele Jahre lang den Vorabend des Schabbats in unserem Haus gefeiert, indem wir Kerzen angezündet und Segenswünsche bei Brot und Wein gesprochen haben, aber jetzt achte ich mehr auf unsere Kavanah, unsere Absichten. Wenn ich zum Beispiel den Segen rezitiere, versuche ich, mich auf das friedliche Gefühl des Schabbats einzustimmen Körper, Geist und Seele.

Unsere Gebete und Zeremonien sind Vehikel, um dieses Gefühl zu vertiefen. Ich habe gelernt, mein Gebet durch Bilder und Vorstellungskraft zu erweitern Meditation. Juden können von anderen meditativen Traditionen lernen. Meditation, Singen, Bewusstsein für den Atem – Dinge, die wir normalerweise mit östlichen Religionen assoziieren, sind dem Judentum nicht fremd. Die meisten Juden sind sich des riesigen Vorrats an Spiritualität nicht bewusst, der im jüdischen Gebet, in unserer mystischen Tradition und in unserer Thora zu finden ist. Der Organisator unserer Reise nach Dharamsala, Dr. Marc Lieberman, hat es treffend formuliert:

Ich entdecke jetzt im Judentum die Stimme der Klarheit und Weisheit wieder, die Stimme, die zu meinem Herzen spricht, weil ich eine viel klarere Erfahrung habe, auf mein Herz zu hören Meditation.

Für einige war die Reise zu einer tieferen Spiritualität im Judentum mit einem Abstecher in den Buddhismus verbunden Meditation. Wenn wir die Türen unserer eigenen meditativen Tradition weiter öffnen und klarstellen, wie jüdisches Gebet und jüdisches Studium uns heute in unserem Leben nützen können, wird dieser Umweg vielleicht für die nächste Generation nicht notwendig sein. Als meine Tochter Anya Bat Mizwa erhielt, war ich stolz auf die Strenge ihrer Leistung, aber noch stolzer auf den Geist, den sie in ihre Gebete brachte. Sie verstand, was sie sagte. Sie betete mit Kavanah an. Ich denke, ihre Generation versteht bereits implizit, dass es ihre Aufgabe ist, jüdische Spiritualität zu beherzigen und zu vertiefen. Festhalten zu einer äußeren jüdischen Identität ohne das Wachsen einer jüdischen Seele hat für mich keine Bedeutung mehr. Das Dalai Lama sprach aus „persönlicher Neugier“, als er uns nach unserem Innenleben als Juden fragte. Es war eine typisch buddhistische Frage, die mich als Jude verändert hat.

Sechs Jahre später, nach der Veröffentlichung von The Jew in the Lotus, meinem Buch über die jüdisch-buddhistische Begegnung in Dharamsala, ging ich zurück nach Dharamsala, dem Ort, an dem sich mein Leben durch den Dialog zwischen Juden und der Dalai Lama. Während dieser Zeit konnte ich einen privaten Termin mit dem vereinbaren Dalai Lama. Unser Treffen war außerordentlich intim, obwohl meine Frau, drei Übersetzer, Laurel Chiten und ihr sechsköpfiges Filmteam im Raum waren. Er kam lächelnd herein, verbeugte sich leicht, als ich mich vor ihm verbeugte, und setzte sich. Mein Freund Dr. Marc Lieberman, der Vater des jüdisch-buddhistischen Dialogs, stellte mich vor, erinnerte Seine Heiligkeit an die Begegnung mit den Juden und erklärte, dass ich ein Buch darüber geschrieben hätte. Dann lag es an mir: „Eure Heiligkeit, die Leute fragen mich, warum ich den ganzen Weg nach Dharamsala gehen musste, um tiefer in meine jüdische Tradition einzutauchen. Warum musste ich mich mit einem buddhistischen Meister treffen, um das Judentum tiefer zu sehen?“ Ich hielt inne und fügte dann hinzu: „Darf ich Ihnen eine chassidische Geschichte erzählen?“ Er nickte, und ich erzählte ihm die Geschichte von Reb Yehiel, der jede Nacht von einer Brücke in Wien träumt, auf der Gold versteckt ist. Schließlich reist er nach Wien und findet die Brücke. Ein Wärter fragt ihn, was er tut, und als Reb Yehiel es erklärt, lacht der Wärter. „Oh ihr Juden seid solche Träumer. Ich sage dir, was Träume wert sind. Jede Nacht träume ich von einem Juden namens Reb Yehiel, und hinter seinem Ofen, unter dem Boden, ist Gold vergraben.“ Als ich die Geschichte erzählte, war ich fasziniert von der Dalai Lama's Gesicht. Er spiegelt jede Nuance Ihrer Worte wider. Er kicherte die ganze Zeit und brach dann in Gelächter aus, als ich zur Pointe kam. „Also kehrte Reb Yehiel nach Hause zurück, schaute hinter seinen Ofen und fand Gold.“

Ich sagte, die Geschichte erkläre, warum jemand weit weg reisen muss, um einen Lehrer zu finden, der ihm zeigt, was bereits in der Nähe ist. Ich fügte hinzu: „Für mich und für viele Juden bist du ein solcher Lehrer geworden. Indem Sie uns tiefer in das Judentum hineinschauen lassen, sind Sie unser Rabbiner geworden.“ Lachend, die Dalai Lama griff nach seinem Kopf und sagte: „Also gibst du mir einen kleinen Hut?“ Ich versprach, ihm eine Kippa zu hinterlassen, und schwieg dann. Ich hatte etwas aus der Transkription des vorherigen Dialogs gelernt: Lassen Sie ihm immer Zeit, um zu antworten. Während der Stille denkt er nach. Wenn Sie es mit Ihrem eigenen Geschwätz füllen, werden Sie nie von diesem Gedanken profitieren. Also widersetzte ich mich sechsundvierzig Jahren meiner eigenen lärmenden kulturellen Konditionierung und ließ die Stille hängen.

Bald antwortete er:

Alle großen Religionen können sich gegenseitig helfen. Jede Tradition hat eine Besonderheit oder Einzigartigkeit, die für andere Traditionen sehr nützlich sein kann. Manchmal erfolgt die Kommunikation nicht unbedingt über Worte, sie kann auch über enge Gefühle erfolgen. Wenn Sie einen kleinen Beitrag meinerseits für unsere jüdischen Brüder und Schwestern gefunden haben, freue ich mich sehr.

Ich sagte ihm, seine Fragen zum jüdischen Innenleben seien besonders hilfreich gewesen. Buddhistische Praxis Meditation und er hatte darum gebeten, die jüdische Methode zur Überwindung quälender Geisteszustände kennenzulernen. Dies hatte die Juden dazu angespornt, nach innen zu schauen. Das Dalai Lama antwortete großzügig, dass er der Meinung sei, dass alle Traditionen, einschließlich seiner eigenen, manchmal zu sehr auf „externe Rituale oder Zeremonien“ ausgerichtet seien. Dann vernachlässigen sie das eigentliche Ziel der Spiritualität – die Transformation in uns selbst.“ Er fügte mit einem Lächeln hinzu: „Wenn Sie ein Kloster kurz besuchen, sieht alles wunderschön aus. Aber wenn man sich die Geschichte anhört, was passiert, gibt es, genau wie bei normalen Menschen, Streit. Das ist ein klarer Hinweis darauf, dass wir echte Transformation, echte spirituelle Entwicklung im Inneren vernachlässigen.“ Wenn ich an die Kämpfe denke, die so oft in unseren eigenen Synagogen und zwischen den Konfessionen innerhalb der jüdischen Gemeinde stattfinden, musste ich zustimmen.

Ich hatte die Gelegenheit, ihm ein Exemplar von „Der Jude im Lotus“ zu überreichen, ein wahrgewordener Autorentraum. Ich hatte ein wenig Angst, dass er durch den Titel, der auf „das Juwel im Lotus“ spielt – om mani padme hum – der Lieblingstitel der Tibeter, beleidigt sein könnte Mantra. Ich hatte festgestellt, dass Juden das Wortspiel oft nicht verstanden und einige westliche Buddhisten zu fromm waren, um zu lachen. Aber die Dalai Lama schien es urkomisch zu finden. Er berührte das Buch mit der tibetischen Geste der Annahme an seiner Stirn.

Bevor wir uns verabschiedeten, erwähnte ich, dass wir Juden beim nächsten Vollmond Pessach feiern würden. Dem Talmud zufolge gibt es während des Rituals eine Zeit, in der wir uns an die Befreiung nicht nur der Hebräer aus Ägypten, sondern aller Nationen aus Gefangenschaft und Sklaverei erinnern. Natürlich beten wir in meinem Haushalt jedes Jahr, dass Tibet bald frei sein wird. Er war davon berührt. Die Tibeter sehen die Juden als ein Volk mit einem Geheimnis, um im Exil zu überleben und geistig intakt zu bleiben. Gerade jetzt sehen sich die Tibeter einer rücksichtslosen Besetzung durch die chinesischen Kommunisten gegenüber. Ihre Kultur und Religion sind vom Aussterben bedroht. Ich sagte ihm: „Jedes Jahr sagen wir während des Seder-Rituals ‚Nächstes Jahr in Jerusalem', um unsere Hoffnungen auf spirituelle Ganzheit und gemeinschaftlichen Wohlstand in der Zukunft zu symbolisieren. Bei meinem diesjährigen Seder wird meine Familie „Nächstes Jahr in Lhasa“ mit „Nächstes Jahr in Jerusalem“ verbinden.“