Die Sicht einer Bhikshuni

• Buddhistisches Mönchtum
• Meine Erfahrung
• Den Buddhismus in den Westen bringen

Die Sicht eines Bhikshuni (herunterladen)

Teil 1: Die Sicht eines Benediktiners
Teil 3: Ansichten vergleichen und gegenüberstellen

Ich möchte mit einer kurzen Beschreibung der Geschichte des buddhistischen Mönchtums beginnen und dann meine eigene Erfahrung als Nonne schildern. Manche Leute finden es vielleicht interessant zu wissen, wie jemand, der in Amerika aufgewachsen ist, mit einer solchen Frisur endete! Abschließend werde ich die Herausforderungen des Buddhismus erörtern, der in den Westen kommt.

Buddhistisches Mönchtum

Das buddhistische Mönchtum begann vor etwa 2,500 Jahren im alten Indien, zu Lebzeiten von Shakyamuni Buddha. Die Mönche und Nonnen –Sangha wie sie genannt werden – waren wandernde Bettelmönche, wie dies damals die Lebensweise der religiösen Praktizierenden war. Hinduistische Asketen folgen dieser Tradition noch heute. Das Sangha auf die Unterstützung der Öffentlichkeit angewiesen, die von Haus zu Haus ging, um sie zu erhalten Opfergaben von Lebensmitteln von Hausbesitzern. Im Gegenzug die Sangha lehrte den Dharma – das Buddha's Lehren - für die Laien. Während der starken Monsunregen die Sangha würden in einfachen Behausungen bleiben, anstatt von Ort zu Ort zu wandern, wie sie es den Rest des Jahres taten. Nach der Zeit des Buddha, wurden diese Gemeinschaften stabiler und wurden schließlich dauerhafte Residenzen für Mönche oder Nonnen.

Die Linie der Nonnenordination besteht aus der Zeit des Buddha. Die erste Nonne war seine Tante, die ihn nach dem Tod seiner Mutter aufzog. Obwohl die Nonnen den Mönchen institutionell untergeordnet waren, wurden ihre spirituellen Fähigkeiten anerkannt. Die Therigatha enthält Lehren von einigen der Nonnen, die hochgradig verwirklichte, direkte Schüler der waren Buddha.

Von Indien aus breitete sich der Buddhismus im dritten Jahrhundert v. Chr. nach Sri Lanka aus. Auch Südostasien wurde buddhistisch, ebenso wie das heutige Malaysia, Indonesien, Pakistan und Afghanistan. Der Buddhismus verbreitete sich von dort nach Zentralasien und China sowie über das Meer von Indien aus. Von China aus verbreitete sich der Buddhismus nach Korea und Japan. Im siebten Jahrhundert n. Chr. kam der Buddhismus sowohl von China als auch von Nepal nach Tibet. Jetzt kommt es in den Westen.

Es gibt drei Ebenen der Ordination von Nonnen: Bhikshuni, Siksamana und Sramanerika. Um die volle Ordination zu erhalten, dh um ein Bhikshuni zu werden, muss man sowohl von zehn Bhikshunis als auch von zehn Bhikshus (vollständig ordinierte Mönche) ordiniert werden. Für die Erteilung der niederen Ordinationen sind nicht so viele Menschen erforderlich. Infolgedessen unterscheidet sich die Situation ordinierter Frauen in verschiedenen buddhistischen Ländern aufgrund des ihnen dort zur Verfügung stehenden Ordinationsgrades.

Die Tochter des großen buddhistischen Königs Asoka brachte die Bhikshuni-Ordination von Indien nach Sri Lanka. Von Sri Lanka ging es nach China und anschließend nach Korea. Obwohl sich die volle Ordination für Männer (Bhikshu) nach Tibet ausbreitete, geschah dies für Frauen nicht, weil es für so viele Bhikshunis schwierig war, über den Himalaya zu reisen. So verbreitete sich nur die erste Ebene der Ordination, die Sramanerika, nach Tibet. In späteren Jahren starb die Bhikshuni-Ordination in Sri Lanka aufgrund der politischen Unterdrückung des Buddhismus aus. Derzeit können srilankische Frauen die zehn Sramanerika nehmen Regeln. In Thailand, Kambodscha und Burma können die Männer Bhikshus werden, doch die weiblichen ordinierten Praktizierenden befinden sich in einer Art Schwebesituation. Sie sind zwar keine wirklichen Laien, weil sie das Zölibat abgelegt haben Gelübde, sie haben die zehn nicht genommen Regeln der sramanerika (Novize).

Die Linie der vollen Ordination, Bhikshuni, gedeiht im chinesischen und koreanischen Buddhismus, und es gibt ein Wiederaufleben des Interesses unter Frauen aller buddhistischen Traditionen. Einige von uns sind nach Taiwan, Hongkong, Korea oder in die USA gegangen, um die Bhikshuni-Ordination zu nehmen, weil sie derzeit in unserer eigenen buddhistischen Tradition nicht verfügbar ist, und die Leute haben begonnen, darüber zu diskutieren, wie sie sie in Zukunft in diesen Traditionen verfügbar machen können . Die Einführung der Bhikshuni-Ordination muss langsam erfolgen, da sie große Denkänderungen in den Traditionen mit sich bringt, die seit vielen Jahrhunderten keine vollständige Ordination von Frauen haben.

Die äußere Form des Buddhismus hat sich verändert und an verschiedene Kulturen angepasst, als er von einem Land zum anderen ging. Allerdings ist die Essenz von Buddha's Lehren hat sich nicht geändert. Zum Beispiel zum Zeitpunkt des Buddha, die Roben waren safranfarben. In China durfte nur der Kaiser diese Farbe tragen, daher wurden die Gewänder gedämpfter grau oder schwarz. Außerdem war es laut chinesischer Kultur nicht höflich, seine Haut zu entblößen, daher haben die chinesischen Gewänder jetzt Ärmel. Die Tibeter hatten keine safranfarbene Farbe, also wurde die Farbe der Roben zu einem dunklen Safran oder Kastanienbraun.

Ein weiteres Beispiel dafür, wie sich die Form des Buddhismus an verschiedene Kulturen angepasst hat, betrifft die Art und Weise, wie die Sangha-das Ordinierte Gemeinschaft – erhält die materiellen Voraussetzungen für das Leben. Im alten Indien gingen die Mönche demütig von Tür zu Tür, um Almosen von den Laien zu sammeln, die es als Ehre betrachteten, religiösen Menschen in ihrer Praxis zu helfen. Das Buddha die Beziehung einrichten Sangha und Laien als einer der gegenseitigen Hilfe. Die Menschen, die ihr Leben ganz der spirituellen Praxis widmen wollten, würden keine Zeit mit Arbeit, Landwirtschaft, Kochen und Geschäften verbringen. Sie könnten mehr Zeit zum Lernen haben und meditieren durch die Unterstützung von Menschen, die es vorgezogen haben, in der Welt zu leben und zu arbeiten. Indem sie sich auf ihre Praxis konzentrieren und ihre Qualitäten entwickeln, könnten die Mönche dann den Dharma lehren und ein inspirierendes Beispiel für andere sein. Und so kam es dass der Buddha Bauen Sie ein System der gegenseitigen Hilfe auf, bei dem eine Partei mehr materiell und die andere mehr geistlich gibt. Jede Person konnte wählen, wie sie der Gesellschaft helfen wollte.

Die Tradition des Almosensammelns setzte sich fort, als sich der Buddhismus nach Sri Lanka und Südostasien ausbreitete Gelübde nicht mit Geld umzugehen, wurde dort streng aufbewahrt. Aber in Tibet war das nicht praktikabel. Die Klöster lagen außerhalb der Städte, und es war nicht praktikabel, jeden Tag bei dem eiskalten Wetter zum Almosengang zu laufen. So fingen die Tibeter an, Lebensmittel in die Klöster zu bringen, oder sie boten Geld oder Land an Sangha konnten ihr eigenes Essen bekommen. In China lagen die Ch'an (Zen)-Klöster weit entfernt von den Städten, also bearbeiteten die Mönche das Land, um ihre Nahrung anzubauen. So ist die wirtschaftliche Lage der Sangha ist von Land zu Land unterschiedlich, abhängig von der Kultur und den spezifischen Gegebenheiten vor Ort.

Meine Erfahrung

Ich bin nicht als Buddhistin aufgewachsen; meine Erziehung war in einem jüdisch-christlichen Umfeld. Meine Familie war jüdisch, wenn auch nicht sehr religiös, und die Gemeinde, in der ich aufgewachsen bin, war christlich. Als Kind stellte ich viele Fragen: „Warum bin ich hier? Was ist die Bedeutung des Lebens?" Da ich während des Vietnamkriegs aufgewachsen bin, fragte ich mich: „Warum töten manche Menschen andere, wenn sie doch alle in Frieden leben wollen?“ Ich bin während der Rassenunruhen aufgewachsen und habe mich gefragt: „Warum diskriminieren Menschen andere aufgrund ihrer Hautfarbe? Was bedeutet es, ein Mensch zu sein? Warum können wir nicht zusammenleben?“ In der Gemeinde, in der ich aufgewachsen bin, fand ich keine Antworten. Tatsächlich wurden meine Fragen oft entmutigt. Mir wurde gesagt: „Geh einfach mit deinen Freunden aus, amüsiere dich und denk nicht so viel nach.“ Aber das hat mich nicht befriedigt.

Nach meinem Abschluss an der UCLA im Jahr 1971 reiste ich durch Europa, Nordafrika und über Land nach Indien und Nepal, um mehr über die menschliche Erfahrung zu erfahren. Danach kehrte ich nach Los Angeles zurück und arbeitete an den LA City Schools, wo ich an einer innovativen Schule unterrichtete. Eines Sommers sah ich in einem Buchladen einen Flyer über drei Wochen Meditation Kurs unterrichtet von zwei tibetischen Mönchen, Lama Yeshe und Zopa Rinpoche. Es waren Sommerferien, also ging ich hin. Ich hatte nicht wirklich etwas erwartet – eigentlich wusste ich nicht, was mich erwarten würde – und vielleicht war die Erfahrung deshalb so stark für mich. Der Kurs war so aufgebaut, dass wir Belehrungen hörten und danach darüber meditierten. Wir haben sie sowohl logisch untersucht als auch auf unser eigenes Leben angewendet.

Während ich dies tat, begannen sich Teile zu fügen und ich fing an, kleine Funken von Antworten auf die Fragen zu bekommen, die mich seit meiner Kindheit beschäftigten. Darüber hinaus bot der Buddhismus viele Möglichkeiten, mit Situationen zu arbeiten, die in unserem täglichen Leben vorkommen: Er gab Techniken, um destruktive Emotionen wie Eifersucht, haftende Befestigung or Wut. Als ich diese praktizierte, beeinflussten sie mein Leben auf sehr positive Weise. Mit der Zeit wuchs der Wunsch, Nonne zu werden, um mehr Zeit und einen günstigeren Lebensstil für die Praxis zu haben. Dies war meine eigene individuelle Entscheidung, und es ist nicht die, die jeder treffen sollte. Viele Menschen begegnen dem Buddhismus, praktizieren ihn und werden nicht ordiniert. Aber als ich eine genaue Selbstbeobachtung durchführte, wurde klar, wie tief verwurzelt mein Egoismus war, Wut und klammern war. Ich brauchte eine klare Disziplin, um die alten geistigen, verbalen und körperlichen Gewohnheiten zu durchbrechen. Nonne zu werden, würde mir den Rahmen geben, in dem ich diese Transformation vollziehen kann, und dies könnte wiederum andere positiv beeinflussen.

1977 nahm ich Sramanerika Gelübde in Dharamsala, Indien, und hat viele Jahre in Indien und Nepal studiert und praktiziert. Als sich der Buddhismus im Westen auszubreiten begann, wurden meine Lehrer gebeten, Zentren in anderen Ländern zu eröffnen, und sie schickten ihre älteren Schüler, um beim Aufbau dieser Zentren zu helfen. Ich habe also fast zwei Jahre in Italien und drei Jahre in Frankreich gelebt und bin zwischendurch immer wieder nach Indien zurückgekehrt. 1986 ging ich nach Taiwan, um die Bhikshuni-Ordination abzulegen, was ein sehr kraftvolles und inspirierendes Ereignis in meinem Leben war. Später bat mich mein Lehrer, nach Hongkong und dann nach Singapur zu gehen, um zu unterrichten. Und jetzt bin ich mitten in einer achtmonatigen Lehrreise durch die Staaten und Kanada. Ich war also eine wandernde, heimatlose Nonne, genau wie die zur Zeit der Buddha; erst jetzt reisen wir mit dem Flugzeug!

Was hat mich zum Buddhismus hingezogen? Es gab mehrere Dinge. Im ersten Kurs sagte Zopa Rinpoche: „Du musst nichts glauben, was ich sage. Denke darüber nach, überprüfe es logisch und durch deine eigene Erfahrung, bevor du es glaubst.“ Ich dachte: „Puh, das ist eine Erleichterung“, und hörte zu, weil es keinen Druck gab, irgendetwas zu glauben. Im Buddhismus ist es sehr wichtig, über die Bedeutung der Lehren nachzudenken, sie gründlich zu untersuchen. Daraus entsteht Glaube, aber nicht im Sinne eines unterschiedslosen Glaubens. Glaube ist im Buddhismus Vertrauen, das aus Lernen und Verstehen entsteht. Diese neugierige Herangehensweise passt zu meiner Erziehung. Ich mag Diskussionen und Debatten und schätze die Freiheit, Fragen zu stellen und das Gesagte in Frage zu stellen. Dies ist mit dem Buddhismus möglich.

Der Buddhismus ist offen für wissenschaftliche Untersuchungen. Seine Heiligkeit der Dalai Lama hat an mehreren teilgenommen Konferenzen mit Wissenschaftlern und ist begierig, etwas über die Forschung zu lernen. Er hat Wissenschaftlern sogar die Erlaubnis erteilt, EEGs und andere Tests an Meditierenden durchzuführen, um aus wissenschaftlicher Sicht zu erklären, was währenddessen passiert Meditation. Seine Heiligkeit hat auch gesagt, dass, wenn die Wissenschaft etwas definitiv beweisen kann, wir Buddhisten es akzeptieren müssen, selbst wenn es dem widerspricht, was in den Schriften gesagt wird. Ich finde die Offenheit für wissenschaftliche Untersuchungen erfrischend.

Buddhismus und Wissenschaft sind sich ähnlich, wenn es darum geht, das Universum in Bezug auf Ursache und Wirkung zu erklären. Das heißt, Dinge passieren nicht grundlos oder zufällig. Alles geschieht aufgrund von Ursachen. Die Gegenwart ist ein Ergebnis dessen, was in der Vergangenheit existiert hat, und wir schaffen jetzt die Ursachen für das, was in der Zukunft existieren wird. Dies ist keineswegs eine Vorbestimmung; vielmehr gibt es eine Verbindung zwischen der Vergangenheit und der Zukunft, und die Dinge existieren nicht als isolierte Ereignisse im Raum. Während sich die Wissenschaft mit Ursache und Wirkung im physischen Bereich befasst, erforscht der Buddhismus, wie es im mentalen Bereich funktioniert.

Wenn es auf unsere menschliche Existenz angewendet wird, wird Ursache und Wirkung zu einer Diskussion über Wiedergeburt. Unser Bewusstsein existiert nicht ohne Ursachen. Es ist eine Fortsetzung der bewussten Erfahrung, die wir vor dieser Geburt gemacht haben. Ebenso wird unser Bewusstsein nach unserem Tod fortbestehen. Mit anderen Worten, unsere Körper ist wie ein Hotel, in dem wir vorübergehend leben, und der Tod ist wie das Auschecken aus einem Zimmer und in ein anderes. So wie wir uns nicht an Hotelzimmer klammern, weil wir wissen, dass wir nur vorübergehend dort sind, müssen wir uns nicht ängstlich daran klammern Körper als dauerhafte persönliche Identität.

Ich fand diese Diskussion über Wiedergeburt sehr anregend. Obwohl ich anfangs nicht davon überzeugt war, als ich es logisch untersuchte und mir Geschichten von Menschen anhörte, die sich an ihre früheren Leben erinnerten, begann es für mich mehr Sinn zu ergeben. Obwohl ich mich nicht an meine früheren Leben erinnere, wenn ich mir meine eigene Erfahrung anschaue, die Theorien der Wiedergeburt und Karma kann es erklären. Zum Beispiel akzeptiert der Buddhismus den Einfluss, den die Genetik und die Umwelt auf uns haben. Der Einfluss von Genetik und Umwelt allein reicht jedoch nicht aus, um meine Erfahrung zu erklären. Warum bin ich Buddhist geworden? Warum hat es mich so tief berührt, dass ich mich entschieden habe, Nonne zu werden? Genetisch gibt es in meinem Stammbaum keine Buddhisten. Aus ökologischer Sicht gab es in meiner Kindheit keine. Ich bin in einer bürgerlichen Gemeinde in Südkalifornien aufgewachsen und hatte außer im Sozialkundeunterricht nur sehr wenig Kontakt mit dem Buddhismus. Doch irgendwie kam ich mit dem in Kontakt Buddha's Lehre klickte, und zwar so stark, dass ich mein Leben dem Weg der spirituellen Transformation widmen wollte. Es scheint, dass eine mögliche Erklärung darin besteht, dass es in früheren Leben eine gewisse Vertrautheit mit dem Buddhismus gegeben hat. Es gab eine Prägung, eine Verbindung zum Buddhismus, die in meiner Jugend schlummerte. Wenn mir jemand mit zwanzig gesagt hätte, ich würde eine buddhistische Nonne werden, hätte ich ihnen gesagt, dass sie völlig verrückt sind. Ich hatte in diesem Alter nicht die Absicht, religiös oder zölibatär zu sein! Als ich später buddhistische Lehrer traf, kam dieses Interesse zu meiner eigenen Überraschung zum Vorschein.

Eine andere Sache, die mein Interesse am Buddhismus geweckt hat, war seine psychologische Dimension, insbesondere die Diskussion über die Nachteile des Buddhismus Ichbezogenheit und die spezifischen Techniken, um Liebe und Mitgefühl zu entwickeln. Als Kind hörte ich die Leute sagen: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Aber ich bin während des Vietnamkriegs aufgewachsen und habe nicht viel Liebe in der Gesellschaft gesehen. Ich verstand auch nicht, wie wir alle lieben sollten, weil es so viele widerliche Leute zu geben schien! Der Buddhismus erklärt eine schrittweise Methode zum Reduzieren Wut, andere als liebenswert zu sehen und die Angst loszulassen, uns zu öffnen, damit wir uns wirklich um andere kümmern. Diese Qualitäten und die systematische Methode, unseren Geist in dieser Richtung zu schulen, haben mich sehr angezogen.

Der Buddhismus hat mich auch deshalb angezogen, weil die Menschen seit über 2,500 Jahren die Lehren – den Dharma – praktizieren und die Ergebnisse erzielen Buddha beschrieben. In der heutigen Zeit des amerikanischen spirituellen Supermarkts, wo es so viele selbsternannte Lehrer unzähliger spiritueller Wege gibt, ist der Buddhismus einer, der sich seit Jahrhunderten bewährt hat. Wichtig ist, dass die Lehren rein bewahrt, praktiziert und weitergegeben wurden.

Die Praxis der Meditation hat mich auch angesprochen. Der Buddhismus beschreibt spezifische Techniken, um den Geist zu beruhigen und uns selbst kennenzulernen. Im Buddhismus gibt es keine Trennung zwischen Intellekt und Gefühl oder zwischen Intellekt und Intuition. Sie können sich gegenseitig helfen. Mit anderen Worten, wenn wir unseren Verstand klug einsetzen, wenn wir unsere Erfahrung vernünftig untersuchen, wird eine innere Transformation unserer Gefühle, unseres mentalen Zustands stattfinden. Erfahrung und Intellekt können kombiniert werden, anstatt sie als Dichotomie zu sehen, wie wir sie so oft im Westen sehen. Dies ermöglicht es ihnen, sich gegenseitig zu ergänzen und internes Wachstum statt Konflikte zu erzeugen.

Den Buddhismus in den Westen bringen

Als buddhistische Nonne der ersten Generation im Westen stehe ich vor vielen Herausforderungen, und meine „Erziehung“ als buddhistische Nonne war anders als die asiatischer Nonnen, die in ihren Kulturen langjährige buddhistische Traditionen und Institutionen haben. Sie nehmen die Ordination, treten in das Kloster ein und erfahren durch Osmose, durch das Leben in der Gemeinschaft, was es bedeutet, Nonne zu sein. Sie erhalten Unterricht in ihrer eigenen Sprache und haben die Unterstützung und Zustimmung der Gesellschaft um sie herum.

Für westliche Nonnen ist die Situation ganz anders. Die westliche Gesellschaft versteht nicht, was Leute wie ich tun. „Warum rasierst du dir den Kopf? Warum trägst du komische Klamotten? Warum bist du zölibatär? Warum sitzt du mit gekreuzten Beinen und geschlossenen Augen auf dem Boden?“ Es gibt im Westen keine Klöster, in die wir ziehen könnten, wo wir eine gute buddhistische Ausbildung bekommen könnten. Obwohl viele asiatische Lehrer Dharma-Zentren im Westen eingerichtet haben, sind sie in erster Linie darauf ausgerichtet, den Bedürfnissen von Laien-Buddhisten gerecht zu werden, die arbeiten und Familien haben. So viele Nonnen gehen nach Indien, um Unterricht zu erhalten und zu praktizieren, und stoßen daher auf die bürokratischen, finanziellen und gesundheitlichen Schwierigkeiten, die mit dem Leben dort verbunden sind.

Finanzielle Unterstützung für westliche Nonnen war nicht ohne weiteres möglich. Die Leute im Westen denken normalerweise, dass wir bereits von einer großen Dachorganisation wie der Kirche versorgt werden, also denken sie nicht daran, für unseren Lebensunterhalt zu spenden. Eine weitere Schwierigkeit für die Nonnen ist der Mangel an Vorbildern. Für diejenigen, die dem chinesischen Buddhismus folgen, ist dies weniger ein Problem, da die chinesischen Nonnen aktiv und gebildet sind. Für diejenigen von uns in der Theravada- oder tibetischen Tradition gibt es jedoch nur wenige lebende Vorbilder, obwohl es im Laufe der Geschichte viele großartige weibliche Praktizierende gab. In meinem Fall bin ich eine westliche Frau, während die Mehrheit der Vorbilder in der Tradition tibetische Männer sind.

Diese Schwierigkeiten haben mich dazu gebracht, tief nach innen zu schauen und die Situation allmählich zu akzeptieren, anstatt Zeit damit zu verschwenden, mir zu wünschen, es wäre anders. Der Buddhismus enthält Methoden, um widrige Umstände in den Pfad umzuwandeln, und auf diese Weise habe ich die Vorteile entdeckt, eine westliche Nonne der ersten Generation zu sein. Erstens ist es in Asien einfach, sich auf die buddhistische Umgebung rundherum zu verlassen, um einem die Energie zum Praktizieren zu geben. Im Westen ist das Umfeld oft umgekehrt; sie versucht uns davon zu überzeugen, dass materielle Besitztümer, Sex, Schönheit, Prestige, aber nicht Religion, Glück bringen. Um in dieser Umgebung zu überleben, müssen wir tief in uns selbst schauen, um Inspiration und spirituelle Energie zu finden. Dies zwingt uns, den Zweck und die Methoden der religiösen Praxis zu verstehen, denn es geht entweder unter oder untergehen. Ich musste akzeptieren, dass das, was ich erlebe – sowohl die Möglichkeiten als auch die Hindernisse – das Ergebnis meiner zuvor geschaffenen Handlungen ist, oder Karma. Da ich weiß, dass das, was ich jetzt denke, sage und tue, die Ursachen für zukünftige Erfahrungen schaffen wird, muss ich sorgfältig nachdenken und in der Gegenwart achtsam sein.

Den Buddhismus in den Westen zu bringen ist eine Herausforderung, weil wir versuchen, die Essenz einer Religion oder eines spirituellen Weges von einer Kultur in eine andere zu bringen. Der Buddhismus in Asien ist mit asiatischer Kultur vermischt, und manchmal ist es schwierig herauszufinden, was Buddhismus und was Kultur ist. Als ich zum ersten Mal Nonne wurde, war mir der Unterschied zwischen Kultur und Essenz, zwischen Form und Bedeutung nicht bewusst. In meinen Augen war das alles Buddhismus und ich versuchte, ihn so gut wie möglich anzunehmen. Daher versuchte ich, mich wie die tibetischen Nonnen zu verhalten, die sanftmütig und ruhig sind. Sie würden nie daran denken, mit einer solchen Gruppe zu sprechen oder ein Buch zu schreiben oder das Gesagte in Frage zu stellen. Tibet ist eine sehr patriarchalische Gesellschaft. Obwohl in der Familie und im Geschäftsleben Männer und Frauen mehr oder weniger gleichberechtigt sind, sind sie es in Tibets religiösen und politischen Institutionen nicht. Die Schüchternheit der tibetischen Nonnen könnte ein Zeichen ihrer Demut sein, die auf dem Weg zu kultivieren ist, oder sie könnte ein Ausdruck mangelnden Selbstvertrauens oder der gesellschaftlichen Erwartungen sein, wie sie sich verhalten sollten. Ich kann es nicht sagen. Jedenfalls habe ich ein paar Jahre lang versucht, so leise und unauffällig wie sie zu sein, aber es entwickelte sich eine gewisse Anspannung, bis ich sagen musste: „Moment mal, irgendwas läuft nicht. Das bin nicht ich. Ich bin im Westen aufgewachsen, habe eine College-Ausbildung und habe im Gegensatz zu den meisten tibetischen Nonnen in der ganzen Welt gearbeitet. Es ergibt für mich keinen Sinn, mich wie sie zu verhalten; Ich muss gemäß meiner Kultur handeln.“ Sich damit abzufinden, war ein wichtiger Wendepunkt. Ich begann zu verstehen, dass Spiritualität ein Prozess der inneren Transformation ist; Es geht nicht darum, mich in das künstliche Bild einer guten Nonne zu zwängen. Es ist in Ordnung, eine aufgeschlossene und geradlinige Persönlichkeit zu haben, aber ich muss meine Motivation und innere Einstellung ändern.

1986 ging ich nach Taiwan, um Bhikshuni zu nehmen Gelübde, und blieb zwei Monate in chinesischen Klöstern, was eine wunderbare Erfahrung war. Wieder stand ich vor der Frage: „Was ist Buddhismus und was ist Kultur?“ Ich war als Buddhistin in der tibetischen Kultur „aufgewachsen“, und plötzlich war ich in einem chinesischen Kloster und trug chinesische Gewänder, die sich sehr von den tibetischen, an die ich gewöhnt war, unterschieden. Die chinesische Kultur ist formell und die Dinge werden auf präzise Weise erledigt, während die tibetische Kultur viel entspannter ist. Die chinesischen Nonnen mussten ständig meinen Kragen fixieren und anpassen, wie ich meine Hände beim Gebet hielt. In tibetischen Klöstern setzen wir uns beim gemeinsamen Gebet hin, während wir in chinesischen Klöstern aufstehen. Meine Beine schwollen an, weil ich es nicht gewohnt war, stundenlang zu stehen; Ich war es gewohnt, Stunde um Stunde zu sitzen! Es gab viele solche Änderungen: Statt Gebete auf Tibetisch waren sie auf Chinesisch. Die Art der Verbeugung war anders, die Etikette war anders.

Dies zwang mich zu der Frage: „Was ist Buddhismus?“ Es ließ mich auch anerkennen, dass ich kein Tibeter bin, obwohl ich Jahre in dieser Tradition verbracht habe; Ich bin kein Chinese, obwohl ich dort auch einige Zeit verbracht habe. Ich bin Westler und muss die Essenz dieser Religion in meinen eigenen kulturellen Kontext bringen. Das ist eine große Herausforderung, und wir müssen langsam und vorsichtig vorgehen. Wenn wir alles verwerfen, womit wir uns nicht wohlfühlen, besteht die Gefahr, das Baby mit dem Bade auszuschütten, die Essenz der kostbaren Lehren zu verwerfen oder zu verzerren, um sie von fremden Kulturformen zu befreien . Wir sind herausgefordert, über oberflächliche Unterscheidungen hinauszugehen und tief zu untersuchen, was spirituelle Praxis ist.

Mir ist klar geworden, dass Spiritualität nicht die Kleidung, die Gebete, das Kloster, die Form ist. Wirkliche Spiritualität hat mit unserem eigenen Herzen, unserem eigenen Verstand, unserer Beziehung zu Menschen und unserer Beziehung zu uns selbst zu tun. Es hat keine Farbe, Form oder Form, weil unser Bewusstsein ohne Form ist, und das ist es, was Übung transformiert. Da wir jedoch in der Gesellschaft leben, werden wir Wege entwickeln, unser inneres Verständnis mit anderen auf eine Weise zu teilen, die unserer Kultur entspricht.

Die westliche Kultur wird den hier praktizierten Buddhismus beeinflussen. Beispielsweise wird im Westen die Demokratie geschätzt, während die Gesellschaft in Asien eher hierarchisch ist. Wenn man alt ist, wird seine Meinung geschätzt; wenn man es nicht ist, hat die eigene Meinung nicht viel Gewicht. Tatsächlich wäre es unangemessen, die Autorität und Weisheit der Ältesten in Frage zu stellen. Im Westen werden wir ermutigt, unsere Meinung zu äußern, und wir führen Organisationen auf einer demokratischeren Basis. Wenn der Buddhismus in den Westen kommt, glaube ich, dass viele der hierarchischen Denk- und Handlungsweisen hinter sich gelassen werden. Andererseits ist Anarchie nicht förderlich. Wir brauchen sicherlich Führer; Wir brauchen Führung von denen, die mehr Weisheit haben als wir. Das Buddha das einrichten Sangha Gemeinschaft auf demokratischer Basis mit den Mönchen, die sich treffen und gemeinsam Entscheidungen treffen. Diejenigen, die an der Entscheidungsfindung teilnahmen, waren jedoch diejenigen mit Erfahrung, nicht diejenigen, die neu in der Praxis waren und denen es an Klarheit über den Weg mangelte. Hoffentlich kann unsere Art der Zusammenarbeit in westlichen buddhistischen Organisationen der ähnlich sein Buddha's ursprüngliche Absicht.

Darüber hinaus wird die Bewegung zur Gleichstellung der Geschlechter den Buddhismus im Westen beeinflussen. Zum Beispiel erhalten die tibetischen Nonnen im Allgemeinen nicht die gleiche Ausbildung wie die Mönche. Aufgrund Seiner Heiligkeit des Dalai Lama's Einfluss hat sich dies in den letzten Jahren zu ändern begonnen, obwohl es immer noch nicht gleich ist. Andererseits studieren westliche Nonnen und Mönche zusammen in denselben Klassen, und meine Lehrer geben sowohl Nonnen als auch Mönchen verantwortungsvolle Positionen in Dharma-Zentren. Frauen werden Führerinnen in der westlichen buddhistischen Gemeinschaft sein. Sie erhalten die gleiche Ausbildung wie die Männer und hoffentlich den gleichen Respekt und die gleiche Unterstützung. Obwohl es im Westen immer noch geschlechtsspezifische Vorurteile gibt, haben wir hier die Möglichkeit, neue buddhistische Institutionen zu gründen, die Frauen wertschätzender sind. In Asien wird dies länger dauern, weil die Werte der Menschen unterschiedlich sind und die Reform bestehender Institutionen manchmal schwieriger ist als die Schaffung neuer.

Der westliche Buddhismus wird auch von sozialem Aktivismus beeinflusst. Während der BuddhaZu seiner Zeit wurden Mönche nicht ermutigt, sich für soziale Belange oder soziale Wohlfahrtsprojekte zu engagieren. Stattdessen sollten sie studieren, meditieren , und durch das Gewinnen von Erkenntnissen des Pfades der Gesellschaft helfen. Aber unsere soziale Struktur ist jetzt anders, ebenso wie die Probleme, vor denen wir stehen. Im alten Indien half die Familie, wenn es einem schlechter ging. Man würde nicht auf der Straße landen. Es bestand auch keine nukleare Bedrohung oder Gefahr durch Umweltverschmutzung. Aufgrund des christlichen Einflusses hier erwarten die Menschen auch, dass Mönche sich in karitativer Arbeit engagieren. Deshalb Seine Heiligkeit der Dalai Lama ermutigt uns, von den Christen zu lernen und der Gesellschaft direkten Nutzen zu bringen. Das bedeutet nicht, dass alle buddhistischen Mönche Krankenhäuser und Schulen betreiben sollten. Wenn es für die eigene Praxis und Persönlichkeit geeignet ist, hat man vielmehr die Freiheit, dies zu tun.

Im Westen wird sich die Beziehung zwischen Mönchen und Laienanhängern ändern. Westliche Laien begnügen sich nicht damit, einfach Unterstützung und Dienste anzubieten, damit die Mönche praktizieren können. Sie wollen studieren und meditieren auch. Das ist ausgezeichnet. Ich hoffe jedoch, dass sie Mönche weiterhin unterstützen werden, nicht weil Mönche eine Elite sind, sondern weil es allen hilft, wenn manche Menschen ihr ganzes Leben dem Studium und der Praxis widmen. Wenn wir einigen Menschen dabei helfen können, fleißiger zu praktizieren, dann werden sie durch das Sammeln von Erfahrung auf dem Pfad in der Lage sein, uns besser zu führen und zu lehren.

Das Thema buddhistisches Mönchtum und Buddhismus im Westen ist groß, und dies nur als kleiner Vorgeschmack. Ich hoffe, es war hilfreich.