Bericht über „Nonnen im Westen II“

2002 hatte ich das Glück, einen Katholik-Buddhisten zu besuchen Ordinierte Dialog in Gethsemani, dem Kloster von Thomas Merton in Kentucky. Wir Nonnen wollten mehr Zeit, um uns untereinander auszutauschen, so die Katholikin Ordinierte Interreligiöser Dialog organisiert Nonnen des Westens. Wir trafen uns am Memorial-Day-Wochenende 2003 im Hsi-Lai-Tempel in der Nähe von Los Angeles. Der Dialog war so reichhaltig, dass wir unbedingt weitermachen wollten, und so wurde Nuns of the West II erneut von MID organisiert und vom 27. bis 30. Mai 2005 im Hsi Lai Temple veranstaltet.

Die meisten der 25 anwesenden Nonnen hatten an unserem ersten Treffen teilgenommen, aber die Gruppe wurde durch die Teilnahme mehrerer Neuankömmlinge bereichert. Die katholischen Schwestern bestanden aus beiden Ordinierte Schwestern (diejenigen, deren Leben rund um das tägliche Büro organisiert war) und apostolische Schwestern (die mehr in soziale Wohlfahrtsprojekte eingebunden waren). Die buddhistischen Nonnen stammten aus der tibetischen, vietnamesischen, chinesischen, japanischen und koreanischen Tradition, und eine hinduistische Nonne war ebenfalls anwesend.

In unserem ersten Gespräch artikulierten wir den Wunsch nach einer Vertiefung unseres Dialogs, nachdem wir uns besser kannten, obwohl keiner von uns wusste, in welche Richtung diese Tiefe gehen würde. Wir waren uns einig, dass Verständnis und Toleranz, nicht Konsens, Ziele des Dialogs sind. Der Dialog hilft uns, unsere Grenzen zu erweitern; es bereichert auch unser Glaubenssystem und unsere spirituelle Praxis. Darüber hinaus ermöglicht und sucht unsere kontemplative Praxis den Dialog.

Einige der Nonnen drückten aus, dass unser Treffen und unser Austausch wichtig seien in dieser Welt, in der sich die Menschen wieder einmal entlang religiöser Linien in politische Gruppen spalten und sich gegenseitig im Namen der Religion töten. Die Kraft von Frauen verschiedener Glaubensrichtungen, die sich treffen und in Harmonie teilen, kann nicht unterschätzt werden. Obwohl wir allein die Krankheiten der Welt nicht heilen können, können wir anderen ein Beispiel der Hoffnung geben, und unsere Versammlung ist ein Beitrag zum Weltfrieden. Vor diesem Hintergrund stürzten wir uns in Diskussionen mit der gesamten Gruppe, die um einen länglichen Tisch saß. Später teilten wir uns in kleinere Gruppen auf, was es uns ermöglichte, uns noch mehr zu verbinden.

Die Themen waren spannend. Zum Beispiel diskutierten wir über Gott und Nicht-Dualität (überlassen Sie es uns Nonnen, in die Mitte der Dinge zu springen!); die Rolle von Studium, Gebet, Kontemplation und Meditation; Arten von Meditation; der Vorteil von a Ordinierte Lebensweise für die Gesellschaft als Ganzes; die Rolle der Autorität in der spirituellen Praxis und in Gemeinschaften; die Bedeutung der Hingabe an einen spirituellen Weg. Wir teilten Rituale, Gesänge und Musik aus unseren eigenen Traditionen sowie Lachen und Humor.

Die Ähnlichkeiten und Unterschiede in unseren Philosophien und Praktiken zu sehen, hat uns bereichert. Ein Dialog, den ich besonders interessant fand, war das Thema Gerechtigkeit. Ich hatte dieses Wort während meiner vielen Jahre buddhistischen Studiums nie gehört und war persönlich verwirrt über die vielfältigen Bedeutungen, die es heute zu haben scheint. Politiker verstehen unter „Gerechtigkeit“ Bestrafung und verwenden das Wort manchmal als Euphemismus für Rache und Aggression. Die katholischen Nonnen hingegen verwenden das Wort ganz anders: Für sie bedeutet es eine Aktion, die Armut, Menschenrechtsverletzungen, Rassismus und andere Ungleichheiten beseitigt. Als Buddhisten unterstützen wir diese letztgenannten Ziele, aber wir würden den Begriff „mitfühlendes Handeln“ verwenden, um unsere Bemühungen zu beschreiben, die Welt und das Leben der Menschen darin zu verbessern.

Dies führte uns zu einer Diskussion unserer Weltanschauung. Ist die Welt ein Ort, der perfekt gemacht werden kann? Oder ist es von Natur aus fehlerhaft? Was macht es aus, anderen zu nützen? Gibt es anderen Nahrung, Unterkunft, Kleidung, medizinische Versorgung? Verändert es gesellschaftliche, politische und wirtschaftliche Strukturen, die Ausbeutung und Gewalt praktizieren? Befreit es uns von Unwissenheit, Anhaftungund Feindseligkeit, damit wir andere zu derselben Freiheit führen können? Sind all diese Wege gleichermaßen notwendig und wertvoll? Wenn ja, wie entscheiden wir, wohin wir unsere Energie stecken? Wenn nicht, ist es angebracht, seine Enttäuschung über die „begrenzten“ Möglichkeiten auszudrücken, mit denen andere der Gesellschaft helfen? Persönlich glaube ich, dass diese Ausgabe von der Vielfalt der Dispositionen spricht, die die Buddha so oft kommentiert. Jeder von uns hat seine eigenen Talente und Möglichkeiten zu geben und zu profitieren. All dies ist wertvoll und alle sind notwendig. Einige Menschen zeichnen sich dadurch aus, dass sie gesellschaftliche Strukturen verändern, andere sind effektiver darin, Einzelpersonen auf persönliche Weise zu helfen. Einige helfen durch ihre Gebete und ihr Beispiel ethischer Disziplin, andere, indem sie andere lehren und anleiten. Gegenseitiger Respekt und Wertschätzung für die Vielfalt, mit der wir zum Wohlergehen anderer beitragen, ist ebenso wichtig wie die Anerkennung der Vielfalt unserer religiösen Überzeugungen und Praktiken.

Ich war auch fasziniert von unserer Diskussion über die prophetischen Rollen der Mönche. „Prophetisch“ ist ein weiteres Wort, das im Buddhismus nicht vorkommt, und sein alttestamentlicher Gebrauch, mit dem ich vertraut war, schien nicht zu dem zu passen, was die katholischen Schwestern meinten. Sie benutzten es, um auf das Gewissen der Gesellschaft hinzuweisen: Wer nicht in die Normen der Gesellschaft investiert war, konnte auf Ungerechtigkeit und degenerierte Praktiken hinweisen. Sie sprachen sich aus, um andere zu ermutigen, ihre fehlgeleiteten Wege zu korrigieren. Das Buddha sicherlich gab er Königen, Ministern und der Gesellschaft im Allgemeinen Rat, aber häufiger nahm dies die Form an, allgemeine Leitprinzipien zu artikulieren, anstatt sich mit spezifischen Instanzen zu befassen. Mir scheint, dass die gegenkulturelle Rolle einer prophetischen Stimme auf verschiedene Weise funktionieren könnte. Man wäre durch das Leben a Ordinierte Lebensstil der Einfachheit, der beispielsweise die Konsumsucht und den Materialismus der Gesellschaft herausfordert. Ein anderer wäre, anderen in Kirchen, Tempeln und Dharma-Zentren aktiv gute Werte und Prinzipien zu lehren. Ein drittes wären diejenigen, die sich an die Öffentlichkeit wenden oder mit den Medien über bestimmte Probleme und Ereignisse sprechen, die sich zu dieser Zeit ereignen. Dieses Thema erfordert jedoch viel mehr Diskussion, ebenso wie das Thema Gerechtigkeit und mitfühlendes Handeln. Meine Hoffnung ist, dass dieses MID diese Versammlungen weiterhin organisieren wird und dass der Hsi Lai Tempel oder andere Klöster sie weiterhin beherbergen werden, damit dies geschehen wird.

Als buddhistische Nonne, die sich auf das große Abenteuer einlässt, eine Abtei im Westen zu gründen, schätze ich die Unterstützung dieser Nonnen zutiefst – sowohl buddhistische als auch katholische, westliche und asiatische. Einige von ihnen haben unsere junge Abtei besucht, andere werden es in Zukunft tun (mehr als eine katholische Schwester fragte nach Exerzitien in der Abtei Sravasti). Sie haben jahrelange Erfahrung zu teilen und einen Geist, der sich über das Gesunde in der Welt freut. Jenseits des Dialogs wachsen echte Freundschaften zwischen uns.

Anzeigen Fotos und ein Bericht aus „Nonnen im Westen II“.