Die zweite Gethsemani-Begegnung

Durch etwas Glück wurde ich eingeladen, am zweiten Gethsemani Encounter teilzunehmen, einem sechstägigen interreligiösen Dialog zwischen Buddhisten und Christen, der in der Gethsemani Abbey, dem Kloster von Thomas Merton in Kentucky, stattfand. Organisiert von Ordinierte Interreligiöser Dialog, ein katholischer Ordinierte Organisation bestand der Dialog aus etwa zwanzig Buddhisten (Theravada, Zen und Tibeter) und fünfunddreißig Katholiken (hauptsächlich Benediktiner und Trappisten, mit Vertretern einiger anderer Orden). Seine Heiligkeit der Dalai Lama wollte anwesend sein, konnte aber krankheitsbedingt nicht kommen.

Der Zeitplan war mit dem frühen Morgen voll Meditation, zwei Sitzungen am Morgen, ein buddhistisches Ritual, Mittagessen, zwei Nachmittagssitzungen, Abendessen und ein christliches Ritual. Unser Thema war „Leiden und seine Transformation“. Jede Sitzung begann mit einer kurzen Zusammenfassung eines Vortragenden über seinen oder ihren Vortrag, den wir alle vorher gelesen hatten. Anschließend folgte eine einstündige Diskussion zum Thema. Wir wurden ermutigt, unsere Kommentare kurz zu halten, damit so viele Menschen wie möglich zu der großen Gruppendiskussion beitragen konnten. Die formellen Sitzungen waren nur ein Aspekt der Konferenz; so viel wertvoller austausch ergab sich in den pausen in persönlichen gesprächen.

Das Thema des ersten Tages war „Leiden, verursacht durch ein Gefühl der Wertlosigkeit und Entfremdung“. Hier betonten wir unser persönliches Leiden und wie wir es überwinden können. Da wir uns gerade erst kennenlernten, blieb die Diskussion etwas intellektuell, obwohl einige der Moderatoren persönliche Geschichten erzählten. In vielen Fällen konzentrierte sich die Diskussion darauf, den Mitgliedern der anderen theologische oder philosophische Punkte einer Glaubensrichtung zu erklären.

Am zweiten Tag war das Eis gebrochen und die Menschen sprachen freier. Das Thema dieses Tages war „Leiden durch Gier und Konsumismus“, bei dem wir über die Herausforderungen sprachen, vor denen die Gesellschaft als Ganzes und der Einzelne stehen. Meine Arbeit war über „Spiritual Consumerism“, in der ich die potenziellen Auswirkungen der Konsummentalität sowohl auf spirituell Suchende als auch auf Lehrer im Westen diskutierte.

Am dritten Tag widmeten wir uns dem Thema „Leiden durch strukturelle Gewalt“, in dem wir untersuchten, wie unsere eigenen religiösen Institutionen Leid verursachten und wie gesellschaftliche Strukturen und Gesetze Elend und Ungerechtigkeit perpetuierten. Wir sprachen über den „Elefanten im Raum“, über den wir zuvor nicht gesprochen hatten – Pädophilie und ihre institutionelle Verschleierung in der katholischen Kirche. Dann sprachen wir von „Klerikalismus“, der Aufrechterhaltung der Werte und der Macht der männlichen Elite in unseren beiden Religionen. Sowohl Frauen als auch Männer sprachen hier offen, ohne Feindseligkeit oder Abwehr.

Am vierten Tag beschäftigten wir uns mit „Leiden durch Krankheit und Altern“. Interessanterweise sprachen wir in der Diskussion darüber, wie man anderen Sterbenden helfen kann, und dann über unsere unterschiedliche Theologie Ansichten des Lebens nach dem Tod. In der dritten Sitzung wies ein Teilnehmer darauf hin, dass wir es vermieden hatten, persönlich über Krankheit und Alter zu sprechen, obwohl uns ein Moderator durch ein solches geführt hatte Meditation. An diesem Punkt öffneten sich die Teilnehmer und erzählten bewegende Geschichten aus ihrem Leben darüber, wie ihre religiöse Praxis ihnen geholfen hatte, mit Krankheiten und Unfällen umzugehen, und wie diese Ereignisse sie zu einer tieferen Praxis trieben.

Die Buddhisten auf der Konferenz waren eine Mischung aus Asiaten und Westlern aus Theravada, Zen (chinesisch, koreanisch und japanisch) und tibetischen Traditionen, und nicht alle kannten einander. So beschlossen wir, uns an zwei Abenden zusammenzusetzen, um uns gegenseitig vorzustellen. Diese Einführungen waren faszinierend und sehr hilfreich, besonders für diejenigen, die nicht viel über andere buddhistische Traditionen oder buddhistische Aktivitäten in den USA wussten. Diejenigen von uns „Jungen“ (ich bin seit 25 Jahren ordiniert) freuten sich über die Praxis unserer Ältesten. Geshe Sopa war ein Mönch über 60 Jahre und Bhante Gunaratna über 54!

Am letzten Tag gaben zwei Teilnehmer Zusammenfassungen und tauschten sich über ihre Eindrücke aus, bevor das Gespräch für alle Teilnehmer geöffnet wurde. Das Wohlwollen war spürbar.

Ich verdaue die Erfahrung immer noch, aber ein paar Punkte sind hervorstechend. Zunächst fiel mir auf, dass die Christen immer wieder das Leben Jesu zitierten und darüber sprachen, wenn sie von christlicher Lehre sprachen. Während Buddhas Leben ein Beispiel dafür ist, wie der Dharma zu praktizieren ist, besprechen wir normalerweise die Lehren, ohne uns auf sein Leben zu beziehen oder ausführlich zu analysieren, was verschiedene Episoden bedeuteten.

Zweitens war ich schockiert, als P. Thomas Keating sagte, dass junge Mönche, die in christliche Klöster eintreten, Rituale, Dienstarbeit und so weiter verrichten, aber ihnen wird keine Praxis, keine Methode beigebracht Meditation für die Arbeit mit ihrem Verstand. Während er das sagte, stand auf der anderen Seite des Raumes ein junger Benediktiner Mönch nickte energisch mit dem Kopf. Dies wurde von einer Nonne bestätigt, die von einer Nahtoderfahrung erzählte und sagte, dass sie davon wusste, dass sie eine Übung finden musste. Sie macht jetzt zentrierendes Gebet, eine christliche Praxis, die von Thomas Keating gelehrt wird.

Drittens konnte ich den Glauben und die guten Absichten der katholischen Mönche dort spüren. Ich konnte auch das Gewicht der Geschichte der katholischen Kirche spüren, die Kriege, die sie geführt hat, die Kulturen, in denen sie eine imperialistische Macht war, die Ungerechtigkeiten, denen sie ein blindes Auge zugewandt hat. Ich fragte mich, wie meine katholischen Freunde darüber dachten: Inwieweit schmerzte es sie, den Schaden zu sehen, der im Namen Gottes und Jesu angerichtet wurde? Wie fühlen sie sich, Teil dieser Institution zu sein? Ich habe in meiner buddhistischen Praxis lange gebraucht, um herauszufinden, dass Dharma und buddhistische religiöse Institutionen zwei verschiedene Dinge sind. Ersteres ist der unbefleckte Weg zur Erleuchtung, letzteres sind Institutionen, die von uns fehlerhaften fühlenden Wesen geschaffen wurden. Ich konnte an den Dharma glauben, ohne mich in die Politik buddhistischer Institutionen einmischen oder institutionelle Fehler verteidigen zu müssen. Ich frage mich, wie mein Katholik Ordinierte Freunde stehen in dieser Hinsicht, wo die Authentizität der Kirche Teil der religiösen Lehre selbst ist. Ich frage mich auch, wie wir Buddhisten aus der Geschichte der Kirche lernen und solche Schwierigkeiten in Zukunft selbst vermeiden können.

Viertens verbanden sich die katholischen und buddhistischen Nonnen sehr gut. Am letzten Tag schlugen zwei katholische Schwestern vor, dass wir Nonnen über ein Wochenende in einer kleineren Versammlung zusammenkommen, damit wir uns eingehender mit Themen von gemeinsamem Interesse befassen könnten. Das wäre toll!

Fünftens war es für mich ungewöhnlich, an einer Versammlung teilzunehmen, bei der ich einer der jüngsten Teilnehmer war (ich bin 51). Die intellektuelle Suche, Geduld, Beständigkeit und Lernbereitschaft derer, die seit vierzig oder fünfzig Jahren ordiniert waren, inspirierte mich.

Von konkreten weiteren Zusammenkünften habe ich noch nichts gehört, aber es wird sicher welche geben. Das gegenseitige Interesse und die Unterstützung waren wunderbar. Die Organisatoren planen, ein Buch mit den Vorträgen und Dialogen der Konferenz herauszugeben.