Anhaftung bewegt die Welt

„Love does the world go 'round“, heißt es in einem Liedtext aus der Generation meiner Eltern. Dieses Lied bezieht sich nicht auf die unvoreingenommene Liebe, die wir in unserer Dharma-Praxis zu erzeugen versuchen, sondern auf romantische oder sexualisierte „Liebe“, die aus buddhistischer Sicht primär ist Anhaftung. „Was ist das Problem mit Romantik? Anhaftung?” Leute fragen. „Das macht uns glücklich.“

In den vier edlen Wahrheiten, Anhaftung wird als Hauptbeispiel für die zweite edle Wahrheit angeführt, den wahren Ursprung des Leidens, obwohl Unwissenheit die Wurzel der zyklischen Existenz ist. Warum ist Anhaftung hier hervorgehoben? Anhang entsteht zum Zeitpunkt des Todes als Verlangen und Ergreifen – das achte und neunte der zwölf Glieder des bedingten Entstehens – und treibt unsere zukünftigen samsarischen Wiedergeburten an. Anhang dient als unsere Hauptablenkung beim Praktizieren des Dharma, weil es die Grundlage der acht weltlichen Belange ist. Je mehr Anhaftung wir haben, desto wütender werden wir, wenn wir die Dinge, an denen wir hängen, nicht bekommen. Darüber hinaus beteiligen wir uns an so vielen negativen Handlungen bei unseren Versuchen, unsere Objekte zu beschaffen und zu schützen Anhaftung.

Sexuell Anhaftung ist unsere stärkste Anhaftung. Aber es sind nicht nur die körperlichen Empfindungen des sexuellen Kontakts, an denen wir hängen. Die emotionale Sicherheit, die eine besondere Person zu sein, die jemand anderes liebt, spielt eine große Rolle, ebenso wie die soziale Sicherheit, sich in einer Paarbeziehung und einer Familie den gesellschaftlichen Werten anzupassen. Also, wenn wir Mönche uns anschauen, wie wir unser Zölibat bewahren können Regeln, müssen wir aus vielen verschiedenen Blickwinkeln betrachten – die körperliche Lust am Sex; die emotionale Befriedigung, geliebt, gewollt und gebraucht zu werden; die gesellschaftliche Akzeptanz, sich den Erwartungen der Gesellschaft anzupassen. Dies führt uns dazu, unsere Einsamkeit zu betrachten, unser Bedürfnis nach Anerkennung durch andere, unsere Beziehung zu unserem Körper, und einige andere potenziell unbequeme Bereiche, die wir lieber nicht in uns selbst anerkennen müssten.

Seien wir ehrlich, für die meisten von uns das Regeln Sexualität und all ihre Verzweigungen sind am schwierigsten zu halten. Wenn Shantideva davon spricht, in unserem Kampf mit störenden Emotionen mutig zu sein, spricht er genau über diese heiklen Bereiche. Als aufrichtige Dharma-Praktizierende können wir Schwierigkeiten nicht ausweichen, indem wir in samsarische Freuden eintauchen, und wir können sie nicht beseitigen, indem wir sie unterdrücken und uns weigern, sie anzusehen.

Wenn wir beginnen, diese Bereiche zu erkunden, werden wir uns des Schutzes vor bewusst Anhaftung das darin lebt Regeln bietet uns an. Wir entdecken, dass es nicht nur das ist parajika (Wurzeluntergang) des Geschlechtsverkehrs, der beteiligt ist, aber viele andere Regeln haben auf die eine oder andere Weise auch mit Sexualität zu tun. Das Regeln zu vermeiden, Schmuck zu tragen, zu singen, zu tanzen oder sich Unterhaltung anzusehen, sich vor dem Ego zu schützen, das heimlich versucht, eine besondere Person anzuziehen. Das Regeln Das Verbot von Partnervermittlung und Hochzeitszeremonien bewahrt uns davor, über die Aktivitäten und Gefühle von Paaren zu phantasieren. Das Regeln Das Tragen von Roben schützt vor subtilem Flirten mit denen, zu denen wir uns hingezogen fühlen. Wir werden uns bewusster, wie wir gehen, wie wir sprechen, wie wir unsere Augen verwenden, um zu kommunizieren, da all diese alltäglichen Aktivitäten entführt werden können Anhaftung Suche nach einer romantischen Beziehung.

Faktoren, die dazu führen, dass Anhaftung entsteht

Das Lamrim spricht von sechs Faktoren, die störende Emotionen hervorrufen: 1) abhängige Basis, 2) Objekt, 3) schädliche Einflüsse, 4) verbale Reize, 5) Gewohnheit und 6) unangemessene Aufmerksamkeit. Schauen wir uns diese im Hinblick darauf an, wie sie sich auf romantische Liebe beziehen (dh Anhaftung zu den körperlichen, emotionalen und sozialen „Vorteilen“ einer Paarbeziehung). Lassen Sie uns dann untersuchen, wie wir mit einigen der schwierigen Probleme umgehen können, die wir aufdecken, indem wir versuchen, die romantische Liebe aufzugeben.

1. Abhängige Basis

   Der erste Faktor wird die abhängige Basis genannt, dh der Keim von Anhaftung die in unserem samsarischen Geistesstrom existiert. Der Samen von Anhaftung bietet die Kontinuität von einem Vorfall von Anhaftung zum anderen. Obwohl romantisch Anhaftung mag im Moment kein großes Problem für uns sein, solange der Samen in unserem Gedankenstrom vorhanden ist, besteht das Potenzial dafür Anhaftung wird uns in Zukunft stören.

   Dieser Same ist tief verwurzelt; obwohl wir es schwächen mögen, beginnen wir es erst auf dem Pfad des Sehens zu beseitigen. Daher können wir nicht selbstgefällig sein und denken: „Einsamkeit ist kein Thema für mich“ oder „Ich kann mein sexuelles Verlangen kontrollieren, kein Problem“. Wir müssen ehrlich sein und das Potenzial von zugeben und akzeptieren Anhaftung unter uns. Es ist nichts, wofür man sich schämen müsste.

2. Betreff

   Der zweite Faktor ist das stimulierende Objekt Anhaftung entstehen. Dies bezieht sich speziell auf Menschen, zu denen wir uns romantisch hingezogen fühlen. Das Buddha empfohlen, dass wir, wenn eine störende Emotion sehr stark in uns ist und uns leicht überwältigt, uns von Objekten fernhalten, die sie stimulieren. Aus diesem Grund müssen wir als Ordensleute einen respektvollen Abstand zu denen wahren, zu denen wir uns romantisch hingezogen fühlen.

   Dies kann eine Herausforderung sein, und manche Menschen sind ungeschickt oder verletzend in ihrem Bemühen, das Objekt ihrer selbst zu vermeiden Anhaftung. Sie geben dem Objekt die Schuld, um es zu vermeiden, sie anzusehen Anhaftung. Als ich vor Jahren in einem Dharma-Zentrum arbeitete, begegnete ich Mönchen, die sich darüber beschwerten, mit mir, einer Nonne, arbeiten zu müssen. Sie zitierten einstweilige Verfügungen für Mönche, sich von Frauen fernzuhalten, um die Arbeit mit mir und anderen Frauen zu vermeiden. Das wurde mir so unangenehm, dass ich darauf ansprach Lama Yeshe darüber, und er antwortete: „Wohin werden sie gehen, wo sie niemals eine Frau sehen werden?“

   Wenn wir in einem Dharma-Zentrum oder sogar in einem Kloster leben, kommen wir in Kontakt mit Menschen des anderen Geschlechts oder mit Menschen des gleichen Geschlechts, wenn Sie schwul sind. Während wir freundlich und respektvoll mit Menschen umgehen, müssen wir auch unnötigen Kontakt vermeiden, der erregen könnte Anhaftung. Zum Beispiel a Mönch der seit zwei Jahrzehnten ordiniert ist, kommentierte, dass er, obwohl er schon so lange ordiniert ist, seine Gedanken gut verstehe und weiß, dass er nicht mit seiner alten Freundin zum Tee gehen sollte, wenn er seine Familie besucht.

   Wenn wir mit jemandem in einem Dharmazentrum zusammenarbeiten, von dem wir möglicherweise angezogen werden könnten, müssen wir mit unserem Kontakt vorsichtig sein. So besuchen wir Mönche andere nicht in ihren Räumen; Wir machen auch keine langen einsamen Spaziergänge mit ihnen oder treffen sie außerhalb des Zentrums. Wir bleiben freundlich, schließen aber unsere engen Freundschaften mit Menschen, denen wir gegenüber nicht romantisch sind.

   Einige Leute, die sich ausziehen, sagen: „Die romantischen Gefühle haben sich an mich herangeschlichen und ich war mir ihrer nicht bewusst, bis ich verliebt war.“ Um dies zu verhindern, müssen wir uns selbst trainieren, nicht nur sensibel auf das Entstehen von zu reagieren Anhaftung sondern es uns auch einzugestehen. Meine Erfahrung ist, dass ich sehr gut weiß, wann romantische Gefühle beginnen. Das Problem ist, dass ich nicht zugeben möchte, dass sie da sind, weil sie so verlockend sind. „Endlich versteht mich jemand. Jetzt gibt es jemanden, mit dem ich den Dharma wirklich teilen kann.“ Der Verstand erfindet alle möglichen Gründe, um keine respektvolle Distanz zu wahren. Wir müssen uns immer wieder an die Nachteile romantischer Beziehungen erinnern Anhaftung Im Algemeinen. Darüber hinaus kontinuierlich eine starke Einstellung Aspiration um das zu behalten Regeln denn unser ganzes Leben hilft uns, auf unserem zu bleiben Ordinierte an.

3. Schädliche Einflüsse

   Der dritte Faktor sind schädliche Einflüsse, insbesondere falsche Freunde. Das sind Leute, die sagen: „Mönche vermeiden nur Beziehungen. Sie beschäftigen sich nicht mit ihrer Sexualität. Wir können Dharma in jeder Situation praktizieren, und eine intime Beziehung ist eine hervorragende Möglichkeit, unser Ego zu konfrontieren, zu lernen, zu teilen und unsere Beschäftigung mit sich selbst aufzugeben.“ Im Westen denken viele Menschen so.

   Obwohl sie es gut meinen, fehlt den Menschen dieser Ansicht ein tiefes Verständnis für den Ursprung des Leidens und den Weg, der daraus führt. Es stimmt zwar, dass man in einer Beziehung üben kann, aber es ist schwieriger, dem entgegenzuwirken Anhaftung wenn man in einer davon durchdrungenen Umwelt lebt. Wenn das Laienleben die effektivste Art zu praktizieren wäre, dann wäre das Buddha wäre nicht selbst ein gewesen Ordinierte. Auch hätte er das nicht festgestellt Ordinierte Axion Community.

4. Verbale Reize

   Der vierte Faktor sind verbale Reize, also Literatur und Medien. Westliche Medien – Zeitungen, Fernsehen, Filme, Werbung, Zeitschriften, Musik, das Internet – bombardieren uns ständig mit sexueller Provokation. Aus diesem Grund ist es wichtig, dass Mönche unseren Kontakt mit den Medien reduzieren. Fernsehen, Romane lesen, ins Kino gehen, Zeitschriften durchblättern sind Aktivitäten, die wir genau überwachen müssen. Wir müssen unsere Motivation überprüfen – wollen wir uns „entspannen“ (sprich: abgelenkt sein)? Und selbst wenn wir anfangen, etwas mit einer Dharma-Motivation zu sehen oder zu lesen, wie wirkt sich das auf unseren Geist aus?

5. Gewohnheit

   Der fünfte Faktor ist die Gewohnheit. Seit wir jung waren, wurden wir von der Familie, den Medien und der Gesellschaft im Allgemeinen stark konditioniert, um sexuelle und romantische Beziehungen einzugehen. Unser Geist ist daran gewöhnt zu denken, dass Paarbeziehungen das ultimative Glück sind und Kinder zu haben gibt dem Leben einen Sinn. Wir haben viel gewohnheitsmäßige Energie aus den Tagen vor der Ordination, um uns auf Beziehungen einzulassen. Es ist wichtig, diese Gewohnheiten zu beachten Körper, Sprache und Verstand, und darauf zu achten, ihnen nicht zu folgen.

   Ich finde das Tragen von Roben und das Rasieren meines Kopfes in diesem Bereich einen großen Schutz. Männer wissen, dass ich tabu bin. Außerdem erinnert mich mein Aussehen an den Sinn meines Lebens, meine positiven Ziele und die Art und Weise, wie ich meine Lebensenergie lenken möchte. Sein Ordinierte, wir vertreten die Drei Juwelen. Wenn wir flirten, zerstört das den Glauben anderer an den Dharma. Wenn wir uns daran erinnern, sind wir in der Lage, alte Gewohnheiten des Stehens, Lächelns und Redens auf eine Weise zu unterdrücken, die zeigt, dass wir romantisch an jemandem interessiert sind und ihn oder sie anziehen wollen.

6. Unangemessene Aufmerksamkeit

   Der sechste Faktor ist unangemessene Aufmerksamkeit. Das ist der Geist, der Geschichten erfindet: „Diese Person sieht so gut aus/sensibel/künstlerisch/sportlich/intelligent/reich/interessant/wissend im Dharma.“ Mit unangemessene Aufmerksamkeit, vergessen wir, dass Menschen und Beziehungen vergänglich sind und halten sie für sichere Zufluchtsorte. „Diese Person wird meine Bedürfnisse erfüllen. Er/sie wird mich nie verlassen; wir lieben uns so sehr.“ Unangemessene Aufmerksamkeit lässt uns an andere denken Körper ist attraktiv und wünschenswert; wir vergessen, was drin ist. Unangemessene Aufmerksamkeit lässt uns auch denken, dass eine Beziehung wahres Glück bringen und Einsamkeit beseitigen wird, da sie das Unbefriedigende in der Natur fälschlicherweise für Glück hält. Was ist daran schwierig unangemessene Aufmerksamkeit ist, dass wir als Dharma-Praktizierende all die richtigen Worte über Leerheit, die Nachteile von Samsara, Unreinheit des Seins kennen Körperund Vergänglichkeit der Welt, aber wir erkennen diese Missverständnisse nicht immer, wenn sie sich in unserem Kopf abspielen. Tatsächlich machen wir sogar Witze über sie. „Du bist von Natur aus attraktiv“, sagen wir zu jemandem, zu dem wir uns hingezogen fühlen, und denken, dass wir uns dessen bewusst sind, dass er leer von inhärenter Existenz ist. Aber tatsächlich hält unser Verstand sie für von Natur aus attraktiv, und wir erkennen es nicht einmal!

Diese sechs Faktoren, die das Entstehen von verursachen Anhaftung helfen uns, die Funktionsweise unseres Geistes besser zu verstehen. Dies wiederum ermöglicht es uns, bewusster und gewissenhafter und folglich glücklicher und friedvoller zu sein.

Arbeit mit Bindungsproblemen

Eine Herausforderung, mit der man umgehen lernen muss, ist die körperliche Energie hinter der Sexualität. Dafür Lama Yeshe empfahl die Keimsilbe Meditation. Ich finde es auch hilfreich, diese Energie in die Visualisierung der Buddhas und Gottheiten zu lenken.

Eine andere ist die mentale Energie, die mit der sexuellen Energie zusammenarbeitet. Dies erzeugt die spektakulären Visualisierungen, die wir von den Menschen haben, zu denen wir uns hingezogen fühlen, und was wir mit ihnen machen wollen. Visualisierungen der Innenseiten der Körper wirken Wunder als Gegenkräfte. Diese sind in der beschrieben Vinaya sowie in Shantidevas Guide to a Bodhisattva's Way of Life. Wenn wir sie machen, funktionieren sie. Das Problem ist, dass wir normalerweise über diese Meditationen sprechen, uns aber dagegen wehren, darüber nachzudenken Körper's Innereien.

Eine dritte Herausforderung sind Einsamkeit und Unsicherheitsgefühle. Um dem entgegenzuwirken, sollten wir uns daran erinnern, dass wir uns, wenn wir Zuflucht bei einem anderen fehlbaren Menschen suchen, auf Enttäuschung und Schmerz einstellen. Ich finde das, wenn meine Praxis gut läuft – wenn ich Energie hineinstecke Lamrim und Gedankentransformation – mein Geist fühlt sich dem nahe Drei Juwelen und meine spirituelle Mentoren. Diese Nähe füllt das emotionale Loch und inspiriert mich, mehr zu üben. Auch, wenn ich die Meditationen mache, um mich zu entwickeln Bodhicitta , mein Herz öffnet sich für andere und das Gefühl, von ihnen abgeschnitten zu sein, verschwindet.

Ein viertes sind die gesellschaftlichen Erwartungen, in einer Paarbeziehung zu sein. Wir haben uns diesen Erwartungen verschrieben, ohne uns dessen bewusst zu sein. Das Gegenmittel dafür ist, sich an Vergänglichkeit und Tod und die Nachteile der zyklischen Existenz zu erinnern. Wenn wir diese tief verstehen, werden unsere Prioritäten sehr klar; Wir wissen tief in unserem Herzen, dass Erleuchtung das ist, was wir wirklich suchen.

Zusammenfassung

Mönche finden es oft schwierig, über Sexualität und emotionale Beteiligung zu sprechen. Manchmal glauben wir, dass andere denken, dass wir keine guten Praktizierenden sind, wenn wir zugeben, dass wir diese Gefühle haben. Seien wir realistisch. Wir alle haben diese Gefühle, zumindest bis wir hohe Ebenen des Pfades erreichen. Wenn wir sie mit Scham oder Angst verstecken, schwären sie unter der Oberfläche und sabotieren unsere Dharma-Praxis und unser Wohlbefinden. Wenn wir ihre Anwesenheit akzeptieren und zulassen, können wir mit ihnen arbeiten.

Während wir auf das Aufkommen von Einsamkeit achten müssen, Anhaftung, und sexuelles Verlangen, lassen Sie uns nicht herunterkommen, wenn sie anwesend sind. Wenn wir gründlich untersuchen, wie sie funktionieren, sehen wir vielleicht sogar den Humor in ihnen. Wenn unser Geist unter dem Einfluss einer störenden Emotion steht, ist seine Art zu denken nicht urkomisch? Uns selbst oder unsere Probleme nicht so ernst zu nehmen, bringt eine gewisse Unbeschwertheit und Freude in unsere Praxis und in unser Leben.