Den Dharma praktizieren

• Üben im Krankheitsfall
• Verwenden Sie die Gegenmittel, wenn Anhaftung entsteht im Kopf
• Identifizieren des Objekts der Verneinung bei der Betrachtung der Selbstlosigkeit der Person
• Den Geist beobachten
• Nachdenken über Gleichmut

Manjushri-Retreat 14: Fragen und Antworten (herunterladen)

Okay. Und wie geht es allen? Was ist los? Was passiert in deinem Meditation?

Publikum: Dies war eine erstaunliche Woche.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ja?

Umgang mit Krankheit

Publikum: Ja. Ich denke, ein Teil davon ist, dass ich noch nie so viel Zeit mit mir selbst und meinem Verstand verbracht habe, wie ich es in den letzten zwei Wochen musste. Soweit ich mich erinnern kann, war es noch nie so lange her, dass ich krank war, wo ich wirklich nur chillen musste und mein egozentrisches Denken über all die schrecklichen Dinge beobachten musste über mich sagen, wenn ich krank bin. Und dann, wenn ihm nichts anderes einfällt, dann kommt es hoch und fängt an, alte Grübeleien und Groll und so Zeug über andere Leute hochzubringen.

Ich habe weiterhin auf Ihre drei Jahre der neun Verse zu hören 108 Lobende Verse Großes Mitgefühl. Das erste Jahr war das neunte; das zweite Jahr war ein Rückblick, das war das neunte; dann im dritten Jahr kamst du tatsächlich zu Vers 20, also hast du die ersten 20 beendet. Aber diese Lehren waren in den letzten zwei Wochen so tiefgreifend für mich; Ich kann nicht einmal in Worte fassen, wie sie meinen Geist beeinflusst haben. Und ich habe wirklich das Gefühl, dass es in gewisser Weise einige Veränderungen in mir gegeben hat, die ich anerkennen und tatsächlich fühlen kann. Und ich mache mich auf eine Weise mit mir selbst vertraut, wie ich es noch nie zuvor hatte, und ich lerne immer mehr Machenschaften meines Verstandes kennen, die so schädlich für mich sind.

Und wenn ich nicht krank gewesen wäre; wenn ich das so mitten in bekommen hätte bieten Dienst wie den Wald zu machen, wäre ich ein Korb gewesen, weil ich es nicht gekonnt hätte. Ich hätte mich gezwungen, etwas zu tun; du hättest mich einsperren müssen. Aber die Tatsache, dass dieses Retreat mir eine Zeit geboten hat, mich auf eine Weise um mich selbst zu kümmern, habe ich noch nie zuvor für mich selbst gesorgt. Und die Weisheit von Menschen dieser Gemeinschaft zu haben, die durch ihre eigenen Erfahrungen und Herausforderungen gelernt haben, wie man es für sich selbst macht, und sie waren einfach bemerkenswert hilfreich.

Ich meine, die Community war einfach bemerkenswert darin, ihre Einsichten darüber zu teilen, wie man auf sich selbst aufpasst, weil ich nicht wusste, wie man das macht. Und mein Verstand und meine Selbstbezogenheit versuchten jeden Moment, es als etwas zu benutzen, mit dem ich mich selbst verprügeln konnte. Diese Lehren, die du in Cloud Mountain gegeben hast, jedes Mal, wenn ich es ausgeschaltet habe und ich etwas getan oder eingeschlafen oder versucht habe aufzustehen oder was auch immer, und etwas in meinem Kopf aufgetaucht ist, das ich selbstgefällig versucht habe, mir zu sagen würde den Unterricht einschalten und Sie würden genau das ansprechen, was in meinem Kopf vorging, und es würde es nehmen und es einfach direkt durchziehen.

Ich habe also viel über den Dharma gelernt und in den letzten Wochen begonnen, tiefer zu gehen. Es war wirklich schön und schmerzhaft. Ich habe diese Woche viel geweint; Ich denke, es war gut, weil ich mir bewusst geworden bin, auf welcher Ebene ich stand und wie schädlich es für mein Wohlbefinden war und wie der Dharma viel nahrhafter und viel mitfühlender und viel selbstbewusster war. für mich aushalten. Und danke der Gemeinschaft, jedem einzelnen von euch für eure Liebe und eure Gebete.

VTC: Wie geht es allen anderen?

Erinnerungen, die in Meditation auftauchen, Anhaftung, Selbstbild

Publikum: Diese Woche, als ich in der Halle war, während ich trainierte, hatte ich nur diese Blitze von verschiedenen Erinnerungen, vergangenen Sachen. Also habe ich das und diese Erinnerungen untersucht. Es ist interessant. Sie sind irgendwie so, als würde es versuchen, mich zu ziehen, fühlt sich an, als würde es versuchen, mich aus der Richtung zu ziehen, in die ich gehe. Und es ist so, als würde ich in diese Richtung gehen, und diese Dinge tauchen auf und versuchen, mich zurückzuziehen, weil dort Sicherheit ist. Es ist Anhaftung Sachen. Also, es war wirklich interessant. Also habe ich versucht, mich nicht darauf einzulassen und dem Lehrer einfach zu sagen, dass es interessant ist.

VTC: Ja. Und Sie wissen, dass es ganz natürlich ist, dass diese Dinge auftauchen. Und das ist genau der Zeitpunkt, an dem wir die Gegenmittel üben: wenn wir an die Nachteile denken Anhaftung, wenn wir an Vergänglichkeit denken, wenn wir uns fragen: „Woran hänge ich hier eigentlich; Was erwarte ich davon?“ Ja. „Wohin führt mich das?“ Und wirklich zu verstehen, dass so etwas nicht das ist, wo man hin will und es nicht vorteilhaft und auch nicht realistisch ist, die Übertreibung und das wirklich zu sehen Ichbezogenheit der Anhaftung. Ja?

Publikum: Ich habe nicht das Gefühl, ich habe kein wirkliches Interesse daran.

VTC: Ja, aber es kommt trotzdem.

Publikum: Es kommt auf. Interessant. Aber es fühlt sich wirklich so an, als würde es mich ziehen. Ich meine, vielleicht ist es wirklich Sehen Anhaftung Manifest.

VTC: Mmh, genau.

Publikum: Normalerweise ist es rutschig für mich, [unverständlich] Anhaftung.

VTC: Ja ja. Hier ist echtes Leben Anhaftung. Recht. Verbrachte eine lange Zeit mit der Kultivierung.

Publikum: Und vieles davon hat mit Personas zu tun und wer ich war im Vergleich zu dem, was ich jetzt tue.

VTC: Und: „Was werden die Leute über dich denken?“

Publikum: Nein, nicht so sehr. Ich wusste, was meine Rolle war und was ich dort tat, und ich kannte den Drill, und ich dachte, was ist – was bin ich – was ist das? [Lachen]

VTC: Wer bin ich überhaupt in diesen grauen Klamotten? Du hast dich so gefühlt.

Publikum: Ich fand das diese Woche komisch. [Lachen]

Publikum: Es ist diese Sache, wenn du denkst, du bist jemand und du weißt etwas, und dann weißt du es plötzlich nicht mehr und bist es nicht. Und nach meiner Erfahrung, und das kommt immer noch oft vor, denke ich, ich weiß etwas oder ich sollte auf eine bestimmte Weise behandelt werden. Das kommt auch vor. Ich glaube, ich weiß etwas. Nun, ich nicht! Aber auch für mich funktionieren all die Wege, die ich durchs Leben geschafft habe, einfach nicht mehr und ich sehe, dass sie nur Management-Tools und sinnlos sind. Warum sollte es jemanden interessieren?

VTC: Wie was?

Wie wir uns im Raum bewegen

Publikum: Wie was in letzter Zeit? Diese Woche gab mir S ein wirklich wertvolles Feedback über das Tempo, den Wirbelwind, in den ich gerate, wenn ich überbucht, überfordert oder versuche, zu viel zu tun und nicht aufpasse. So etwas, weil sie da oben gesessen hat und uns allen zugehört hat.

Aber wegen der Art, wie sie es gesagt hat, aber auch, weil es so körperlich ausgedrückt wird. Als würde diese Energiesache für mich keinen Sinn ergeben. Ich meine, es macht Sinn für mich, aber ich konnte es nicht begreifen. Aber als sie über die körperliche Erfahrung davon sprach, war es so hilfreich, so hilfreich. Ich schätze es wirklich sehr. Ich mache das also schon sehr, sehr lange und weiß nicht, ob ich es ändern kann. Aber es war etwas, wie wenn ich es an meine binden kann Körper Bewusstsein, dann ist es etwas, was ich wirklich praktizieren kann, was ich vorher nicht hatte. Das war also sehr, sehr hilfreich. Und ich weiß in gewisser Weise nicht, wie ich damit umgehen soll, weil ich das Gefühl habe, dass das Sitzen vor einem Computer und die Arbeit, die ich mache, eine Toxizität für mein spezielles Nervensystem hat. Also, ich muss nur ….

VTC: Pausen machen.

Publikum: Okay. Ja richtig.

Publikum: Was ist mit dem anderen?

Publikum: Welcher andere, der Giftige?

Publikum: Sie sprachen Wertschätzung.

Publikum: Oh ja.

Publikum: Wir alle lieben das so sehr.

Publikum: Oh Junge, wir haben offensichtlich über diese Woche gesprochen. Nun, eines der Dinge, die aus diesem Retreat hervorgegangen sind, ist, wirklich in der Lage zu sein, das Gift in meinem Geist aufsteigen zu fühlen, und so sage ich mir: „Es ist Gift, es ist Gift, hör auf.“ Das ist also sehr hilfreich. Aber auch in meinem Bedürfnis nach Aufmerksamkeit, eines der Dinge, bei denen ich gerade angefangen habe, das Verdienstfeld für mich applaudieren zu lassen, wenn ich es brauche. [Gelächter] Sie sind sehr großzügig und sehr freundlich. Es ist nicht begeistert. Es ist nicht wie lauter Applaus, aber ich habe einige Sommer in einem Amphitheater mit 3,000 Zuschauern gespielt, und so ist es, 3,000 Plätze. Aber das ist es nicht, es klingt wirklich lustig, aber es ist nur eine Beruhigung. Wenn das die Form ist, die meine Beruhigung braucht, dann geben sie sie gern. Jedenfalls habe ich viele kleine Tricks, auf die ich mich einlasse. [Gelächter]

VTC: Nun, diese Art von Energie ist nicht die Energie, die sie von Ordensleuten erwarten.

Publikum: Siehst du das, wenn ich in die Öffentlichkeit gehe?

VTC: Nun, ich habe nicht aufgepasst, wenn du in der Öffentlichkeit warst. Das ist mir hier gerade aufgefallen. Denn hast du eine andere Persönlichkeit, wenn du in die Öffentlichkeit gehst?

Publikum: Ja.

VTC: Warum tust du dann nicht so, als wärst du hier in der Öffentlichkeit? [Lachen]

Publikum: Weil ich hier keinen Applaus bekomme.

[Toller Applaus der Schüler]

Publikum: Ich denke, ich werde ziemlich bald vier Jahre hier sein, und ich denke, es hat ungefähr zwei Jahre gedauert, bis ich langsamer gehen konnte. Um langsamer zu gehen, waren es ungefähr zwei Jahre. Bevor ich mein Gehen tatsächlich verlangsamen konnte. Oder vielleicht hast du es aufgegeben, mich daran zu erinnern!

VTC: Nun, du bist besser geworden.

Publikum: Nun, wir werden daran arbeiten.

VTC: Andere Leute?

Studium anderer buddhistischer Traditionen

Publikum: Ich habe ein paar verschiedene Dinge gelesen, aber ich habe sie beide geschätzt. Beide sind eine Art Zen. Einer ist Thich Nhat Hanhs Natur des Bewusstseins, und dann ist der andere Joko Beck. Aber es war wirklich, wirklich gut, nur meinen Geist mit sehr praktischen, angewandten Dingen in Einklang zu bringen, und es ist eine schöne Gegenüberstellung der Manjushri-Praxis und denen, die ich sehr mag. Die Sache ist, wenn ich im Laufe eines Tages meine Gedanken beobachte, fand ich es wirklich hilfreich und in der Lage, es ist eine andere Sichtweise auf meinen Tag oder meine Gedanken, also war es gut, vielleicht außerhalb der Halle zu sein a etwas mehr, aber nur ….

VTC: Eine Sache beim Lesen aus anderen Traditionen: Es ist gut, sich bewusst zu sein, dass die Philosophie manchmal ganz anders ist, so dass Sie vielleicht eine Zen-Person bekommen, die wie Thich Nhat Hanh anfängt, über die acht Bewusstseine zu sprechen, und dann, wenn Sie zu Lehren kommen, wo ich ' Ich spreche und wir sprechen nicht über die acht Bewusstseine und es gibt kein Lagerhausbewusstsein, wenn Sie anfangen, in vielen verschiedenen Traditionen zu lesen, die unterschiedliche philosophische Ansichten haben Ansichten, sei dir nur bewusst, dass du das tust und das möglicherweise nicht mit dem übereinstimmt, was wir hier lernen. Okay, das können Sie tun, aber kommen Sie zurück zu dem, was wir hier tun. Okay. Verliere dich nicht im Lagerhaus-Bewusstsein und solchen Dingen.

Publikum: Ich denke, ich würde sagen, was interessant ist, ist, dass ich denke, dass ein Teil davon einen anderen Bruch bedeutet, weil die Lehren, mit denen ich vertrauter bin als das, was ich vielleicht studiere, Resonanz finden, also wenn ich mir das ansehe oder das lese, mache ich vielleicht Vergleiche, aber ich neige nicht dazu, das zu lesen und auf die gleiche Weise zu studieren, sondern eher wie eine Art persönliche Erfahrung, also ist es nicht so intellektuell, dass ich es anders machen könnte, oder ….

VTC: Sie lesen es also beiläufig.

Publikum: Beiläufiger, aber mehr in Bezug auf ein Gefühl oder so, anstatt es als Vergleich zu studieren, wenn das Sinn macht, mehr in Bezug auf meine Erfahrungen, nicht so sehr in Bezug auf die Struktur des Wie, was auch immer, des Bewusstseins und des Lagerhaus-Bewusstsein, aber was Resonanz gefunden hat, sind die Beispiele dafür, wie man denkt, im Gegensatz zu einem konkreten Konzept, das anders sein könnte als das, was Sie hier lehren.

VTC: Also, mehr Beispiele, huh?

Publikum: Hat nicht das Gefühl, dass ich versuche herauszufinden, ob es sich um einen Konflikt intellektueller Art handelt; es geht eher darum, wie ich mit jemandem in Beziehung treten könnte oder was ich mit meinem Verstand mache. Es fühlt sich nicht an wie: „Oh ja, ich mag das, weil es anders ist oder sich wie ein Konflikt anfühlt.“ Das ist zumindest ein Teil der Art und Weise, wie ich mich damit entspannen kann. Wenn ich die Belehrungen des letzten Jahres mit viel Geshe Dorji Damdul wiederhole, ist es fokussierter und erfordert auf andere Weise viel von meiner intellektuellen und mentalen Kapazität.

VTC: Ich habs. Okay.

Das Objekt der Negation

Publikum: Ich habe die Art von Fokus meines Retreats, den Fokus meines Retreats und was ich daraus geschlossen habe, auf eine Art und Weise gesehen, dass ich das nicht wirklich mit einer ganzen Menge tragen konnte, ich Ich werde nicht Energie im Allgemeinen sagen, sondern eher emotionale Energie, also gut. Es fühlt sich an, als hätte ich eine Erfahrung gemacht, bei der ich etwas weiß, aber dass ich die Erfahrung an diesem Punkt nicht habe, aber es ist nicht so, dass ich es vergessen hätte oder so etwas. Aber da ist so etwas wie ein Teil von mir, der immer sagt: „Nun, du weißt, dass etwas wahr ist, weil du es auf eine bestimmte Weise erlebt hast. Weißt du, es ist vielleicht überhaupt nicht deine Erfahrung zu diesem Zeitpunkt, aber es gibt keinen Zweifel an der ursprünglichen Erfahrung.“

Aber wie auch immer, ich habe versucht, viel von dieser Energie mitzunehmen, und mir wurde klar, dass ich es mit all dieser Aktivität um mich herum einfach nicht schaffen kann, und ich versuche, sie zur Sprache zu bringen, wann immer ich kann, und diese Art von emotionalem Zustand und so , aber es scheint nicht, es gibt einfach zu viel Aktivität, denke ich. Also, es hat sich irgendwie aufgelöst, diese eigentlich ruhige Art von emotionalem Zustand, wie man diesen emotionalen Geisteszustand zum Vorschein bringt, obwohl ich immer noch Menschen ansehe, die ich mit Mitgefühl denke und das tue, aber ich versuche es einfach nicht auf demselben Level.

Also Raum haben, sich unwohl zu fühlen, ohne sich wirklich unwohl zu fühlen, ohne zu drängen, ohne viel Abneigung, aber gleichzeitig nicht wirklich da sein zu wollen. Und so hat es mich in die Leere des [unverständlich] gebracht. Und mich der Leere zuwenden und warum fühle ich mich so. Eher das Objekt der Negation, wo du auf die Seite der Leerheit gehst: zu sehen, was dieses Festhalten am Selbst ist. Und diese Erfahrung, sich einfach nicht wirklich auf etwas einlassen zu wollen, worauf basiert das? Und worauf das basiert, hatte ich das Gefühl, dass es auf eine Art und Weise basieren muss, die ich könnte Zugang das Ergebnis.

Also, ich habe darüber nachgedacht und festgestellt, dass ich viele der Art und Weisen, wie das Objekt der Negation präsentiert wird, nicht wirklich verstehe. Und ich begann darüber nachzudenken und dachte: „Was ist das Objekt der Negation?“ Ich weiß, was das Thema ist, aber wie definiert man es eigentlich?

Ich erkenne jetzt, dass es nur das Greifen nach dem innewohnenden Selbst ist. Aber ich brauchte eine Weile, um das zu erkennen, weil mir klar wurde, dass ich es zu intellektuell tat. Meine Frage wäre also, ob Sie eine Möglichkeit haben, das Objekt der Negation zu identifizieren, indem Sie eine Erfahrung von aufrufen Wut oder so ähnlich und das Sagen hier ist das Objekt der Verneinung.

Aber meiner Erfahrung nach unterscheidet sich dieser Geist nicht sehr von meinem alltäglichen Geist. Es ist nur ein bisschen verdinglichter. Es ist nicht viel anders, weil ich immer eine Meinung zu etwas habe; Ich ärgere mich immer ein bisschen über irgendetwas. Sie wissen schon: „Hat er das Geschirr richtig gespült oder [unverständlich]? Die Art von gut, schlecht, alles. Ich frage mich also, ob es eine Art Geisteszustand oder einen allgemeinen Weg gibt, nach dem wir suchen können, wenn das Objekt der Negation nicht manifest ist.

VTC: Wann nicht?

Publikum: Ja, wenn es nicht manifest ist, und dadurch ein besseres Gefühl dafür bekommen, wie es wäre, es nicht zu haben, und dadurch ein Gefühl dafür bekommen, was es durch das Fehlen davon ist.

VTC: Weißt du, ich denke, wie ist es, wenn es nicht manifestiert ist, also könntest du sehen, wenn es nicht da ist, es gibt viele Zeiten, in denen wir keine bestimmte Emotion haben und nichts Besonderes vor sich geht, also gibt es kein Starkes dachte ich". Das ist also eine Zeit, in der es nicht manifest ist, aber man kann auch nicht wirklich sagen, dass es zu dieser Zeit wirklich abwesend ist, weil es immer dieses unterschwellige Gefühl von „Ich bin hier“ gibt. Da ist einfach dieses Gefühl von „Ich bin“. Das ist es, wissen Sie. Und es ist die ganze Zeit da.

Und eine Sache, die ich interessant finde, ist, dass man es manchmal vergisst, obwohl es die ganze Zeit da ist, aber wie wir ein bestimmtes Gefühl für eine Person haben, und hier spreche ich eher über das Festhalten am Selbst als Phänomene. Aber es ist immer so, wenn man jemanden ansieht und denkt: „Da ist ein Körper und es gibt einen Verstand.“ Und du konzentrierst dich wirklich“,Körper, Geist," "Körper, Verstand“, wenn du dich wirklich so konzentrierst, siehst du nicht, es gibt nicht so sehr das Gefühl, wie eine Person zu sein; es gibt nichts Persönliches, es gibt nur die unpersönlichen Faktoren des Körper und Verstand. Aber dann entsteht so wie nichts eine Person. Also, denke einfach nichts und es ist eine Person. Und was ist der Unterschied zwischen „es ist a Körper und Verstand“ und „es ist eine Person?“ Was ist der Unterschied zu diesem Gefühl?

Probieren Sie es mit anderen aus,“Körper, Geist“, und dann sogar mit unserem Selbst, „Körper, Geist." Und sobald wir „ich“ sagen, hat alles eine ganz andere Sichtweise, nicht wahr? Also, diese ganze Idee, dass da etwas Persönliches ist, denn selbst wenn man sich ansieht, an einer Person zu hängen. Du denkst an „Körper, Geist," "Körper, Geist" Anhaftung fällt nicht so viel auf. Anhang könnte für die kommen Körper, oder Anhaftung könnte wegen der Ideen der Person oder so kommen. Aber es ist ganz anders als dieses Gefühl Anhaftung gegenüber einem Menschen. Sobald wir eine Person dort machen, ändert sich etwas. Ja? Und das auch nur beobachten.

Publikum: Ich habe das mit mir selbst gemacht und es scheint nicht so, es geht einfach nie wirklich an den Punkt, an dem ich dachte: „Oh, das ist das Körper und der Verstand.“ Ich kann mich identifizieren“Körper, Verstand“ und ich kann sehen und es gibt keine Person. Aber es gibt eine ganze Zeit lang das Gefühl einer Person, und es gibt Momente, in denen es so ist: „Oh, hier ist niemand. Nein, ich bin nicht hier. Ich kann es nicht finden.“

VTC: Aber wenn du immer noch ein bisschen damit spielst und dich wirklich konzentrierst, “Körper, Geist." Was ist der Körper? Was ist der Verstand? Und haben sehr klare Vorstellungen, was das ist. Es ist nichts, was schnell kommt.

Publikum: Der Grund, warum ich es umgekehrt angegangen bin, ist, dass dieses Gefühl des Mitgefühls so weit davon entfernt ist, egozentrisch und auf das Selbst fokussiert zu sein. Und natürlich gibt es immer noch die Idee eines Selbst, und das ist immer noch da, aber es ist fast nicht da. Denn wenn du dich darauf konzentrierst, [unverständlich] zu sein, gibt es kein Mitgefühl. Denn ich meine, Sie können Mitgefühl für sich selbst in einer Art objektivem Sinne haben, aber es ist genauso wie das Subjektive wie „ich“. Wenn es Mitgefühl für dich ist, dann fühlt es sich nicht mehr wie Mitgefühl an. Es geht der ganze Ton verloren. Ich frage mich, wir müssen das immer noch tun, das Greifen danach, aber ob wir das als einen Weg nehmen können, das Objekt der Negation oder des Fehlens davon zu identifizieren oder nicht.

VTC: Ich habe sie noch nie so darüber reden hören, weil wir es so allgegenwärtig haben, dass sie normalerweise davon sprechen, dass sie es lebhaft sehen und sich dann selbst beweisen, dass es nicht existiert. Ich habe noch nie gehört, dass es als „das Fehlen davon finden“ bezeichnet wurde, weil man seine Abwesenheit nicht finden kann, bis man weiß, was es ist.

Publikum: Ja, aber nur für mich macht es mehr Sinn, als ob es alles um dich herum wäre, als ob ich in einem Raum wäre, der total rosa gestrichen ist, irgendwann kann ich kein Rosa mehr sehen. Aber sobald ich einen Lichtpunkt habe, kann ich überall rosa sehen, aber wenn alles rosa ist, kann ich es nicht sehen.

VTC: Aber wenn ich sage, es gibt kein „ishkabobble“ im Raum, okay, weißt du, wovon in aller Welt ich spreche?

Publikum: Nein.

VTC: Ja, weil Sie nicht wissen, was ein Ischkabobble ist, also wissen Sie nicht, worauf Sie schauen müssen, um zu sehen, dass es nicht da ist.

Publikum: Aber wenn ich herumlaufe und überall Ischkabobble ist und ich in den Raum komme und etwas fehlt, kann ich sagen: „Nun, das ist ein Ischkabobble“. [unverständlich] Es ist überall um mich herum. [unverständlich]

VTC: Nein, denn es könnte ein ickyboodoo geben. Sie kennen den Unterschied zwischen einem ickyboodoo und einem ishkabobble nicht.

Publikum: [unverständlich wegen Gespräch über Gelächter]

Konventionelle Natur des Geistes und der Leerheit

Publikum: [unverständlich]. Zwei Dinge. Zuerst dachte ich – denn als wir neulich das Treffen hatten, hast du mir sehr weitergeholfen Wut, deine Erfahrung war sehr hilfreich. Und ich hatte das Gefühl, abgestaubt zu sein und stand wieder auf und [unverständlich vor Lachen], es hat wirklich geholfen. Es hat wirklich geholfen.

Ich habe zwei Fragen. Ich hatte Ihnen zuvor diese Verse aus dieser Chenrezig-Praxis aus dem Sakya-Kloster gezeigt; und können Sie mir einen Kommentar dazu geben. Ich denke, es sind die Mahamudra-Verse, obwohl ich keine Belehrungen darüber hatte, also bin ich mir nicht sicher. Aber ich benutze diesen Vers, wenn ich die Teile auf dem mache Meditation auf Leere in unserem sadhana und fand es hilfreich. Und es gibt diesen einen Teil darauf, der besagt: „Schau perfekt auf die Perfektion selbst“, und das ist dasselbe wie die Meditationen, die ich im Sakya-Kloster gelernt habe, die sehr kurz waren: „Beobachte deine Gedanken.“ Aber ich finde, das ist eine der schönsten Meditationen über Konzentration.

VTC: Ist die Gedanken zu beobachten.

Publikum: Ja, ich beobachte die Gedanken eigentlich nicht. Ich beobachte den Geist. Für mich fühlt es sich tatsächlich so an, und ich weiß nicht, was ich tue, aber das, was ich mir am nächsten vorstellen kann, um die konventionelle Natur des Geistes zu betrachten. Ich weiß nicht, was ich tue, aber in wenigen Worten ist das alles.

Also wurde ich eines Tages so wütend, dass ich eine Menge Motivation hatte, alles aus meinem Kopf zu verbannen. Und ich hatte die erstaunlichste Konzentration an diesem Tag in der Halle. Es war also eigentlich ganz nützlich. Diese Erfahrung hatte ich noch nicht Meditation in ein paar jahren eigentlich, und ich hatte es nur ein paar mal. Was ich daraus lernte, war, dass ich diesen Ort sehen und ihn halten konnte.

Also, wie Sie immer gesagt haben, sind wir immer zielstrebig auf unsere konzentriert Wut, und ich dachte: „Ja, da ist eine Menge Zielstrebigkeit dabei Wut, und ich will nichts davon haben Wut, also werde ich es hier auf den Geist selbst übertragen. Und ich konnte es dort behalten. Aber an meiner hat sich hinterher nicht wirklich viel geändert Wut. Es war wie das, was Sie über die vorübergehende Unterdrückung durch Atmung erklärt haben Meditation. Es war wie diese vorübergehende Verminderung. Die Dinge gehen zurück. Doch es gab eine schöne Pause, und die Gedanken sind ruhiger geworden.

Aber ich habe auch diesen Gedanken, dass, wenn Sie diesen Ort in Ihrem Geist betrachten können und Vermutungen darüber anstellen, was ich sehe, aber wenn Sie diesen Ort betrachten können, warum können Sie dann nicht einfach auf die Leere Ihres Geistes schauen? dann? Wenn Sie die konventionelle Natur des Geistes sehen, frage ich das jetzt theoretisch, weil ich nicht weiß, was ich tue. Aber wenn du diese Leuchtkraft siehst, das ist das Feld, in das die Gedanken kommen, warum kannst du nicht, wenn du Konzentration hast, warum kannst du dann nicht einfach direkt auf die Leere des Geistes schauen?

VTC: Sie sagen, dass es sehr oft passiert, wenn Menschen die konventionelle Natur betrachten, dass sie denken, dass sie die Leere des Geistes wahrnehmen. Und das sind sie nicht wirklich, denn die Sache ist sehr viel, zumindest in unserer Tradition, wie es gelehrt wird: „Du denkst, das existiert, diese spezielle Sache. Du denkst, das existiert [Stampftisch]“, und zeigst dann, dass es das nicht gibt. [klingelt]

Wenn Sie hingegen die konventionelle Natur Ihres Geistes betrachten, ist er eine Art offener Raum und entspannt, und sozusagen „Oh, da gibt es keine Glocke“, trifft es Sie nicht oder so. Aber wenn es so ist, als ob [es klingt, als würde man mit dem Kopf klopfen], dieses Ding, das einem die ganze Zeit auf den Kopf schlägt, gegen das man mit dem Kopf stößt, der Mittelpunkt Ihres Lebens, und plötzlich wird Ihnen klar, dass das nicht da ist?

Publikum: Wie das Aufgeben persönlicher Verantwortung, die nicht Ihre ist. Es ist wie das Ablegen von Fesseln.

VTC: Ja, genau, genau. Es gibt also eine ganz andere Perspektive als nur Offenheit.

Publikum: Ich weiß, dass ich nichts über die Seite der Leerheit weiß, aber wenn ich über die Seite des abhängigen Entstehens nachdenke, könnte ich in diesen Versen mehr Nutzen für meine Praxis erkennen. Denn die nächsten Verse lauten: „Schaue vollkommen auf die Vollkommenheit selbst. Vollkommenheit sehend, wirst du frei sein. Da alles, was entsteht, der natürliche Zustand ist, wird es, wenn Sie darauf achten und das Erscheinende in Ruhe lassen, als reine Leere erscheinen.“

Das gibt mir, jetzt, wo ich das seit einiger Zeit jeden Tag mache, immer dieses Gefühl: „Wäre es nicht wunderbar, wenn etwas passieren könnte – und es einfach in Ruhe lassen könnte.“

Ich hatte die Idee, dass, wenn Sie wirklich darauf achten, was auch immer auftaucht, Sie es als eine tatsächliche Bedingung all dieser Ursachen sehen würden und Bedingungen, und daher hat die Seite des abhängigen Entstehens einen großen Wert, weil Sie sich vielleicht tatsächlich in einen Geisteszustand versetzen könnten, in dem Sie nur auf all dies Geschehen achten.

Es ist wie diese ganze Lehre in Shantideva über unsere Wut was ich sehr nützlich finde und mich ziemlich beruhigt hat, als mir klar wurde, ja, ich weiß, dass ich die Saat dafür hatte Wut, aber diese Samen brauchen Bedingungen. Ebenfalls hilfreich war sein Vers über: „Du planst nicht Wut.“ Du planst nicht wie: „Ja, ich werde jetzt wütend werden.“ Es geschieht wie die Blume, die blüht. All die Bedingungen sind da, und die Bedingungen sind ebenfalls neutral.

Und das ist wirklich so beruhigend, ich denke zu sehen, wo das abhängige Entstehen ist, wäre ziemlich beruhigend, ich könnte mich vielleicht entspannen. Aber ich würde die Dinge klarer sehen, während sie passierten.

VTC: Und wenn du das abhängige Entstehen siehst und dich darauf konzentrierst: „Oh, das existiert, weil die Ursachen und Bedingungen kommt zusammen“, wenn ihr das seht, dann werdet ihr dort nichts Festes und Konkretes sehen. Und das gibt Ihnen ein Gefühl dafür, was fehlt. Es ist die inhärente Existenz, die fehlt.

Gleichmut

Publikum: Und meine andere Frage bezieht sich auf den heutigen Unterricht. Ich sehe also nicht die Methode, Gleichmut zu entwickeln. Wäre die Methode dann, all diese Situationen zu erkennen und einfach in uns selbst zu sehen? So wie diese Dinge entstehen. Und wie während der Meditation, Sie sehen, wo Sie diese Unterscheidung treffen, „Freunde, Feinde, Fremde“, „Freunde, Feinde, Fremde“. Ich denke, die Methode ist, dass Sie erkennen, dass diese ganze Reise logischerweise nicht einmal möglich ist.

VTC: Ja, wie wenn Sie „Freund“ diskriminieren, um zu sagen: „Warum nenne ich diese Person einen Freund?“ oder "Warum nenne ich diese Person einen Feind?"

Publikum: Es würde es mit [unverständlich] geräumiger machen, weil es scheint, als müsste man die Leere erkennen, um alles loszuwerden.

VTC: Nun, das stimmt.

Publikum: Und Gleichmut?

VTC: Oh, oh, ich verstehe, was du fragst. Ich denke, es gibt eine Ebene des Gleichmuts, die man erreichen kann, ohne Leere zu erkennen, aber ich denke, wenn man Leere erkennt, dann wird es zu einem völlig anderen Gefühl. Aber es gibt eine Ebene, die Sie erreichen können.

Publikum: Der Anbau mit der Meditation macht Sie in Ihrem Geist viel expansiver, weil Sie sehen können: „Ich bezeichne das alles nur“, ich diskriminiere das alles nur auf dieser konventionelleren Ebene.

VTC: Ja, ich kennzeichne, ich diskriminiere und auf welcher Grundlage? Es ist nicht etwas, das im Objekt ist. Es ist etwas, das komplett aus meinem Kopf kommt.

Publikum: Das lässt Sie also einfach los. Aber man wird es nicht los.

VTC: Was loswerden?

Publikum: Die Diskriminierung.

VTC: Dass das ein Freund oder ein Feind ist. Nun, wenn du erkennst, dass das ganze Etikett „Freund“ etwas ist, das du dir auf der Grundlage von Selbstreferenz ausdenkst, dann wirst du es los.

Aber Sie müssen es analysieren, um zu sehen, wie Sie derjenige sind, der es geschaffen hat. Denn wenn Sie einfach sagen: „Oh, Freund ist nur eine Erscheinung; es ist unlogisch“, du widerlegst es dir nicht, du musst wirklich sehen, „Nein, in dieser Person steckt wirklich kein Freund, und es ist ganz und gar meine Meinung, die diese Schachteln macht.“ Und machen Sie wirklich diese Analyse: „Auf welcher Grundlage sage ich, dass dies ein Freund ist?“