Rückzug in den Alltag

• Integration der Retreat-Erfahrung in den Alltag
• Fragen und Antworten
  • Warum gehst du nicht automatisch in Mitgefühl, nachdem du die Leerheit erkannt hast?
  • Konzentration und Achtsamkeit entwickeln
  • Das Bodhisattva Pfad und der Arhat-Pfad
  • Was ist die Erkenntnis der Natur deines Geistes?
  • Geist und mentale Faktoren

Manjushri-Retreat 08: Fragen und Antworten (herunterladen)

Dies ist also der letzte Vortrag darüber, wie man aus dem Retreat herauskommt und wie man dies in sein Leben integriert [speziell für diejenigen, die nur für einen der drei Monate des Retreats in der Abtei sind]. Sie hatten also eine sehr reiche Erfahrung, wie wir am Nachmittag beim Durchstarten hörten. Wenn Sie gehen, fahren Sie mit dem fort, was Sie hier getan haben. Mit anderen Worten, denken Sie nicht: „Oh, ich habe es nur hier und jetzt getan“, wissen Sie, für diejenigen von Ihnen, die gehen oder diejenigen von Ihnen, die anfangen werden bieten Dienst [nicht im Meditation Halle so viel] in diesem Monat. Denke nicht einfach: „Nun gut, jetzt lasse ich einfach alles fallen, was ich im Retreat getan habe. Jetzt spiele ich irgendwie mein dysfunktionales normales Selbst.“ Aber denken Sie stattdessen wirklich: „Nun, ich habe mir ein paar gute Angewohnheiten zugelegt, und jetzt möchte ich diese guten Angewohnheiten beibehalten.“ Also vergewissere dich meditieren Morgen und Abend. Die Leute in der Abtei machen das irgendwie automatisch, das ist der Vorteil des Zusammenlebens in einer Gemeinschaft.

Machen Sie also einfach mit der guten Energie weiter, die Sie kultiviert haben. und mach einfach weiter. Und wenn Sie zurückgehen, denken Sie daran, dass Ihre Familie und Ihre Freunde und alle im letzten Monat eine andere Erfahrung gemacht haben. Und deshalb wollen sie nicht nur von Ihrem hören, sondern Ihnen auch von ihrem erzählen. Seien Sie sich dessen also bewusst und erwarten Sie nicht, dass sie, weil Sie hier ein ungewöhnliches Erlebnis hatten, es als wichtiger ansehen werden als die Autopanne, den Schnee und ein Problem bei der Arbeit, das sie erlebt haben. Erkenne nur, dass sie nicht am selben Ort sind, an dem du dich befindest. Erwarten Sie also nicht, dass sie alles verstehen. Was ich im Allgemeinen rate, ist, dass Sie, wenn die Leute interessiert sind, über Ihre Erfahrungen sprechen können, aber tun Sie es in kleinen Häppchen auf einmal. Und lassen Sie sie ihr Interesse zeigen. Denn manchmal gibt es die Tendenz: Ich möchte allen einfach alles erzählen, was ich erlebt habe. Und vielleicht wollen sie es nicht hören. Und vielleicht ist es auch nicht so gut für uns. Denn manchmal fangen wir an, viel über alles zu reden – dann wird es nur zu einer intellektuellen Erinnerung, anstatt zu einer wertvollen Erfahrung, die wir gemacht haben.

Behalten Sie vor allem im Alltag wirklich die guten Gewohnheiten bei, die Sie sich hier eingerichtet haben, in Bezug auf frühes Aufstehen, weniger Sprechen. Wie ich neulich in brechender Stille gesagt habe, geh nicht raus und fange die ganze Zeit an zu plaudern, ins Kino zu gehen und solche Sachen. Weil Sie vielleicht das Gefühl haben: „Oh, mein Verstand ist immer noch sehr laut.“ Aber es ist viel ruhiger als damals, als du gekommen bist. Wenn Sie also hinausgehen und sich in Situationen begeben, in denen es Musik, Unterhaltung und Partys gibt, werden Sie feststellen, dass Sie ziemlich erschöpft sind. Und all die Energie, die Sie hier aufgebaut haben, wird verpuffen. Denn in solchen sozialen Situationen steckt Energie, nicht wahr? Ich meine die Energie der Gier oder der Ablenkung oder die Energie von Wut, was auch immer es ist. Seien Sie sich also bewusst, dass Sie irgendwie offen und empfänglich sind.

Manchmal, wenn du eine gute Situation zum Üben verlässt, wie es hier der Fall war, gibt es eine Tendenz, ein bisschen traurig zu sein und zu fühlen: „Oh, ich werde alles verlieren“ und „Wehe mir“ und "Was soll ich tun?" Und: „Woher soll die Unterstützung kommen?“ Und ich finde es stattdessen viel besser zu denken: „Ich hatte gerade diese wunderbare Erfahrung, und mein Herz ist sehr erfüllt, und jetzt werde ich diese Fülle herausnehmen und sie an alle weitergeben, denen ich begegne .“ Anstatt dies also so zu sehen: Ich verliere etwas, indem ich gehe, sehe es so: Ich nehme die Abtei und das, was ich in meiner gewonnen habe Meditation Üben Sie mit mir, wohin auch immer ich gehe, und ich werde diese gute Energie an all die Menschen dort weitergeben. Denn gute Energie ist kein fester Kuchen, wenn du sie verschenkst, wird sie dir nicht ausgehen. Also haben Sie wirklich das Ding: Ich werde das, was ich hier gelernt habe, mit den Menschen teilen, denen ich begegne. Okay?

Wie Sie die Praxis mit Ihrem Leben in Verbindung bringen

Und wie bezieht sich diese Praxis dann auf Ihr Leben? Sie haben wahrscheinlich einen Großteil Ihrer Zeit in der Halle damit verbracht, über sich selbst nachzudenken. Also hast du es hoffentlich mit deinem Leben in Verbindung gebracht. "Ich übe." Denn wenn wir an uns selbst denken, dreht sich alles um mich, ich, mein, mein. Und so haben Sie hoffentlich einige der Gegenmittel entwickelt, einige der verschiedenen Perspektiven, die anzuwenden sind, wenn dieselben alten mentalen Zustände auftauchen. Und so üben Sie diese Gegenmittel, wenn Sie ausgehen. Und viele Leute sagen: „Ich bin so aufgeregt, zu meiner Familie zu gehen, wie soll ich ihnen sagen, wie wunderbar es war, und sie für den Dharma begeistern, so wie ich für den Dharma begeistert bin, weil sie es sind? nicht so aufgeregt? Wie errege ich sie?“ Und ich sage den Leuten immer, sie sollen den Müll rausbringen. Denn wenn du den Müll rausbringst (das ist bildlich, aber für manche Leute ist es echt). Aber tun Sie einfach etwas Gutes, das Sie normalerweise andere Leute für Sie tun lassen. Mit anderen Worten, zeigen Sie sich freundlich – etwas zu tun, was Sie normalerweise nie für andere tun. Und dies zu tun, wird Ihrer Familie und Ihren Freunden mehr als alle Worte den Wert zeigen, den der Dharma für Sie hatte, den Nutzen, den er für Sie hatte. Ich sage immer: „Du bringst den Müll raus.“ Und dann sagt Mama: „Wow, 45 Jahre lang habe ich versucht, meinen Sohn dazu zu bringen, den Müll rauszubringen, und einen Monat bei diesem buddhistischen Retreat und wow, er hat ihn rausgebracht. Ich mag den Buddhismus.“ Weißt du, es spricht sehr laut.

Wir hatten eine Frau, als ich in den Anfangsjahren in der Dharma Friendship Foundation unterrichtete, sie hatte Lupus, also saß sie im Rollstuhl, und sie hatte auch rote Haare und ein Temperament. Deshalb nannten sie sie bei der Arbeit „Höllenfeuer auf Rädern“. Sie arbeitete bei der FAA. Und dann fing sie an, Dharma zu praktizieren. Und einige ihrer Kollegen bemerkten diese Veränderung und kamen zu ihrem Arbeitsplatz und sagten: „Was ist los?“ Und am Ende hat sie das ganze Set ausgeliehen Lamrim Belehrungen, die ich, wie 140 oder 150 Kassetten, einem ihrer Kollegen gab, der sich alle anhörte, weil er so beeindruckt war von der Veränderung, die er in ihr sah.

Fragen und Antworten

Haben Sie Fragen zur Beendigung des Retreats oder zur Anpassung?

Die acht Mahayana-Gebote

Publikum: Ist es möglich, die acht zu nehmen Regeln später telefonisch?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Ach, per Telefon? Jetzt die Sache mit der Acht Regeln ist, dass Sie sie, wenn Sie sie zuvor von jemandem genommen haben, der sie hat, dann, wenn Sie nach Hause gehen, selbst nehmen können. Aber sagen Sie, dass Sie sie noch nie zuvor genommen haben und sie zum ersten Mal nehmen möchten? Wenn Sie die acht Mahayana behalten wollen Regeln allein, und wenn Sie diese Übertragung hatten, dann können Sie sich das einfach vorstellen Buddha vor dir, tu es vor einem Altar. Und dann sprich das Gebet so, als würdest du es vor dir sagen Buddha, und nimm die Regeln dieser Weg. Es ist sehr gut, das zu tun; und wenn du es an Neu- und Vollmondtagen machen kannst, ist es sehr gut, und wann immer du willst.

Publikum: Sie hat keine Übertragung.

VTC: Sie hat also keine Übertragung. Sie sagen also, dass Sie sie nehmen wollen. Aha. Okay. Aber du willst sie mir eigentlich irgendwann abnehmen, also können wir das irgendwann am Telefon machen.

Ablenkung und Enge in der Meditation

Noch etwas? Keine weiteren Fragen?

Publikum: Eines der Dinge, die mich in der ablenken Meditation Es geht darum, wie man zwischen nicht zu fest und nicht zu locker balanciert, es scheint, als hätte ich mich sehr bemüht.

VTC: Das sagst du also Meditation Übung ist viel Aufwand. Nun, es ist. Es kommt also darauf an, um welche Art von Anstrengung es sich handelt, ob es sich um eine freudige Anstrengung oder eine drängende Anstrengung handelt. Sie sind anders. Sie fragen also, wie wir einen Ausgleich finden, damit wir uns in der Praxis entspannen und doch erweitern können. Ich denke, das ist wirklich der Unterschied zwischen drängender Anstrengung und freudiger Anstrengung. Denn wenn es Anstrengung gibt, gibt es diese Anhaftung dazu, also gibt es keinen entspannten Geist darin. Wenn es freudvolle Anstrengung gibt, dann ist der Geist sehr glücklich darüber, das zu tun, was er tut. Der Trick besteht also darin, einen fröhlichen Geist zu erschaffen. Und ich denke, das kann erreicht werden, indem man an die Vorteile der Dharma-Praxis denkt und an die Qualitäten der Buddhas und Bodhisattvas denkt. Dann fühlen wir uns von ihnen inspiriert und wollen diese Qualitäten selbst entwickeln, und so wird unser Geist sehr freudig. Manchmal, wenn wir daran denken Meditation as effort, especially with concentration, I’ve noticed that I do this: is I think, “Oh, I’ve got to concentrate.” What is our usual thing, when we were kids, and somebody said, “You have to concentrate.” Look at his face [face squinting, up tight], you know, it’s like, “Oh my gosh, concentrate!” So I tighten my KörperIch spanne meinen Geist an, ich schließe meine Fäuste. Du weißt, dass so etwas dazu führen wird, dass du mehr Ablenkung in dir hast Meditation. Denn wenn Sie zu stark anziehen, verursacht dies Aufregung, Aufregung im Körper Körper, es macht Ihre Körper-Geist zu eng. Es wird für mehr Ablenkung sorgen. Dann sagst du also: „Aber wenn ich mich entspanne, dann gehe ich nur in Richtung meiner Faulheit und ich werde niemals eine Verbesserung erzielen.“

Entdecken Sie einen entspannten Geist

Machen Sie einige Erkundungen in Ihrem Meditation darüber – was Sie unter entspannt und was Sie unter Anstrengung verstehen und was Sie unter Konzentration verstehen. Weil wir uns normalerweise vorstellen, entspannt zu sein, sich keine Mühe zu geben und alles, was uns in den Sinn kommt, in unseren Geist kommen zu lassen. Aber wenn wir das tun, ist der Geist dann wirklich entspannt? Oder wenn wir in den Geist kommen lassen, was auch immer kommt, wird der Geist dann ängstlich? Macht es sich Sorgen? Geht es in Gier und Anhaftung? Geht es um Klagen? Geht es hinein Wut? Geht es in den Abstand? Und ist der Geist wirklich entspannt, wenn wir einfach irgendetwas an ihn heranlassen? Denn immer wenn wir das Wort „entspannen“ hören, denken wir: „Denk einfach nichts. Du hast keine Kontrolle über deinen Verstand. Lass es einfach sein." Aber dann stellen wir fest, dass wir eigentlich nicht sehr entspannt sind, wenn wir versuchen, uns zu entspannen. Ist dir das schon mal aufgefallen? Was wir also tun, um uns zu entspannen, macht uns oft nicht entspannt. Es macht uns angespannter, weil wir uns manchmal für das, was wir tun, um uns zu entspannen, später kritisieren. Dann fühlen wir uns später schlechter – statt entspannter.

Ich denke also, wir müssen ein wenig recherchieren, was Entspannung bedeutet. Denn wenn Sie versuchen, eine gewisse Konzentration in sich zu entwickeln Meditation, Ihr Geist muss ein gewisses Maß an Entspannung haben. Aber Entspannung bedeutet nicht Mangel an Achtsamkeit. Und Entspannung bedeutet nicht das Fehlen von sampajanna, diesem unübersetzbaren mentalen Faktor von klarem Verständnis oder introspektiver Wachheit. Entspannen bedeutet nicht, dass Ihnen diese Dinge fehlen. Denn das ist die Sache, wenn wir den Begriff introspektive Wachsamkeit hören, was beschwört das dann in unserem Geist herauf? "Oh, ich muss wachsam sein!" Okay? Wir sind sofort angespannt, nicht wahr? Introspektive Wachheit, das ist also nicht dieser mentale Faktor. Für diese Art von Wachsamkeit und klarem Verständnis muss es also einen entspannten Ton geben – der versteht, was wir tun, und der sich dessen bewusst ist, was in unserem Kopf vor sich geht. Dafür muss Platz sein. Und Anziehen und Anstrengung mit Anziehen gleichzusetzen, ist ein großer Fehler. Früher dachte ich, wenn ich abgelenkt war, lass mich das richtig machen, nun, ich werde es nicht sagen, weil ich es nicht richtig im Kopf habe. Aber ich habe früher die Gegenmittel falsch angewendet, um es mal so zu sagen.

Konzentration verlieren, dem Atem folgen, empfänglich sein

Publikum: Seit du darüber sprichst, verliere ich ab und zu die Konzentration. Da ist die Erfahrung, dass Sie von Ihrem Objekt absteigen, und um darauf zu bleiben, erfahren Sie, dass Sie sich mehr anstrengen sollten. Du denkst, du solltest dich mehr anstrengen, es dorthin zurückzudrängen, wo es hingehört. Aber der Grund, warum es losgeht, ist, weil du schon so eng bist.

VTC: Genau.

Publikum: Und dann weißt du, dass ich das Gegenteil mache, nämlich: Ich bin fester bei dem Objekt, wie du gesagt hast, um diese beiden Dinge nur durcheinander zu bringen. Aber ich fand es hilfreich, ich las in einem Buch, vielleicht von Pabongka Rinpoche, und er sagte: „Mein Geist ist zu angespannt, also entspanne ich ihn und sofort entsteht Nachlässigkeit. Also bringe ich etwas Energie hoch und bin sofort aufgeregt.“ Die letzte Zeile ist so etwas wie: „Wie kann man jemals Konzentration erreichen?“ Es ist interessant, wie es hin und her springt. Und wenn ich das Gefühl habe, dass ich es richtig mache, ist es ungefähr so, wie Sie gesagt haben, dass der mittlere Weg nicht auf halbem Weg zwischen den beiden Extremen liegt, sondern eher wie der dritte Weg. Es ist diejenige, die keines von beiden ist. Es ist nicht so, dass man sie halbiert und zusammenklebt.

VTC: Recht.

Publikum: Es ist nicht wie zu locker, zu fest. Es ist, als ob Sie, wenn Sie den richtigen Punkt finden, einfach keine Saite sind, die gestimmt ist. Aber meine eigentliche Frage war, dass, wenn ich feststelle, dass ich anfange, mich mehr zu konzentrieren, es scheint, dass ich subjektiv bewusster bin als objektiv bewusst, und ich frage mich, ob das der richtige Ansatz ist oder nicht?

VTC: Was meinst du mit subjektiv bewusst vs. objektiv bewusst?

Publikum: Beobachten Sie einfach Ihren Atem als eines der Objekte von Meditation. Wenn ich meinen Atem beobachte, so wie ich versuche, das Objekt meines Atems zu beobachten, scheint es, als wäre ich automatisch entweder aufgeregt oder entspannt. Und sobald ich versuche, einen zu korrigieren, schwinge ich. Aber wenn ich versuche, die Erfahrung des Atmens zu beobachten, ist es eine ganz andere Sache. Und manchmal habe ich gerade erst experimentiert, mir bewusst zu sein, als ob ich versucht hätte, mich an den Titel des Buches zu erinnern, Be Here Now, das ich nie gelesen habe, aber nur dieses Gefühl, dieses subjektive Gefühl; und das erfahrungsmäßige Gefühl, bewusst zu sein. Ich weiß nicht, ob das richtig ist oder nicht.

VTC: Wenn du an deinen Atem als etwas da draußen denkst, auf das du dich konzentrierst …

Publikum: Ich bin in meinem Körper aber es scheint immer noch objektiv. Es scheint da draußen.

VTC: Sie möchten, dass es sehr erfahrungsorientiert ist. Und es ist gut, Ihren Fokus hier zu behalten, auf der Oberlippe und den Nasenlöchern, wenn Sie können. Und seien Sie sich einfach der Empfindung bewusst, wenn sie vergeht. Aber es ist definitiv Ihr Gefühl des Atems, wenn er dorthin geht. Eine gewisse Entspannung muss da sein. Denn manchmal gibt es die Tendenz, sich selbst beim Atmen vorzustellen, wissen Sie, also visualisieren Sie sich selbst beim Atmen. Oder Sie stellen sich vor, wie die Luft hinein- und nach unten geht, und stellen sich vor, wie sie wieder herauskommt. Nein, nein, Sie wollen nur hier [auf die Nasenlöcher/Oberlippe] fokussieren und zusehen. Es ist sehr hilfreich in der Das Achtsamkeit auf die Atmung Sutra sie sprechen davon, wenn man lang einatmet, sich bewusst zu sein, dass man lang einatmet; wenn du kurz ausatmest, dir bewusst zu sein, dass du kurz ausatmest. Wenn Sie ein gewisses Bewusstsein dafür haben, wie Ihr Atem mit Ihren verschiedenen Emotionen und mentalen Erfahrungen korreliert, können Sie beginnen, Ihr Ganzes zu beruhigen Körper– davon, wie du atmest und auf diese Weise bewusst bist.

Es ist sehr interessant, dass in der Satipattana-Sutra, Das Achtsamkeit auf die Atmung Sutra, eigentlich wird alles auf die vier Einrichtungen der Achtsamkeit aufgepfropft. Weil in Das Achtsamkeit auf die Atmung Sutra hat sechzehn Schritte, und sie haben vier Schritte für jede der vier Arten von Achtsamkeit – Achtsamkeit auf Körper, mindfulness of feelings, mindfulness of mind, and mindfulness of Phänomene. Es ist also ziemlich interessant, wie sie zusammenpassen. Und in ähnlicher Weise verwenden einige Leute, sagen wir, das Objekt der Buddha, als das, worauf Sie sich konzentrieren, und es besteht die Tendenz, ihn [mit zusammengekniffenen Augenbrauen] zu visualisieren. Sie tun dies [zeigt auf eine Person im Raum]. Wenn Sie sich hinsetzen meditieren , und sobald man sich auch hier in den Raum setzt: Augenbrauen schmal. Seien Sie sich dessen also bewusst. Weil es so ist: „Oh, ich muss mich konzentrieren.“ Oder: „Oh, ich muss das sehen Buddha.“ Und das tun wir alle. Sie schließt zufällig ihre Augen und so sehen wir es. Der Rest von uns macht es, wenn wir da drin sind [the Meditation hall], also sieht es nicht jeder. Aber was dann passiert, ist, dass da eine gewisse Spannung ist, anstatt das, was wir haben wollen – einen empfänglichen Geisteszustand – empfänglich zu sein. In unserem normalen Leben sind wir also immer aktiv und müssen uns etwas holen. Also hier in unserem Meditation, wir müssen Dinge tun und über verschiedene Dinge nachdenken und so weiter. Aber wir müssen in unserem Geist eine Haltung der Empfänglichkeit schaffen, anstatt immer zu „streben, dies zu bekommen!“ und „Streben danach!“

Publikum: Ich denke immer, kein Widerstand. Das funktioniert wirklich gut für mich.

VTC: Ja. Das ist sehr gut, ja, kein Widerstand.

Arhats und Mitgefühl

Publikum: Dies wurde tatsächlich von Cs Frage inspiriert, vor ein paar Wochen dachte ich über Menschen nach, die den Zustand des Nirvana erreicht hatten. Also haben sie die Leere direkt erkannt? Also wurde die ganze Ignoranz geschnitten?

VTC: Ja.

Publikum: Meine Frage ist also, ob Sie in diesem Zustand sind, und das haben Sie Buddha Natur, es kommt mir nur seltsam vor, dass Sie nicht automatisch haben würden Bodhicitta – weil all diese Negativität nicht da ist und Buddha Die Natur ist ausgesetzt, also?

VTC: Warum gehst du also nicht automatisch in Mitgefühl, wenn du [Leere erkennst]? Ich denke, es hängt von der vorherigen Ausbildung der Leute ab. Wenn die Menschen vorher viel Training und Mitgefühl haben, dann haben sie, wenn sie die Leere erkennen, Mitgefühl für alle anderen, die es nicht erkennen. Und sie haben keine eigenen Einschränkungen Wut und Anhaftung usw. Und so könnten manche Menschen in Mitgefühl gehen. Aber wenn Sie diesen Gedanken hatten: „Meine Befreiung, meine Befreiung, meine Befreiung“, dann werden Sie nach Ihrer Befreiung nicht unbedingt anfangen zu denken: „Nun, ich möchte zurückgehen und Verdienste für drei sammeln unzählige große Äonen, damit ich Lebewesen nützen kann.“

Publikum: Nun, das ist interessant, weil es immer noch so aussieht, als hätten sie dann eine bestimmte Einschränkung, wie ein Negativ?

VTC: Es ist nicht diese grobe Art von Anhaftung und alles, was wir haben, aber es gibt immer noch einige Verdunkelungen im Geist: das eigene Nirvana dem Nirvana anderer vorzuziehen. Oder so sagen sie, ich habe keine Erfahrung damit – all diese Dinge zwischen Buddhas und Arhats und all das. Aber ich habe gesehen, als ich in Thailand war, dass es mich sehen lässt, dass das, was Sie früh auf dem Weg tun, vielleicht andere gewohnheitsmäßige Tendenzen hervorruft, die Ihren Geist später lenken. Und so hörte ich jemanden eine Geschichte erzählen, und es war einfach so: „Ich kannte jemanden, der einfach nur befreit werden wollte. Und sie dachten, das sei der beste Weg, dies zu tun. Und darauf wollten sie einfach hinaus. Und sie waren nicht daran interessiert, so viele tugendhafte Taten vollbringen zu müssen, um all diese Verdienste zu erschaffen, um in der Lage zu sein, den Geist vollständig zu reinigen. Sie wollten nur raus aus Samsara.“

Publikum: Es scheint, als würde es nicht nur von Ihrer Einstellung in diesem Leben abhängen, sondern auch davon, womit Sie in diese Wiedergeburt gekommen sind. Manche Leute scheinen, weißt du, ein enormes Mitgefühl zu haben, seit sie [jung] sind.

Mitgefühl und Bodhicitta kultivieren

VTC: Ja, und dann gibt es noch den Rest von uns, der seinen Geist wirklich trainieren muss, um mitfühlend zu sein. Aber was sie sagt, ist, dass du, wenn du das Nirvana erreichst, nicht die Beeinträchtigungen der Unwissenheit hast, Wut und Anhaftung. Warum also entsteht an diesem Punkt nicht spontan Mitgefühl im Geist? Und das habe ich gesagt, wenn Sie sehen, in Nagarjunas Essay über AufklärungEr spricht dort zunächst von Ultimate Bodhicitta , und dann über konventionell Bodhicitta – als ob du die Leere erkennst und dann hineingehst großes Mitgefühl in Ihrer Praxis. Aber ich denke, das zu tun – weil ich Seine Heiligkeit sagen hörte, dass man Mitgefühl separat kultivieren muss. Aber mir scheint es wie für diesen Ansatz, wo man zuerst die Leere erkennt und dann Mitgefühl hat; damit du damit auf dem Mahayana-Pfad bleibst – dass du von Anfang an eine gewisse Neigung zum Mitgefühl gehabt haben musst. Damit dein Geist in diese Richtung lenkt, wenn du diese Erkenntnis der Leerheit hast; und dass Sie bereit sind, die Arbeit für drei unzählige große Äonen zu erledigen. Manche Leute mögen sagen: „Zu lange! Ich werde mitfühlend sein, solange ich lebe, und ich werde Menschen helfen, wenn ich lebe …“

Aber es gibt einen großen Unterschied zwischen mitfühlend sein und haben Bodhicitta . Es gibt einen großen Unterschied. Arhats sind also definitiv mitfühlend. Wenn man Leute über sie reden hört, hat man manchmal das Gefühl, dass sie so egoistisch sind. Sie sind nicht. Sie sind sehr mitfühlend. Sie sind viel mitfühlender als wir. Aber es gibt einen Unterschied zwischen Mitgefühl haben und Bodhicitta .

Denken Sie darüber nach.

Deshalb finde ich es wichtig: eben diese Prägung von Bodhicitta wieder und wieder und wieder und wieder und wieder. Denn an einem bestimmten Punkt könnte man denken: „Wow, ich komme in meiner Praxis voran. Drei unzählige große Äonen? Okay, ich habe keine Wut für diese Idioten mehr, [Gelächter] aber drei unzählige große Äonen? Weißt du, ich will nur mein eigenes friedliches Nirvana.“

Publikum: Ich denke gerne, dass zweiundneunzehntel unzählige große Äonen hinter mir liegen; dass jemand anderes die ganze Arbeit schon gemacht hat. [Lachen]

VTC: Nein, es sind tatsächlich die drei, die beginnen, wenn du den Pfad der Akkumulation betrittst, was ich nicht über dich weiß, aber ich bin den Pfad der Akkumulation nicht betreten, also haben meine drei unzähligen noch nicht einmal begonnen.

Publikum: Also sollte ich diese Fantasie loslassen. [Lachen]

VTC: Deshalb müssen Sie einen sehr starken Geist entwickeln, um das zu tun.

Publikum: Ehrwürdiger, ich komme auf Ds Frage zurück. Denn wenn Sie tatsächlich die Leerheit verstanden haben, dann haben Sie die Leerheit des „Ich“ verstanden; und warum würdest du dann „dein Eigenes“ – die Leere dieses Wesens – irgendjemand anderem vorziehen? Es gibt kein Sein, das man anderen voranstellen könnte.

VTC: Es ist nicht so, dass Arhats herumlaufen und sagen: „Ich bin befreit, und du bist mir egal, fahr zur Hölle.“ Ich meine, Arhats sprechen nicht darüber. Aber es ist einfach so: „Da gibt es kein „Ich“ und andere Menschen haben kein „Ich“, also sind sie gleich – also warum sollte ich mich erweitern?“

Publikum: Oh, aber ich würde es umgekehrt sehen: „Also sind sie gleich, also warum solltest du es nicht tun?“

VTC: Ja, sehen Sie, das ist, wenn Sie üben Bodhicitta . Du trainierst deinen Verstand, so zu denken: „Wir sind gleich, also warum sollte ich mich nicht erweitern?“ Aber unser normaler Verstand, wenn wir nicht so denken, ist: „Wir sind alle gleich. Warum sollte ich?"

Die Natur des Geistes

Publikum: Was sie also in den verschiedenen Traditionen auf das Erkennen der Natur des eigenen Geistes beziehen, bezieht sich das auf das Erreichen des Nirvana oder das Erreichen der Buddhaschaft?

VTC: Nun, die Natur deines Geistes erkennen? Es kann auf beiden Wegen durchgeführt werden. Und es ist eine Erkenntnis vor dem Nirwana oder der Buddhaschaft.

Publikum: Unterscheidet es sich von der Erkenntnis der Leerheit?

Publikum: Weil die Natur des Geistes Leerheit ist, sollten sie gleich sein.

VTC: Recht.

Publikum: Sie sollten also gleich sein.

VTC: Recht.

Publikum: Denn irgendwann ist die Semantik …

VTC: Nun, ich denke, das Erkennen der Natur des Geistes – oder der Leerheit des Geistes –, warum der Geist im Besonderen so wichtig ist, liegt darin, dass normalerweise, wenn wir „Ich“ denken, dieses „Ich“ mit dem Geist assoziiert wird. Wenn Sie also erkennen, dass der Geist keine wahre Existenz hat, dann untergraben Sie wirklich beides, das Greifen nach dem Selbst Phänomene und Greifen nach dem Selbst der Person.

Publikum: Ich dachte an einem Punkt, weil wir diesen Geist und diese mentalen Faktoren hatten, es gibt die fünf allgegenwärtigen mentalen Faktoren, die in einem vorhanden sein sollten Buddha's Verstand, weil er sich der Diskriminierung, Aufmerksamkeit und so weiter bewusst sein sollte. Es scheint, also ist das nicht leer, da ist etwas.

VTC: Aber das sind mentale Faktoren, die alle auf das Objekt Leere ausgerichtet sind. Leerheit bedeutet nicht, dass es keinen Geist gibt. Leere, wir sprechen über die ultimative Natur, die Existenzweise, von der sie leer sind, von inhärenter Existenz. Der Verstand, der diese Leere der inhärenten Existenz erkennt: dieser Verstand – der erkennende Verstand, der das Subjekt ist, das dies erkennt – hat mentale Faktoren. Aber es gibt keinen Sinn für ein Subjekt, das die Objektleere realisiert, wenn es die nichtduale Verwirklichung gibt. Also sagen sie, ich habe keine Erfahrung, aber das ist, was sie sagen.

Karma

Publikum: Ich wollte Ihnen nur für all die Lehren danken Karma weil ich immer irgendwie darüber nachgedacht habe: „Wie konnte ich all diese wirklich schlimmen Dinge haben [passieren], während ich gute Sachen habe. Irgendwo hatte ich eine Art Missverständnis, dass es entweder/oder sein sollte. Und ich kann jetzt sehen, warum.

VTC: Weil wir alle Arten von karmischen Samen im Geistesstrom haben und verschiedene zu unterschiedlichen Zeiten reifen, ist unser Leben eine ziemliche Mischung aus Glück und Schmerz.

Publikum: Es war sehr hilfreich.

VTC: Gut. Gut.