Tre højere uddannelser

anmeldelse

• Andres venlighed
• Vores fejlagtige opfattelser
• Den visdom, der overvinder uvidenhed
• Undersøgelse af de fire ædle sandheder

De fire ædle sandheder og ottefold adelig vej 02: Del 1 (downloade)

De tre højere uddannelser

• Etisk disciplin
• Koncentration
• Widsom

De fire ædle sandheder og ottefold adelig vej 02: Del 2 (downloade)

Spørgsmål og svar

• Forskellen mellem mindfulness og årvågenhed
• Den sande natur af følende væsener
• Hvordan forskellige skoler ser på nirvana
• Definitionen af ​​permanent og evig

De fire ædle sandheder og ottefold adelig vej 02: Q&A (downloade)

Lad os skabe vores motivation og bare sidde med det faktum, at alle ønsker lykke og ønsker at være fri for lidelse lige så intenst, som vi gør. Når du sidder med det i dette øjeblik, så tænk ikke bare "alle" som en vag klat mennesker, men tænk på enkeltpersoner – folk du kender – uanset om du kan lide dem eller ikke kan lide dem. Tænk, at de vil være glade og fri for lidelse lige så meget som jeg.

Tænk så over, at vi også har modtaget en utrolig venlighed fra disse mennesker, at de har gavnet os direkte og indirekte. Igen, tænk på, hvordan specifikke ting – den mad vi modtager, det tøj vi har på, de bygninger vi bor i – alt sammen kommer på grund af andre. Så lad dit hjerte åbne sig som svar på alle disse andre væsener og ønsk dem alt godt. Tænk, hvor vidunderligt det ville være at gengælde deres venlighed, at give dem noget for at vise vores påskønnelse af alt, hvad de har gjort for os. Overvej, at en måde at give venlighed tilbage på er ved at give materielle ting, give kærlighed og så videre.

Der er en anden måde at vende tilbage til venlighed, hvor vi forsøger at forbedre os selv åndeligt, for at opnå flere evner, så vi kan være til større og større gavn. Med det i tankerne skal du generere aspiration til fuld oplysning til gavn for alle levende væsener.

Denne bevidsthed om andres venlighed, synes jeg, er noget ganske vigtigt, og det hjælper os til virkelig at føle, at vi hører til i situationer med andre, og hjælper os til at vide, at vi har modtaget en enorm mængde venlighed. Nogle gange tænker vi på venlighed, og det hele virker bare meget abstrakt, eller venlighed virker som om, det er de mennesker, der giver mig fødselsdagsgaver eller sætter mig i deres testamente. Vi bør ikke strengt mene venligheden ved sådan noget lille.

Samfundsliv

På Abbey vil du bemærke, at vi fungerer som et fællesskab. Vi er ikke et Dharma-center eller et retreatcenter, og så når folk kommer her for at besøge os, er I alle en del af fællesskabet, og så får I alle forskellige muligheder for at tilbyde service: opvask eller fremstilling af æblemos eller luge, støvsugning , rengøring på badeværelset eller hvad som helst.

Der er et par grunde til dette. En af grundene er, at vi har mulighed for at sætte vores kræfter i noget og lære at lave dagligdags handlinger med en god motivation. Normalt laver vi mange af vores daglige handlinger med: "Nå, jeg skal gøre det her, så lad os gøre det så hurtigt som muligt og få det gjort, så jeg kan gøre noget mere interessant." Den slags holdning gennemsyrer vores liv, og det er der ingen glæde i. Når du kommer her og laver forskellige opgaver og hvad som helst, prøver vi at gøre det – og der er bønnen, som vi læser om morgenen for tilbyde service – med en anderledes holdning, så dette bliver en forlængelse af vores ønske om at gengælde andres venlighed.

En anden grund til, at vi gør dette, er, at vi ikke kun gør noget for at tjene samfundet, men vi ser os omkring, og vi ser, at alle andre, vi lever med, gør noget for at tjene samfundet og derfor os. Det giver os mulighed for virkelig at være opmærksomme på andres venlighed på en meget øjeblikkelig måde.

Når du er på arbejde, kommer en pedel og gør rent på dit kontor eller din fabrik, når du ikke er der, og du aldrig har mødt pedellen og aldrig tænker på at sige "tak". Her er de mennesker, der hjælper fællesskabet med at tilbyde, de samme mennesker, som du mediterer med og spiser frokost med. Du ser dem feje gulvet eller hvad det nu er. Så du føler meget direkte - Wow, det de laver er noget, der gavner mig! For hvis de ikke gjorde det, ja, jeg ville spise gulerødder så længe til frokost – de ville ikke blive skåret i små stykker. Jeg ville gå på et snavset gulv, og min opvask ville være fyldt med sidste nats måltid, fordi ingen ville have vasket dem!

Vi ser og mærker og oplever direkte, hvordan vi får gavn af andres indsats. Dette er noget, der er meget godt for vores hjerte generelt og meget godt for vores Dharma-praksis, fordi det tager det hele med at modtage venlighed og give venlighed ud af denne abstrakte form for luftige-fe, rumlige ting og til noget, der er ret praktisk. .

Det er noget at huske på, når vi genererer dette bodhicitta motivation til at være til gavn for sansende væsener og derefter vælge den måde, vi gør det på, idet vi ser, at fremskridt på den spirituelle vej er en meget unik og meget vidunderlig måde at gengælde den venlighed på. Ved at praktisere Dharma fjerner vi vores egne forhindringer for at være til tjeneste for andre, og vi beriger også vores sind, så det bliver lettere at være til gavn, og vi har flere færdigheder, mere visdom og mere følsomhed til at være til gavn.

anmeldelse

I går talte vi om de fire ædle sandheder og specifikt om sandheden om dukkha og sandheden om dukkhas oprindelse, og vi kom meget kort ind på de to sidste. Det er godt at forstå og bruge lidt tid på at overveje disse første to ædle sandheder. Det hjælper os til at se på vores situation på en ærlig måde, hvilket jeg tror er rigtig vigtigt for os. Jeg ved ikke med dig, men for mig er denne form for ærlighed meget lettende; Jeg synes, det er meget mere en lettelse at sige, "ja, vi bliver gamle og syge og dør" end at lave hele denne dans, som vores samfund laver om at lade som om, at det ikke sker. Vores samfund lægger en stor indsats i at lade, som om vi ikke bliver gamle, eller i det mindste forsøge at vende aldring. Det gør aldring endnu sværere. Vi bruger meget energi på at lade som om, at vi ikke dør, og det gør også sygdom og død sværere, for hvis vi kan se tingene i øjnene på en meget ærlig måde, kan vi forberede os på dem, og så går anklagen ud af dem . Der er endda mulighed for at gøre disse oplevelser til noget meningsfuldt.

Jeg synes alt det er ret lindrende, ikke noget der er frygtindgydende. Jeg må sige, at det er frygteligt i den forstand, at hvis du tænker på at gøre det igen og igen og igen, ukontrolleret, under indflydelse af uvidenhed, klamrer , karma, det bliver skræmmende, hvis du tænker på at lave en gentagelse af alle dine begyndelsesløse, tidligere liv og projicere det ind i fremtiden. Nuh-uh! Jeg ved ikke med dig, men det lyder ikke tiltalende for mig. Nogen sagde engang til mig, når de tænkte på at blive en teenager igen, så ville de virkelig blive befriet! Tænk over det – tænk på at gå gennem ungdomsårene et uendeligt antal gange. Er det noget, der lyder sjovt? Det kan måske give os lidt energi til at prøve at vende situationen.

Misforståelser

Roden til det hele er denne uvidenhed, der aktivt misforstår, hvordan personer og fænomener eksisterer. Det er ikke bare en uvidenhed som en "uvidende", men det er en aktiv misforståelse; det er en misforståelse.

Når vi taler om misforståelser, mener vi ikke nødvendigvis intellektuel misforståelse. Det forekommer mig, at når Dharmaen taler om forestillinger, refererer den ofte til forståelsesmåder, der er begrebsmæssige, idet vi opfatter noget gennem et mentalt billede, en generalitet af det objekt, men det er ikke begrebsmæssigt i den forstand, at det altid er afhængig af sproget, og at vi altid ved, at vi tænker på det.

For eksempel har vi en opfattelse, der forveksler uendelige ting med permanente. I buddhismen betyder impermanent, at noget ændrer sig et øjeblik; permanent betyder, at det ikke ændrer sig. Vi kan sige, ja, på et intellektuelt plan ved jeg, at alt ændrer sig øjeblik for øjeblik – vi studerer, at i vores naturvidenskabelige klasse, glider alle disse elektroner rundt om kernen, og alt ændrer sig hele tiden. Men når vi ser på noget - det er den samme kop som i går, er det ikke? Er det ikke? Er det ikke det samme meditation sal som i går? Det ændrede sig overhovedet ikke. Du kan se, hvordan vi, når vi ser på ting, bare antager, at de er statiske. "Mig? Åh, jeg ændrede mig ikke. Jeg er den samme person som i går.” Dette greb om varighed er der, og det er en meget subtil form for opfattelse, så vi tænker ikke, åh, alt er permanent. Men vi antager på en eller anden måde, fatter, holder alt som eksisterende på den måde.

Vi kan se, hvordan det virker, for når noget går i stykker, er vi så overraskede over, at det gik i stykker, ikke? Når vores computer går i stykker, bliver vi så overraskede. Hvis det nu ikke er total sindssyge, for at blive overrasket, når din computer går i stykker - hvor mange af os har haft computere, der går i stykker? Os alle! Hvorfor bliver vi konstant overrasket, når vores computer ikke virker? Vi har alle haft oplevelsen af, at computere ikke virker. Men hver gang vi sætter os ned, er det med forventning om, at det går. Så du kan se, på en eller anden måde er vores sind ikke helt tilpasset til virkeligheden af ​​situationer. Der foregår en masse misforståelser her.

Ideen er, at hvis uvidenhed er at misforstå ting, at opfatte ting på en måde, så de ikke eksisterer, så når vi genererer den visdom, der opfatter tingene direkte - ikke-konceptuelt, som de faktisk er - så overmander den visdom helt sikkert uvidenheden. Du kan ikke have en ukorrekt bevidsthed, der overmander en korrekt, der ser tingene direkte, som de er. Det er klart, at visdommen vil vinde i dette tilfælde.

Det betyder, at lidelserne kan elimineres, og når de er elimineret, vil de karma der forårsager genfødsel ophører. Når det karma ophører, så ophører al dukkha. På den måde er det muligt at opnå en tilstand, der er fri for dukkha og dens årsager. Den tilstand kaldes nirvana, og det er den tredje ædle sandhed, som ofte kaldes sande ophør, fordi den taler om ophør af dukkha og dens årsager.

Så er spørgsmålet: "Nå, hvordan kommer vi dertil? Vi er her, hvor vi er nu, hvordan opnår vi nirvana?” Dette er noget, man virkelig skal tænke over. Når vi ser på de fire ædle sandheder, er det sådan, vi ser nogle af buddhismens unikke kvaliteter. Med hensyn til sandheden om dukkha er de fleste mennesker enige om i det mindste de grovere niveauer af det, vi beskriver som lidelse som elendighed. På de mere subtile niveauer er det ikke sikkert alle religioner er enige. Men i det mindste på de grovere niveauer gør en tandpine ondt - det ved alle.

Når vi taler om sandheden om årsagen, sandheden om oprindelsen, så vil forskellige religioner have forskellige ideer om, hvad der forårsagede lidelsen. Og så, afhængigt af hvad du tror forårsager dukkhaen, vil du foreslå forskellige løsninger, forskellige veje. Afhængigt af hvilken vej du følger, vil du få forskellige resultater, forskellige ophør.

Det er interessant at undersøge forskellige religioner og prøve at forstå, hvordan de ville præsentere deres egne fire sandheder, og så se, om det giver nogen mening for dig, og på en måde sammenligne og kontrastere med buddhismen. På den måde kan du begynde at se nogle af de unikke kvaliteter i Buddha's lære.

Ansvarlighed

Vi diskuterede i går, at den egentlige rod til vores vanskeligheder ligger inde i vores eget sind; det er ikke andre mennesker, det er ikke miljøet. Vi skabte årsagen til at være i specifikke situationer. Derudover vores vredeVores klæbende tilknytning, vores vrede og så videre, opstår i de situationer, fatter situationen unøjagtigt, og så ender vi op i mere lidelse.

Hvis årsagen, oprindelsen til rodet, er indeni, så skal løsningen også være en intern. Det er, tror jeg, faktisk et tegn på håb, fordi det betyder, at vi er ansvarlige, og vi kan gøre noget ved vores egen situation. Hvis årsagen til vores elendighed var noget udenfor, så er der virkelig intet håb, for hvordan skal vi nogensinde få noget udenfor til at gøre, hvad vi vil have det til? Men hvis den faktiske rod er noget indeni, så da vi er dem, der potentielt kan mestre vores egne sind, så er vi dem, der kan gøre noget ved vores situation. Det betyder også, at vi er ansvarlige, hvilket betyder, at vi ikke kan bebrejde nogen.

Det var ret interessant i år på Cloud Mountain Retreat. Jeg kan huske, at vi havde en diskussionsgruppe om ansvar; kan du huske, hvordan folk vred sig lidt? Jeg mener, folk reagerede meget forskelligt på det. Jeg sagde, "til mig synes jeg, at ansvar er stort". Men en fyr sagde: "Jeg vil gerne fremstå ansvarlig, men jeg vil ikke være ansvarlig." [latter] Jeg tror, ​​det virkelig opsummerede, hvordan en række mennesker havde det. Sådan er vi også i vores spirituelle praksis. Vi vil gerne se ud som om vi er ansvarlige, men vi ønsker virkelig ikke at tage ansvar for vores liv. Vi vil meget hellere sige: "Stakkels mig - der kommer en anden og ordner mig!" Men det kommer ikke til at ske – det kommer bare ikke til at ske.

Jeg bemærkede, efter et stykke tid med Dharma-øvelser, hvordan jeg har denne ene form for adfærd, når jeg er ked af det "selvfølgelig er det en andens skyld", så jeg trækker mig bare tilbage og bliver lidt sur og stille. Og så er det meningen, at andre mennesker skal bemærke, at jeg er ulykkelig, og de skal komme til mig og sige: "Åh, Chodron, er du ulykkelig? Lad mig ordne det for dig." Er der andre der gør det? Du ved, det er meningen, at de skal læse mine tanker - jeg vil virkelig gerne have, at andre mennesker er clairvoyante i dette ene aspekt! [latter] Jeg vil ikke have, at de skal vide alle de andre ting, der foregår i mit sind, men når jeg er ked af det og ulykkelig, skal de være clairvoyante, og de skal komme til mig og sige: "Åh, stakkels dig - lad mig gøre noget for at gøre det hele bedre." I mellemtiden er jeg stille og sur og trækker mig tilbage - lige den slags adfærd, der vil tiltrække folk til mig! Er det skørt? Ja, helt!

Dette er sindet, der ikke ønsker at tage ansvar. Men sagen er, at når du er i buddhistisk lære, indser vi på et tidspunkt, at vi er nødt til at tage ansvar, for når vi sidder der og laver vores egen lille "violin ting", kommer ingen til os og lav det. Vi er nødt til at være ansvarlige.

Sand vej: de tre højere uddannelse

Det er i dette lys, at Buddha lærte sande vej. Det sande vej, i en bred måde, forklares som tre videregående uddannelser, og så på en mere detaljeret måde som ottefold adelig vej. Når du laver Mahayana-træning, kaster du også ind bodhicitta. Nå, ikke "smid i" den bodhicitta; du placerer det respektfuldt derinde. [latter] Men faktisk bodhicitta indgår i tre videregående uddannelser, hvis man ser godt efter.

Lad os se på tre videregående uddannelser og gennemgå dem kort. Det tre videregående uddannelser: højere træning i etisk adfærd, højere træning i koncentration, højere træning i visdom. Husk disse, fordi du er nødt til at øve dem. De praktiseres normalt i den rækkefølge; med andre ord, vi starter med etisk adfærd. Hvad er etisk adfærd? Det er aspiration af ikke-skadelighed. Det er ønsket, at vores krop, tale og sind er ikke skadelige for os selv eller andre.

Etisk adfærd

Etisk adfærd indebærer tilbageholdenhed, og det, vi afholder os fra, er handlinger, der forårsager skade; specifikt fysiske og verbale handlinger, der forårsager skade. Selvfølgelig, for at afholde os fra fysiske og verbale skadelige handlinger, kaster det os tilbage på vores sind og til at se på det sind, der motiverer disse handlinger. I det mindste på det grove plan, for at starte med en form for tilbageholdenhed af de handlinger, der er meget skadelige for andre og i forlængelse heraf for os selv.

Vi starter på den buddhistiske vej, når vi taler om etik. Vi starter med at afstå fra de 10 ikke-dyder. Specifikt blandt de 10, de 10 negative handlinger af krop og tale. Hvad er de tre fysiske? Drab, stjæle, uklog seksuel adfærd. Hvad er talens fire? Løgn, splittende tale, hård tale, tom snak. Sindets tre? Begærlighed, ond vilje og forkerte synspunkter or fordrejede synspunkter. Husk dem! Jeg mener, vi gør dem hele tiden, der er ingen grund til, at vi ikke skal huske dem; det er ikke som ting, vi ikke har erfaring med. Men vi husker ikke, at det er de ting, vi skal opgive, så det er ganske nyttigt at lære denne liste og derefter at være i stand til at fange vores adfærd, når vi begynder at engagere os i disse, og derefter at lade være.

Når vi behersker os selv, skal vi se nøje på, hvorfor vi gør det. Fordi mange af os voksede op i en familie eller i en religion, hvor vi blev lært at være gode, men motivationen var: "Hvis du ikke er god, er det, hvad der kommer til at ske for dig!" Så vi var "gode", men godheden kom ud af frygt: Hvis jeg ikke er god, går jeg ad helvede til. Hvis jeg ikke er god, bliver jeg pisket. Hvis jeg ikke har det godt, vil jeg blive jordet eller sendt til mit værelse eller tæsk eller sagt fra eller skreg af.

En stor del af vores afståelse fra negative handlinger, da vi var yngre, blev ikke gjort af visdom, men af ​​frygt, så når vi kommer til religion, og vi hører om etisk adfærd, eller hvis det er oversat til moral, så siger vi, "Ehhhh! Det vil jeg ikke have – det er uhyggeligt!” Men hvis vi bruger vores visdom og udseende, så vil vi med visdom vide, hvorfor disse handlinger skal opgives, fordi vi vil vide, hvordan de skader os, og hvordan de skader andre. Jeg mener, at dræbe, stjæle, uklog seksuel adfærd – det er let at se, hvordan det skader andre. Men det skader os også.

Hvordan har vi det efter vi har dræbt? Hvordan har vi det med os selv, efter vi har stjålet? Hvordan har vi det med os selv, når vi har brugt vores seksualitet uklogt og uvenligt? Der er ikke en følelse af lykke og lethed i sindet, vel? Med det samme er der en følelse af edginess, rastløshed og ehhhh. Dette er udtryk for den slags negativ karma. Først og fremmest er den ubehagelige følelse, vi har nu, en lidelse, vi modtager nu fra disse handlinger, men så sætter disse handlinger også aftryk på vores tankestrøm, som påvirker det, vi møder senere. At engagere sig i disse handlinger får os ikke kun til at føle os utilpas nu, men de er den vigtigste ting, der får os til at møde ubehagelige situationer i fremtiden.

Næste gang har vi noget elendighed i stedet for at sige: "Hvorfor mig?" eller når vi siger: "Hvorfor mig?" så kan vi sige, "godt, fordi jeg gjorde disse 10." Det er meget tydeligt. Det er det samme med de fire verbale. Når du med vilje bedrager nogen, føler du dig så godt tilpas indeni? Nej. Når du bruger din tale til at skabe problemer blandt andre mennesker, er du så tilfreds med dig selv? Når du taler hårdt til nogen, fortæller dem det, har du det godt? Når du sidder og pludrer, eller står og pludrer, eller går ned ad gaden med din mobiltelefon og pludrer, har du det godt? Jeg mener, måske tænker du, "Åh ja, jeg hygger mig med at snakke," men hvad er motivationen for at tale? Der er normalt en form for rastløshed indeni.

Vi kan se, når vi engagerer os i destruktive handlinger, der ikke er en følelse af trøst i sindet, og vi skaber også negative karma som fører os til at møde elendighed i fremtiden, senere i dette liv eller i fremtidige liv. Når vi ser det med et klogt sind, fordi vi ønsker, at vi selv skal være glade, og vi ønsker, at andre skal være glade, afholder vi os fra at gøre de handlinger, der forårsager skade. Der kan du se, at etisk adfærd understøttes af visdom, men det behøver ikke at være noget, vi gør, motiveret af frygt eller skyld eller "bør" eller "have tos" eller "formodede tos", men det er noget, vi ønsker at gøre, fordi vi ser, at etisk adfærd bringer ro i sindet nu, og det bringer lykke i fremtiden.

Jeg kender nogle mennesker, en bror og en søster; en af ​​familierne var utro med deres indkomstskat, og den anden familie, selv om de var i en højere indkomstskat, var helt knirkende på deres indkomstskat. Familien, der var knirkende ren, fortalte mig, hvad deres søskende lavede, og de sagde til mig, at de måske gør det, og at de måske sparer tusindvis af dollars i skat hvert år, men når vi går i seng sover vi meget trygt. Fordi de er meget ærlige med deres skatter. Det var ret interessant, for senere kom familien, der var utro, IRS til deres hus klokken 7 en morgen, og det var et stort rod.

Du kan se, at blot at holde etisk opførsel giver os mulighed for at sove godt om aftenen, fordi vi ikke er spændte, vi er ikke bekymrede, vi er ikke ængstelige, fordi vi ved, at det, vi har gjort, er blevet gjort med integritet. Det er i sig selv sin egen belønning, er det ikke?

De 10 ikke-dyder og de fem lægforskrifter

Vi starter den videregående uddannelse af etik ved at undgå de 10 ikke-dyder, specifikt de syv af krop og tale. Så, når vi føler os klar, tager vi fem lægforskrifter. Disse forpligter sig faktisk i nærvær af vores spirituelle lærere, og buddhaerne og bodhisattvaerne, om specifikt at opgive at dræbe, stjæle, uklog seksuel adfærd, lyve og tage rusmidler.

Grunden til, at indtagelse af rusmidler er inkluderet her, men det er ikke en af ​​de 10 ikke-dyder, er, at indtagelse af rusmidler i sig selv ikke er en naturlig negativ handling, men det, du gør under indflydelse af rusmidler ofte er. Tanken er – og jeg tror vi alle har haft erfaring – at når vi bliver berusede, gør vi ting, vi ikke plejer at gøre, og vi ender i en masse problemer. Vi siger utrolige ting til de mennesker, vi elsker, når vi er berusede, gør vi ikke? Jeg mener, utroligt forfærdelige ting. Vi vil gøre ting, vi normalt ikke ville gøre.

I det fængselsarbejde, jeg laver, tror jeg, at 99 % af de fyre, jeg skriver til, var berusede på det tidspunkt, at de gjorde, hvad det end var, der fik dem til at få en fængselsdom. Det betyder ikke, at rusen undskylder det – nej, på ingen måde. Tanken er, at hvis vi ser ind i vores eget liv, hvis vi vil undgå negative handlinger, så er en god måde at starte med dette ved at holde vores sind i god form, så vi kan træffe kloge beslutninger, og det betyder at undgå rusmidler.

Det er de fem lægforskrifter. Efterhånden som vi praktiserer etisk adfærd mere, vil nogle mennesker måske ønske at tage den monastiske forskrifter, og der er forskellige niveauer af monastiske forskrifter: nybegynder, fuld ordination og så videre. Så det er den højere uddannelse i etisk adfærd. Der er også Bodhisattva løfter og den tantriske løfter men dem tager vi senere. De falder ind under den højere uddannelse i etisk adfærd, men de er ikke den første ting, vi gør.

Faktisk, når jeg tænker på etisk adfærd, betyder det for mig, at hvis jeg skal sige det på folkesproget, så holder det op med at være en idiot. Hvis jeg ser på min egen opførsel, når jeg engagerer mig i de 10, er jeg meget "jæv" eller rykagtig. For se på det, når vi ser på andre mennesker, og vi kritiserer dem og siger, den person er sådan en fjols – hvad laver de? Tænk over det. De laver normalt en af ​​disse 10. Det er det, der giver dem æresgraden fra vores eget institut: Vi giver dem graden af ​​at have fuldført perfektionen af ​​at være en idiot! Det er normalt, fordi de laver en af ​​de 10. Nå, så det samme med os. Hvordan bliver vi fjols? Når vi smider nogen bag deres ryg, eller vi sprænger i luften og anklager folk for ting, de ikke har gjort, eller vi sladrer om folk, eller vi er ikke særlig ansvarlige i vores seksualitet. Du ved, det ene eller det andet – det er sådan, vi bliver en fjols. Jeg tror, ​​at etisk adfærd dybest set er at opgive at være en fjols. Hvad synes du? Det er den højere uddannelse af etisk adfærd.

Koncentration

Den højere træning af koncentration er at lære at fokusere sindet. Med den højere uddannelse af etisk adfærd opgiver vi de fysiske og verbale grove skadelige handlinger, og vi begynder at arbejde med det sind, der motiverer dem. Men vi har ikke det sind, der motiverer dem under kontrol, fordi vi måske stadig har vedhæftet fil eller stridbarhed eller noget i vores sind, men vi holder bare vores mund og siger ikke de forfærdelige ord. Sindet er stadig lidt aktivt, og vi forsøger at arbejde med sindet. Med den højere træning i koncentration, har vi meget aktivt forsøgt at arbejde med sindet, og især ved at lære at fokusere sindet entydigt, undertrykker dette de grove niveauer af lidelser. Når du er entydigt fokuseret på et dydigt objekt, kan dit sind ikke sidde der og gå på ture om, hvor meget du hader nogen. Den slags had vil helt sikkert gøre det svært at koncentrere sig, når du mediterer, ikke?

Med den højere træning i koncentration lærer vi at fokusere sindet på en enkelt spids måde og gøre sindet meget fredeligt ved at være fokuseret og koncentreret. Her laver vi praksisser, der er specielt rettet mod at dyrke sindsro, og praksisser, der involverer meget stabilisering meditation at hjælpe sindet med at lære at fokusere på noget entydigt. Jo mere vi kan gøre dette, jo mere undertrykker det disse grove niveauer af lidelser.

Lidelserne er ikke blevet fjernet fuldstændigt fra sindet, for selv om vi opnår fuld ensartet koncentration, er kimen til lidelserne i vores sindstrøm, og når vi kommer ud af det ensidige. meditation, der er de! Frøene blomstrer, og vi har åbenbare lidelser igen. Nogen kan opnå fuld enkelthed, men når de kommer ud af deres meditation, nogle gange udfører de adfærd, der ikke er så cool, eller har alle mulige ting kørende gennem deres sind, fordi det kun er et midlertidigt niveau af undertrykkelse af lidelserne.

Wisdom

Det, vi faktisk ønsker at gøre, er at udrydde lidelserne fra roden. Dette gøres ved at eliminere uvidenhed, og for at eliminere uvidenhed er vi nødt til at have visdom. Derfor får vi den højere træning i visdom. Dette er især den visdom, der realiserer ultimative natur der indser, hvordan ting faktisk eksisterer, for når vi indser, at de er tomme for alle de fantaserede ting, vi har projiceret på dem, såsom sand eksistens eller at eksistere fra deres egen side, eller have deres egen essens, når vi indser, at tingene mangler den falske eksistensmåde, som vi har projiceret og holdt fast i, så kollapser uvidenheden, hvilket betyder, at lidelserne kollapser.

Det er derfor, den højere uddannelse af visdom er den virkelige ting, vi skal gøre for at udrydde lidelserne fra roden. Nu, mange af os kan lide at gå til den højeste vej med det samme, og så folk elsker måske at studere tomhed, men så er deres adfærd i deres daglige liv en lille smule "uklar". Det er fuldt ud muligt at gå og studere tomhed og kende alle teksterne og få det lært udenad, og man kan forklare tomhed op, ned og rundt, men når nogen siger til den person, "Du lyver meget, og det forårsager en mange problemer for folk omkring dig," siger personen, "hvad taler du om?" Den anden person siger: "Nå, hvad med at holde op med at lyve?" "Hvorfor skal jeg gøre det? Det vil jeg ikke gøre. Jeg praktiserer tomhedens sublime vej!”

Her ser du en vis forvirring i folks sind, der ønsker at gå til en avanceret undervisning og så undgå de lavere lære, som om de er for simple: "Ikke at tage rusmidler er 'for trivielt' af en praksis for mig," så personen bliver ved med om at drikke og stoffer. Ser du, der er en vis form for arrogance involveret deri; at "jeg er lidt over at udføre disse 'lave' praksisser for etisk adfærd."

Når vi bliver involveret i den måde at tænke på, kan vi lære om tomhed konceptuelt, men det bliver svært for os at få en egentlig indsigt i tomhed, fordi vores sind stadig vil blive distraheret af alle disse negative tanker. Det vil blive distraheret af den elendighed, vi oplever på grund af det negative karma som vi har skabt. Når vi ikke overholder etisk adfærd, lægger vi faktisk flere forhindringer på vores egen vej for at skabe koncentration og visdom. Det er derfor, etisk adfærd er lidt i begyndelsen, og hvor jeg siger, at det bare betyder, at du skal lade være med at være en idiot.

Vi praktiserer disse i rækkefølge, men det betyder ikke, at vi skal perfektionere etisk adfærd, før vi koncentrerer os. Og det betyder ikke, at vi skal fuldende koncentrationen, før vi engagerer os i visdom. Når vi har fået noget undervisning om alle tre, prøver vi at øve alle tre sammen i vores daglige praksis, og når vi laver retreat, laver vi alle tre sammen. Men vi lægger måske mere vægt på etisk adfærd, fordi det er nemmere, og fordi det vil etablere fundamentet og gøre koncentrationen i vores meditation lettere, hvilket også vil gøre det nemmere at skelne det rigtige syn på tomheden.

Spørgsmål og svar

målgruppe: Hvad er forskellen mellem mindfulness og årvågenhed?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): I buddhismen kommer disse to mentale faktorer ofte sammen: opmærksomhed og årvågenhed. Der er forskellige oversættelser for årvågenhed; nogle gange er det "vagtsomhed", nogle gange er det "introspektion." På Pali oversætter de normalt det samme udtryk som "klar forståelse", hvilket på mange måder, jeg synes, er en meget god oversættelse. Den måde, de forklarer det på, er meget bredere, end det normalt er forklaret i den tibetanske tradition. Men under alle omstændigheder bliver disse to mentale faktorer ofte talt om som et par, og nogle gange er de svære at skelne, men de kan skelnes.

Mindfulness er den mentale faktor, der er bekendt med et objekt, og som fokuserer på det objekt, der husker det, på en sådan måde, at sindet ikke bliver distraheret af andre objekter. Ordet sati på pali eller sanskrit, eller drenpa på tibetansk, kan også oversættes til "hukommelse" eller "husk". Der er dette element med at huske, hvad du skal gøre, eller huske det objekt, du er fokuseret på.

Når du starter din meditation, du ønsker at bringe din opmærksomhed helt klart ind og skelne, hvad dit objekt for meditation er: hvis det er åndedrættet, hvis det er billedet af Buddha, hvad end det er, hvis det er kærlig venlighed. Læg din opmærksomhed på det, for på den måde husker du det objekt eller holder det i tankerne, og det fungerer for at forhindre sindet i at blive distraheret. Når din mindfulness bliver svag, så kommer forstyrrelserne ind. Vi begynder at gøre vores juleindkøb, vi begynder at spekulere på, om vi slukkede for komfuret, da vi forlod huset. Vi begynder at tænke på, hvad vi skal lave på arbejdet, når vi kommer tilbage på mandag, og vores sind begynder at tænke på, hvad nogen sagde til os, og hvad vi vil fortælle dem som svar, og videre og videre. Det er mindfulness.

Mental årvågenhed, eller årvågenhed, eller klar forståelse eller introspektion, måden det normalt tales om i den tibetanske tradition er, at det er en mental faktor, der er et hjørne af dit sind, der er som en lille spion, der er opmærksom på, hvis din opmærksomhed er stadig på objektet, eller hvis andre tanker og ting er kommet ind i sindet. Årvågenhed er som den lille spion; det er ikke så meget fokuseret på objektet meditation da det blot er at undersøge den generelle mentale tilstand. Den vil skelne: Åh, jeg falder i søvn; Åh, jeg er ved at blive døsig; Åh, min opmærksomhed svækkes, fordi genstanden for meditation er ikke særlig klar; Åh, jeg dagdrømmer om at tage på ferie eller hvad vi spiser til frokost.

Årvågenhed vil finde ud af, eller skelne, om du stadig er fokuseret, eller om du er blevet distraheret. Årvågenhed i den henseende - det er den, der ringer tyverialarmen, der siger: "Åh, der er kommet uro eller spænding eller slaphed ind i sindet. Mit sind er sløvt, jeg er ved at miste genstanden for meditation," eller "Jeg er fyldt med alle mulige rodende tanker, der ikke har noget at gøre med, hvad jeg skal lave. Årvågenhed lader os vide det, og så anvender vi modgiften til alt, hvad der sker, der forstyrrer vores koncentration i det øjeblik.

Interessant nok i Pali-traditionen, når de taler om klar forståelse, taler de også om det som at forstå formålet med noget. Det er at forstå formålet med det, du laver. Når vi taler om at være opmærksomme i vores daglige handlinger, er opmærksomheden, at vi er bevidste om vores forskrifter og overholder vores forskrifter, husker vores forskrifter, vi husker, hvordan vi gerne vil være. Mindfulness er fokuseret på det, vi laver.

Den klare forståelse forstår formålet med det, vi laver. Jeg synes, det er ret interessant, for hvis vi forstår formålet med noget, vil det gøre os meget mere opmærksomme. Hvis vi i dagligdagens handlinger forsøger at fastholde det faktum i vores sind i løbet af dagen, at vi modtager en masse venlighed fra sansende væsener, så vil vi forsøge at være opmærksomme på den tanke gennem hele dag og se det i alle vores handlinger. Og vi forstår formålet med at tænke sådan, fordi vi ser resultatet. Den mentale årvågenhed eller klare forståelse kan også se, om vi stadig er fokuseret på den tanke, eller om vi igen grubler over, hvordan vi skal gengælde, hvilket er det modsatte af den slags tanker.

Denne form for klare forståelse gør os også meget bevidste om, hvorfor vi gør de ting, vi gør. Når vi bliver opmærksomme på, hvorfor vi gør, som vi gør, så vil vi være meget mere forsigtige med, hvad vi gør. Hvis disse sarkasmeord er ved at komme ud af vores mund, og vi pludselig bliver opmærksomme på: "Hvad er formålet med at sige det?" Det kan måske give os en impuls til at lukke munden! For vi vil se, at der ikke er noget godt formål med at gøre det.

målgruppe: Om iboende lykke, men mere medfødt lykke, debatten om, hvorvidt vores naturlige tilstand er lykkelig, er lykke, og så afdækning af det. Så kom udtrykket "grundlæggende godhed" op, så der var en lille smule forvirring omkring ideen om grundlæggende godhed og medfødt lykke, bare i det, der er til stede i vores sind. Diskussionen omkring jagten på lykke og hvordan det sprogbrug var ikke særlig reflekterende. Jeg opsummerer virkelig dette, og måske karakteriserer jeg det ikke præcist, men jeg vil gerne have dit bud på det.

VTC: Min opfattelse er, at det bare er forskellige konceptuelle måder at se det samme på. Hvis du siger, at vi er medfødt glade, ja, måske er vi det, men så er der noget, der skjuler den lykke. Det er lige meget, om du er medfødt glad eller ej, fordi pointen er, at du ikke er det i dette øjeblik. Det er ligesom en konceptuel ting om, vil du se på, "Nå, jeg er medfødt glad." Men hvad nu hvis jeg er medfødt glad, i dette øjeblik er jeg det ikke. Det bunder stadig i "jamen, hvad er der i mit sind lige nu, som jeg er utilfreds med?" Er vi medfødt glade? Jeg har ingen ide.

målgruppe: Hvis vores sande natur er buddha natur, ville den sande natur så ikke være lykke?

VTC: Hvad mener du med buddha natur? Hvad er din definition?

målgruppe: Jeg ved det vist ikke, for jeg er for ny til at have en idé. Men jeg tænker bare, at det er vores sande natur glad.

VTC: Derfor er det virkelig vigtigt, at vi forstår hvad buddha naturen er. For det lyder meget godt, ikke? Vi kaster det rundt, og vi ved næsten aldrig, hvad det betyder. De fleste ved næsten ikke, hvad det betyder. "Jeg har buddha natur." Jamen hvad betyder det? Nogle mennesker misforstår det faktisk aktivt og gør det som en "sjæl", som om der er denne "rigtige mig", der er iboende god og iboende glad - permanent, iboende sådan, som en sjæl. Bortset fra nu kalder vi det buddha naturen, fordi vi er buddhister.

Jeg siger dette, fordi der er visse ord i buddhismen, som folk smider meget rundt og ikke forstår særlig godt. og "buddha naturen” er en af ​​dem. “guru hengivenhed” er en anden. Mange gange er vi virkelig nødt til at se nærmere: Hvad betyder "buddha natur" virkelig mener?

Forskellige skoler giver forskellige definitioner på "buddha natur” og forskellige forklaringer på hvad buddha naturen er. Der er en skole, der siger buddha naturen er vores sinds tomme natur, vores sinds ultimative eksistensmåde, dets mangel på iboende eksistens. De siger, sammen med den slags buddha natur, der er en anden slags buddha natur kaldet "forvandling". buddha natur,” som er ethvert aspekt af vores sind, der kan bygges på og øges, og gå videre til oplysning.

For eksempel kærlighed, medfølelse og dydige mentale faktorer; de kan være buddha natur. Der er også mange mentale tilstande, som ikke er det buddha naturen, fordi deres kontinuitet skal skæres ned for at vi kan opnå oplysning. For eksempel, vrede. Vi er nødt til at opgive vrede at blive oplyst. Det kan man ikke sige vrede er en del af buddha natur. Når vi taler om buddha naturen på denne måde involverer det at differentiere, hvad der er konstruktive sindstilstande, hvad er ikke-dydige sindstilstande? Hvad skal man øve sig på, hvad skal man opgive?

Så er der en anden skole, der siger: "Nå, vi er alle allerede buddhaer, men vi ved det bare ikke." Det synspunkt kan være meget opmuntrende for folk til at tænke: "Åh, jeg er allerede en buddha, mit sind er allerede i sagens natur rent, jeg er allerede en buddha." Hvis du ser på det begreb med ræsonnement, kan det ikke holde op, for hvis vi allerede er buddhaer, så er vi uvidende buddhaer, og en uvidende buddha er en oxymoron! Vi kan ikke være uvidende buddhaer. Det kan vi ikke være buddha og uvidende på samme tid, fordi buddhaer ikke har nogen uvidenhed. På den måde at se det på, er det opmuntrende at sige, at vi allerede er buddhaer, men faktisk, hvis du ser på den grundlæggende kendsgerning af vores nuværende eksistens, er vi det ikke!

Det, jeg mener, når jeg siger, at nogle gange kan disse ting komme til det samme punkt, er, at det grundlæggende er, at der er et eller andet potentiale der, og der er en vis renhed der, som nu er maskeret af tilsløring. Den renhed, det potentiale, er aldrig blevet forurenet. Det er aldrig blevet forurenet. Men man kan heller ikke sige, at alt er iboende rent nu, for det er alt sammen blevet sløret. Det kommer altid ned til, at der er et stort potentiale, og vi skal stadig øve os og slippe af med tilsløringerne. Det kommer bare an på, om man ser på buddha naturen ud fra resultatets synspunkt, den resulterende Buddhatilstand, eller hvis man ser på den fra den kausale tilstand, hvor vi er lige nu.

Hvis du kigger på ultimative natur af sindet, dets tomhed af iboende eksistens, at tomheden altid er tom - der er intet, der kan gøre tingene ikke tomme. Der er intet, der kan forurene den tomhed og gøre den ikke tom. På den måde kan du sige: ”Åh, der er en slags grundlæggende renhed; ting er renset fra begyndelsen, de er ikke i sig selv eksisterende." Eller du kan se på de mentale faktorer af kærlighed og medfølelse. Eller du kan kun se på sindet, det konventionelle sind, der er naturen af ​​klar og vidende. Naturen af ​​det konventionelle sind er klar og vidende – det er det altid, det vil det altid være, fordi det er definitionen af ​​sind. Intet kommer til at ændre sig. Noget, der er naturligt klart og velvidende, er ikke i sig selv forurenet.

Hvornår vrede er i vores sind, den mentale bevidsthed, der har den mentale faktor med vrede i den er forurenet, og den må opgives. Kontinuiteten af ​​den mentale bevidsthed kan ikke gå videre til oplysning, fordi det er en vred mental bevidsthed. Kontinuiteten af ​​det klare og viden om denne bevidsthed kan gå videre til oplysning, men kontinuiteten af vrede kan ikke. Vi skal være i stand til at skelne disse ting. Dette kommer ind i en eller anden filosofi her, så folk forstår måske ikke alt, men det er noget at se nærmere på. Uanset hvad din holdning er, er den grundlæggende pointe, lige nu er vi glade? Det fortæller os, hvad vi skal arbejde på lige nu, ikke?

målgruppe: Det var meget nyttigt. Jeg undrer mig bare, især med hensyn til de forskellige visninger of buddha natur og de forskellige skoler, kan du anbefale yderligere læsning om det? Kommer der noget til at tænke på?

VTC: Der er forskellige bøger. Bogen kaldet GyuLama på tibetansk, oversat Uttaratantra, The Sublime Continuum. Det taler meget om buddha natur. Så har du selvfølgelig forskellige kommentarer, der forklarer betydningen, som taler om det fra forskellige perspektiver.

målgruppe: Kan du forklare lidt forskellen mellem Mahayanas tilgange til ophør.

VTC: Du taler specifikt om Vaibashika-skolen og Sautrantika-skolen?

målgruppe: Du nævnte om ophør og du nævnte ordet "nirvana" forbundet med ophør, og jeg forstår, at fra Mahayanas synspunkt, som er den lære vi følger, går vi faktisk ikke til nirvana.

VTC: Der er forskellige slags nirvana. Buddhaer opnår nirvana; det kaldes ikke-vedblivende nirvana. Ikke-vedblivende nirvana betyder, at du ikke bliver i samsara, hvilket er en yderlighed, og at du ikke forbliver i den selvtilfredse fred i en hører eller en ensom realiser, som er, hvad du kalder en Hinayana nirvana. Jeg har en tendens til ikke at bruge udtrykket Hinayana, fordi det er ret stødende for nogle mennesker.

målgruppe: Hvad bruger du?

VTC: Jeg bruger "pali-tradition" eller, hvis jeg taler om de filosofiske principper, vil jeg tale om hvilken skole af filosofiske principper det er. Også selvom du følger hører køretøj eller ensom realiser-køretøj, hvis du opnår det køretøjs nirvana, fra Prasangika Madyamika-synet, ophører bevidstheden ikke, den forbliver bare i tilstanden meditation på tomhed i evigheder, og derefter Buddha vækker dig og siger: "Hey, der er andre følende væsener omkring dig. Du er nødt til at arbejde for deres fordel."

I Bodhisattva vej, vi sigter efter nirvana, men vi sigter efter dette ikke-vedblivende nirvana. Vi sigter ikke efter det selvtilfredse fredsnirvana, for hvis vi går ind i den slags nirvana, har vi brudt vores Bodhisattva løfter. Vi har opgivet at gavne følende væsener og er så tilfredse med vores egen befrielse alene.

For at præcisere, når du følger Bodhisattva Nogle mennesker misforstår, og de siger, at det betyder, at du bliver i samsara for evigt og altid, og du aldrig opnår befrielse. Men det er ikke korrekt, fordi bodhisattvaer, hele deres fokus er, at de ønsker at opnå befrielse; faktisk ønsker de at opnå oplysning, fordi når vi har befriet vores sind fra alle lidelserne og alle lidelsernes forsinkelser, kan vi være til mere gavn for følende væsener, end vi kan være, når vi er en Bodhisattva, fordi a buddha har mange flere dygtige midler og evner end en Bodhisattva gør. Bodhisattvaer ønsker bestemt at opnå nirvana eller sande ophør, men de gør det til gavn for andre, og de sørger for, at det er motiveret af bodhicitta , stor medfølelse så de ikke glider ind i det selvtilfredse nirvana.

målgruppe: Ikke-vedblivende nirvana ville være oplysning?

VTC: Ja, ikke-vedblivende nirvana er oplysning.

målgruppe: Det spekulerede jeg på, for jeg ved så lidt om buddhisme generelt. Hvis du opnår nirvana, eller Pali-nirvana, og du bliver der i evigheder, for dem er det det ultimative mål, ikke? Så hvis vi er tomme for iboende natur og forgængelige, så ser det ud til, at vores bevidsthed ville fortsætte i evigheder, men hvis vi er forgængelige, ville det endelige mål så ikke være at være fri fra...? Jeg forstår ikke den ene, vi lever i nirvana, og den anden er vi permanente.

VTC: Forgængelig og evig betyder forskellige ting. Forgængelig betyder at ændre øjeblik for øjeblik. Evig betyder at vare evigt. Hvis nogen opnår arhatship og selvtilfreds nirvana, er deres tankestrøm stadig permanent, idet den ændrer sig øjeblik for øjeblik, men de mister aldrig denne tilstand af nirvana – nirvana er evig. Med andre ord kommer lidelserne aldrig tilbage; uvidenhed kan aldrig vende tilbage, fordi den er blevet elimineret. Men fordi de har det buddha potentiale, den Buddha kommer og på en måde vækker dem fra deres meditation og sig: "Kom tilbage og udvikle kærlighed og medfølelse og bodhicitta, og gå igennem Bodhisattva stier og grunde og blive en fuldt oplyst buddha så du virkelig kan bruge alt dit potentiale mest effektivt."

målgruppe: Alle tankestrømme er evige?

VTC: Alle tankestrømme er evige; vores sind stopper aldrig. Så har du valget mellem at have en lidende tankestrøm eller en glad tankestrøm. Det er ikke bare, som mange mennesker tror i samfundet, at man dør, og så er der ingenting. Sådan er det ikke. Tankegangen fortsætter. Hvilken tilstand det fortsætter i, er op til os.

målgruppe: Deler theravadaerne denne opfattelse af evige sind?

VTC: Nogle gør og nogle gør ikke. Mange Theravada-skoler siger nej, at når først du har elimineret uvidenheden og lidelserne, så ophører tankestrømmen. Men det, jeg fandt meget interessant, er Achan Mun, som er grundlæggeren af ​​den moderne thailandske skov-tradition – han var en utrolig meditator i slutningen af ​​det 19./begyndelsen af ​​det 20. århundrede – han så ud fra sin egen personlige meditative erfaring, at sindet ophørte ikke på tidspunktet for nirvana. Jeg syntes, det her var meget interessant. Han plejede også at have visioner af arhater og buddhaer, som, hvis man holdt sig til en streng Theravada-tilgang, ophørte disse væsener bare ved nirvana-punktet, og så kunne han ikke have visioner af dem. Men han havde mange syner af dem; af egen erfaring så han det.

målgruppe: Jeg har et spørgsmål om shamatha, vejrtrækning meditation. I går sagde du ikke at have en løbende kommentar, men der er teknikker såsom at tælle vejret, eller i Theravada siger de "træk vejret ind, træk vejret, hvil, træk vejret ind, træk vejret, hvil" og nogle gange synes jeg, at disse er meget nyttige for hold vejret, så jeg undrede mig over, hvorfor du foreslår ikke at have—

VTC: Dit spørgsmål handler om, hvornår jeg sagde: "Lad være med at kommentere dit åndedræt." Det, jeg mente med løbende kommentarer, er: "Åh, nu trækker jeg vejret. Puha, jeg spekulerer på, hvorfor mit åndedræt var sådan - trækker jeg vejret ordentligt? Åh nu trækker jeg vejret ud – dette åndedrag var ikke så godt, det åndedrag var ikke så glat som det sidste. Jeg må gøre det forkert!" Det var det, jeg mente med at køre kommentarer. [latter] Hvis du bruger et ord, som i Theravada, bruger de "boo-doh" for indånding eller udånding, eller du tæller dit åndedræt. Det er okay, for der fokuserer du på noget simpelt, der hjælper dig med at holde fokus. Du laver ikke det hele, "Åh, mine lunger fyldes med ilt - jeg kan huske min biologitime, du ved, hvor, hvad var det - ilten går gennem membranen, ind i lungerne, og så kommer der noget andet ud og...." Nej. Det var det, jeg mente med en løbende kommentar.

målgruppe: Den koncentration, såsom at tælle, ville det være årvågenhed eller ville det være subtil opmærksomhed?

VTC: Det, tror jeg, er mere på mindfulness-siden, fordi du husker. For du ved, hvornår du ikke kan huske nummeret. De plejer at have dig til at tælle fra 1 til 10. Du ønsker ikke at komme til 599 mio.

Den første del af denne undervisning kan findes her.