Livet uden sila er som en bil uden bremser

EMNET AF SILA, eller dydig, smuk opførsel, er et meget vanskeligt område, som folk ofte misforstår. Det er derfor et område, hvor vi kan drage fordel af noget vejledning og instruktion – en vis forståelse for, hvordan vi bedst opfører os på den måde, vi forholder os til, både til vores eget liv og til andre mennesker.

Ofte er vi tiltrukket af Buddha's undervisning, fordi det skærer helt ind i hjertet af vores oplevelse. Jeg blev bestemt tiltrukket af dets ultimative og skarpe karakter – især læren om tomhed. Dette syntes at være et af de vigtigste aspekter af læren – altså det, der vedrører den transcendente, ultimative virkelighed.

I den vestlige kultur har vi en tendens til ikke at ville nøjes med næstbedste. Vi vil gerne sigte mod toppen, og vi kan tendere mod samme slags holdning i vores tilgang til det religiøse liv. Hvorfor bøvle med den foreløbige lære, børnehave-tinget, når vi kan gå til oplysning blot ved at bruge disse kraftfulde indsigter i uselviskhed og tomhed, eller i det væsentlige Buddha alle væseners natur? Du støder på dette i forskellige buddhistiske traditioner, især zenbuddhisme og tibetansk buddhisme. Dette aspekt af læren, at alle væsener er Buddhaer, og alt er perfekt, lige som det er, blev understreget i buddhismens tidlige år i Vesten. "Vi skal bare vågne op til den perfektion, der omfatter alt omkring os. Og når vi først har den erkendelse, kan vi handle på den måde, der behager os. Hvis vi alle er Buddhaer, så optræder vi som Buddhaer og alt, hvad der en Buddha siger og gør er perfekt." Så undervisningen blev ofte fortolket på en måde, der retfærdiggør enhver form for aktivitet. Med backup af Ultimate Truth er alt perfekt. Så uanset hvad jeg gør, eller hvordan det ser ud for dig eller for politiet, er det hele perfekt.

På det ultimative niveau er dette sandt. Men denne sandhed er noget, der har forårsaget en del forvirring i den buddhistiske verden. Selvom det er et meget attraktivt, kraftfuldt og befriende aspekt af Buddha's undervisning, kan det være dårligt misforstået. Jeg kan huske, at jeg for år tilbage fik en bog kaldet 'I Am That' af Nisargadatta Maharaj. At læse denne bog er som at lytte til Gud taler - mægtige ting. I en passage spurgte nogen Nisargadatta om hans egen spirituelle træning. Han henviste meget sjældent til nogen form for træning overhovedet, men blot til handlingen med at være vågen. Han sagde, at hvis du bare vågner op til virkeligheden af, hvad du er, så er alt fint. Spørgeren blev ved, og til sidst sagde han: "Læreren sagde til mig, 'Du er den ultimative virkelighed - lad være med at tvivler mine ord.'" Nisargadattas kommentar er så noget i retning af: "Så, jeg handlede bare i overensstemmelse hermed." Slut på emne! Jeg kan huske, at jeg tænkte: "Det er det!? Er det alt, hvad der skal til? Måske var han, som en særlig slags person, den ultimative virkelighed, men hvad med alle os andre?” Det var så råt og direkte, men til sidst sagde noget i mit hjerte: ”Ja, det er sandt – for alle. Det er alt, hvad der er til det."

Men så har vi en tendens til at finde ud af, at det, der kan have været en gyldig indsigt, efter et stykke tid, bare bliver et minde om noget, som vi tror, ​​vi har opnået. Vi tager det som et slags kreditkort, som vi kan blive ved med at bruge på og aldrig betale regningen – fordi der ikke er nogen at sende det til. Det er lige som om du modtog din konto fra Visa og returnerede den til dem og sagde: "Der er ingen her. Ingen ejer faktisk dette kort. Derfor er din regning returneret her." Hvis du gjorde dette, ville du snart modtage besøg af en i uniform!

Denne fortolkning har været en almindelig hændelse i Vesten, hvilket har forårsaget en masse nød: folk har taget nogle store mystiske erfaringer eller ratificering af en åndelig autoritet (såsom at blive udnævnt til en Dharma-arving) eller en godkendelse af en lærer med stort ry, som et tegn på deres oplysning. Jeg har hørt om folk, der siger: 'Du forstår ikke, hvad jeg gør, fordi jeg er oplyst, og det er du ikke. Derfor kan du ikke forstå motiverne til mine handlinger. Du skal ikke stille spørgsmålstegn ved, hvad jeg gør." Alt kan retfærdiggøres af denne stikkontakt.

I kristen historie var noget, der ligner dette, kendt som 'Antinomisk kætteri' (bogstaveligt talt betyder det 'fritaget fra loven'). Der var en gruppe tidlige kristne, som troede, at alt, der blev gjort i Kristi navn, var en ren handling. De skabte en masse ballade og blev til sidst knust af kirken. Jeg finder det interessant at se, at den samme dynamik opstod for så længe siden (og har gjort det et par gange siden da i den kristne verden). Individer, der tænker det, hvis de har en form for legitimation eller autoritet bag sig, som Jesus eller en stor Guru eller Roshi, der siger: "Okay, du har det. Godt gået, jeg er lige bag dig. Du er ejer af slægten. Det er ikke dig, der handler, det er bare Buddha naturen i dig” – tager vi det for givet, anerkender vi ikke nødvendigvis vores egne, ego-motiverede handlinger, ønsker, meninger og visninger. Eller vi retfærdiggør dem som værende 'sovende' Buddha' eller 'Vred Buddha' eller 'Lystfuldt Buddha' og driver længere og længere væk fra stien. Og normalt oplever vi, at vi har taget en del mennesker med os.

Jeg er sikker på, at mange af jer er klar over den nød, der er forårsaget i buddhistiske kredse i de senere år omkring dette punkt og denne misforståelse. Som jeg har sagt, er dette ultimative synspunkt gyldigt. Det har sin egen sandhed - at kvaliteter af godt og ondt kun er relative sandheder. Et eller andet sted i Shakespeares 'Hamlet' står der: "Der er intet, hverken godt eller dårligt, men tænkning gør det sådan." Det er bestemt sandt fra det ultimative synspunkt, men fra det relative perspektiv er der bestemt godt og der er dårligt, rigtigt og forkert. Der er smuk opførsel og det der er grimt. Så vi skal ikke kun tage tingene fra det ultimative perspektiv, men også bruge lidt sund fornuft; opererer ikke kun ud fra idealisme, men ser også på livet i form af realisme og praktisk.

Det understreges igen og igen i klassisk buddhistisk lære, at en dyb indsigt ikke udelukker behovet for at opføre sig respektfuldt og omhyggeligt over for andre mennesker, over for jordens ting og over for sociale konventioner. En af disciplene til en Mester af Ch'an meditation fortalte mig, at selvom hans lærer er åndeligt meget dygtig, holder han meget sjældent foredrag om tomhed. Dette på trods af, at han er udmærket i stand til det. I de fleste af sine Dharma-taler lærer han om at gøre godt og bevare forskrifter. Uanset hans publikum har han en tendens til at understrege behovet for en dyb følelse af moralsk integritet.

Denne munk fortalte mig også en interessant historie om deres tidlige dage, i tresserne, hvor deres kloster lå i en gammel madrasfabrik nede i Mission District of San Francisco. I de dage var der blandt alle de andre koryfæer i San Francisco en karakter kaldet Sufi Sam. Han var en af ​​de psykedeliske guruer af tiden. Sufi Sam var en ganske velhavende mand, der holdt åbent hus og sørgede for gratis psykedelika og sprut til alle, der havde lyst til at komme og deltage i festen, det vil sige være en del af hans gruppe og/eller deltage i den generelle spirituelle fri-for-alle. Han trak en del mennesker ind og hjalp faktisk en god del af dem. Han var i høj grad en gør-hvad-du-vil-gøre, vær-hvad-du-vil-være slags lærer, så vidt jeg forstår. Og han lærte, at vi alle er Gud/Buddha/The Great Whatever-it-is – hvordan du vil navngive det.

Som historien fortæller, faldt Sufi Sam en dag ned af trapperne og døde. Den følgende dag dukkede omkring 20 af hans disciple – let stjerneøjede, langhårede farverige figurer – op hos denne meget strenge kineser meditation kloster. De forklarede, at den foregående nat, efter Sufi Sams død, havde otte af dem alle drømt den samme drøm. I deres drømme dukkede Sufi Sam op og sagde: "Du skulle gå for at se Mester Hua, og det burde du tage tilflugt med ham. Bliv ikke ved med den måde, jeg har lært dig. Gå med ham og ryd op i din handling." Det var interessant, at Sufi Sam, ud fra en meget liberal og åben tilgang, skulle sige (omend under lidt eksotiske omstændigheder - fra den anden side), at det, hans disciple skulle gøre, er at lære at rumme og beherske sig selv og lede deres liv. på en mere sund måde.

Da Ajahn Chah kom til Vesten, bemærkede han, at mange mennesker stillede spørgsmål om uselviskhed, tomhed og Ultimativ Virkelighed. Alligevel kunne han se, hvordan folk havde det, hvordan de fungerede, og han begyndte at understrege, at holde af forskrifter – han forsøgte at bringe folk ned på jorden. Han så, at det, vi ikke havde brug for, mere var et pas for at ignorere de praktiske realiteter i menneskets liv ved at gå ud i et eller andet pseudo-transcendentalt område, hvilket gjorde det til vores mål, mens vi forsømmer verden af relativ sandhed.

Grunden til, at Buddha lægge stor vægt på forskrifter, og også hvorfor de mere ortodokse buddhistiske lærere stresser dem i andre grupper i Vesten, er netop på grund af smerten og vanskelighederne, der opstår, når vi ikke overholder en eller anden form for vejledningssystem. Man kan sammenligne ikke at overholde en moralsk disciplin med at køre en bil uden bremser. (Dette er et meget passende symbol for San Francisco – du har nogle ret imponerende bakker her!) Hvis du forestiller dig, hvordan det ville være at køre en bil uden bremser her, skal der ikke meget til for at erkende, at du virkelig kunne hobe sig op. helt seriøst.

Så det er det, aspekterne af selvkontrol og selvdisciplin handler om inden for den buddhistiske træning – bare at sørge for at bremserne på din bil virker. Det er fint at have en bil, der kan accelerere og køre hurtigt, men hvis du ikke har bremser, vil du få problemer, når vejen bøjer. Når vi når et stopskilt eller et vejkryds, skal vi kunne stoppe. Livet er ikke kun tomme veje og grønne lys; anden trafik, rødt lys og så videre er der masser af.

Hvad du finder i Buddhas tilgang til Sila, eller dyd, er, at det ikke er en påtvingelse af livet – som om han tænkte: "Alle religioner handler om at fortælle folk, at de ikke kan have det sjovt, så jeg formoder, at min også skal være sådan." Hans tilgang var hverken et forsøg på at lægge dæmpere på alt, hvad folk synes er sjovt, eller det var en umotiveret påtvingelse af regler over for folk. Men min oplevelse af det (og det, der oprindeligt tiltrak mig til Undervisningen) var, at det var en simpel indsats for at udpege de områder af livet, hvor vi nemmest kommer i problemer, hvor livet er mest karmisk belastet; så det er mere som at påpege farepunkterne og opmuntre os til at være forsigtige. Det Buddha sagde ikke, at noget i sagens natur er dårligt eller forkert, men at hvis vi ikke udvikler en eller anden form for følsomhed over for disse vanskelige områder af vores liv, hvis vi ikke ser ud til problemer og problemer, er det som at køre med din lukkede øjne, eller som at køre uden bremser. "Du kommer til at klare dig et stykke tid, ven, men forvent ikke, at jeg er til stede for at samle stumperne op, når du kolliderer med noget."

Ser på de fem forskrifter for de buddhistiske lægfolk er de meget præsenteret i denne ånd. De er der som retningslinjer for at hjælpe os, ikke som Herrens stemme dumpede over os. Så ofte er folk bekymrede over, hvilken slags standard de skal følge, hvor strengt de skal anvende forskrifter. Det er selvfølgelig op til den enkelte. Det Buddha præsenteret dem på en ganske formaliseret måde, så der er en klar standard, men vi kan anvende dem i forskellige styrker. I forskellige kulturer varierer det en del, hvad der anses for rigtigt og forkert.

Den første forskrift er ikke at tage livet af noget levende væsen. Dette kommer fra en grundlæggende respekt for livet og handler om at kontrollere aggression. Hvis det tages meget omhyggeligt, så undgår vi alt unødvendigt at tage liv - selv de mindste insekter, myg eller grønfluer, der gør forfærdelige ting ved vores roser. Det forskrift er der for at få os til at tænke over, hvad der er vigtigst for os. "Er mine roser vigtigere, eller er dette væsens liv?"

Jeg havde engang en potteplante, en krysantemum. Til at begynde med så den vital og sund ud med masser af blomster, formoder jeg, fordi den var proppet fuld af kemikalier i blomsterbutikken. Så blev det selvfølgelig lidt udmattet. Som du måske ved, når en blomst bliver svag, snuser grønfluerne den ud fra den anden side af haven. Efter et stykke tid var denne stakkels plante dækket af grønflue. Jeg spekulerede på, hvad jeg skulle gøre ved det. Først og fremmest plukkede jeg grøntfluerne af med en fjer og tog dem udenfor. Dette var ret besværligt, fordi de formerer sig med en alarmerende hastighed. Til sidst kiggede jeg på min plante og sagde: "Jeg har ikke tænkt mig at beholde en plante mere. Jeg vil se på det som en grønfluefarm. Jeg vil bare holde kæledyrsgrønne fluer i stedet! (Har nogen af ​​jer nogensinde læst ee cummings digt om hans onkel Sols ormegård?) Jeg antyder ikke nødvendigvis, at det er den tilgang, man skal tage. Men vi kan helt sikkert stoppe en masse lidelse ved at ændre vores holdning til, hvad vi forventer eller ønsker ud af livet.

Sidste weekend var vi nede på Ojai Foundation og havde en meditation dag, men vi måtte ikke bruge nogen af ​​deres bygninger. Det så ud til, at de havde haft nogle problemer med planlægningsmyndighederne, så vi var nødt til at have alle vores møder udenfor. I det område af staten er der en meget potent bidende flue. Vi kunne mærke disse små fluer lande på os, mens vi prøvede det meditere. Det var meget godt for koncentrationen, da vi følte disse små væsner lande og synke deres kæber ind. Helt naturligt er den første reaktion: "Disse fluer hindrer min meditation øv, de burde ikke være her.” Men så gik det op for mig, at jeg bare blev irriteret over dem, fordi de bed mig. Fra deres perspektiv kom vi og satte os på deres bjergskråning, en femstjernet fødekilde, der udstrålede varme og alle mulige interessante lugte. Så de tænker: "Nå, hov. Drive-in, gratis burgere." Hvis vi bare ændrer det og overvejer i stedet – ”Jeg er her ikke for at meditere, jeg er lige kommet for at fodre et par fluer. Jeg har en fluefodringsdag. Selvfølgelig, hvis jeg skal fodre sådanne fluer, vil det selvfølgelig gøre en lille smule ondt. Det er bare en del af aftalen.” Ved at ombestemme os kan vi forholde os til hele verden på en meget anderledes måde.

Jeg har lige brugt disse eksempler, så vi kan se, hvordan man arbejder med forskrifter og bruge dem til at hjælpe os med at leve på en meget mere uselvisk måde. Men forskrifter forholder sig ikke kun til ydre ting, de forholder sig også til den indre verden. Vi forsøger at afstå fra at dræbe noget i sindet, som at ville dræbe vores egoisme, vrede eller jalousi. Vi forsøger snarere at udvikle et sind, der er i stand til at arbejde med, rumme og håndtere ting på en ikke-konkurrencedygtig, ikke-konfronterende måde. Vi lærer at arbejde med de forskellige aspekter af sindet i stedet for at angribe og angribe dem.

Den anden forskrift handler om erhvervelse eller grådighed, ønsket om at eje ting. Teksten til forskrift er: "Jeg forpligter mig til at afstå fra at tage det, der ikke er givet." Hvilket betyder, at vi skal lære at leve bare efter det, der kommer til os, at leve uden at tage mere, end vi har brug for fra livet. Så det betyder ikke kun at afstå fra at stjæle ejendele eller penge eller bedrage folk, men også at udvikle en følelse af tilfredshed med det, vi har, at lære ikke at jagte ting bare for erhvervelsens skyld. I denne kultur er dette et yderst oprørsk princip: de fleste af os her i aften er ikke helt vilde med at blive millionærer ved årets udgang, men alligevel kryber hele etikken om 'mere er bedre' let ind i os. Selvom vi er langt over at ville have smarte biler eller masser af penge, kan vi stadig ønske os masser af spirituelle erhvervelser – sublime sindstilstande, smukke Buddha billeder eller vidunderlige spirituelle bøger. Ofte er der grådighed efter væsentlige oplevelser; disse kan vi ende med udelukkende at bruge for at få et ry for at have stor visdom, eller for at puste vores egoer op eller for at imponere vores venner. Så det andet forskrift hjælper os med at beskytte os mod grådighed af enhver art og ophobning for sin egen skyld.

Den tredje forskrift er nok den mest vanskelige. Jeg har hørt fortælle, hvordan han, da Ajahn Chah kom til USA i 1979, underviste på IMS og holdt en tale om forskrifter til et publikum på omkring 100 mennesker, som var på tilbagetog på det tidspunkt. Da han kom ind på den tredje forskrift, som handler om seksualitet og korrekt brug af seksuel adfærd, fortsatte han i omkring tyve minutter uden at give oversætteren en chance for at få et ord ind. Han kom virkelig i gang! Det var noget af en opgave at formidle det hele på engelsk, men man kunne se, at det åbenbart var noget, der skulle forklares nærmere. Det er et område, som er meget personligt for folk, og det er svært at have en objektiv standard for det – især i dagens samfund, hvor mange af de traditionelle grænser er flyttet radikalt.

Jeg har overvejet dette spørgsmål meget, fordi folk har spurgt om det så mange gange gennem årene. At bruge en klassisk standard – fx at sige, at folk ikke bør have sex før ægteskabet – er så fuldstændig ude af trit med den måde, livet er i den vestlige verden i disse dage, at hvis jeg promoverede en sådan standard, ville der sandsynligvis og hurtigt være en meget mindre gruppe mennesker, der gav nogen som helst tiltro til de ting, jeg sagde! Selv bare ideen om, at et forhold skal være mellem én mand og én kvinde, er en stor formodning i dag. Fordi det er ret almindeligt at være i partnerskab mellem en mand med en anden mand eller en kvinde med en anden kvinde - især i denne by! Så man er nødt til at have en slags objektiv standard, hvor seksualitet ikke kun bliver brugt som en distraktion, til et eller andet egoistisk formål, eller blot for at maksimere glæde for sig selv, men meget mere med en kvalitet af ansvar og engagement. En standard, som jeg kunne foreslå (og det er bare for alle at overveje...) er at afstå fra at deltage i seksuel omgang med nogen, du ikke ville være parat til at tilbringe resten af ​​dit liv med. Har ikke til hensigt, bare parat til det. Dette er kun et forslag – jeg vil ikke give nogen hjertesvigt.

Nu ser det måske ud til at være lidt af en check for en, der har været i cølibat i de sidste femten år, at give dig sådan noget. Men selvom jeg var ret libertinsk i mine måder, er dette faktisk den standard, jeg plejede at leve efter, før jeg var en munk; og det var før jeg overhovedet var buddhist. Jeg gled af og til(!), især hvis jeg var ekstremt fuld, men jeg må sige, at jeg fandt det en virkelig nyttig standard at overveje: "Nå, ville jeg være parat til at tilbringe resten af ​​mit liv med denne person?" Hvis svaret var "Nej", fandt jeg det meget bedre at forholde sig på baggrund af venskab og undgå at gå ind på området for seksuelt engagement.

Dette er blot en standard for dig at overveje; det kan virke noget ekstremt, men det bærer brugen af ​​seksuel energi, og den seksuelle natur af vores kroppe, med en behørig følelse af ansvar. Så at sex ikke kun bruges til fornøjelsessøgning og så videre, men er en måde at knytte os til en anden person på en måde, der er sund, støttende og gavnlig for begge sider. Det interne aspekt af denne standard er, at vi ikke kun forsøger at maksimere fornøjelsesprincippet generelt; i stedet hælder vi mere mod en ansvarsfølelse, af at tage os af alt det mentale og fysiske i stedet for blot at bruge forskellige former for fornøjelse til at distrahere os selv fra kedsomhed eller for at tage tankerne væk fra mere smertefulde ting.

Den fjerde forskrift er på 'rigtig tale'. I nogle af de Buddha's beskrivelser af de fem forskrifter, brugte han mere tid på dette forskrift end han gjorde på de fire andre forskrifter lægge sammen. Dette var ret slående for mig, da jeg først stødte på det, for det, det sagde til mig, var, at tale er vores primære kontaktområde med andre mennesker, det er, hvordan vi forholder os til andre mest umiddelbart, mest direkte og mest gentagne gange; det er også det mest belastede aktivitetsområde. Hvem vi tror, ​​vi er, og hvordan vi præsenterer os selv for andre, er i høj grad repræsenteret af, hvad og hvordan vi taler. Så Buddha tilskyndet til en stor grad af omhu og følsomhed i vores brug af det.

forskrift om 'rigtig tale' er ikke kun et spørgsmål om ikke at lyve, det er også at gøre med ikke at sladre, ikke bagtale, ikke at tale om folk bag deres ryg og ikke bruge skældsord eller vulgær tale. På denne måde er vi forsigtige og lader ikke disse sindets tendenser vælte ud i en mere karmisk belastet situation. Vi bringer ikke disse ting til skødesløst. Ved at anvende følsomhed i den måde, vi forholder os til andre mennesker på, beskytter vi disse usunde sindets tendenser og afholder os fra bare at dumpe dem over på andre mennesker. Vi forholder os ikke til andre på en uærlig måde eller på en egoistisk, ondsindet, aggressiv eller krænkende måde. Disse sindets tendenser kontrolleres ved sindets dør og spredes ikke ud i verden.

Den sidste forskrift er at afholde sig fra beruselse. At afholde sig fra drikkevarer og stoffer, som får sindet til at blive ubekymret. Den populære fortolkning af dette er, at det kun betyder ikke at blive fuld. Men ordlyden af ​​den er ret klar: den betyder, at man helt bør undgå det, der får os til at være ubekymrede. Igen vil jeg gentage, at denne slags standarder ikke er absolutte; dette er imidlertid det mønster, der er lagt ud af Buddha, og han gjorde det af en grund. Den sædvanlige måde at tænke på er: "Tja … et lejlighedsvist glas vin over middagen … det er uciviliseret at sige 'nej'. Folk tager dig med ud og vil give dig en hyggelig aften, og så går du hen og forstyrrer dem ved at afslå deres tilbud om et glas Chablis.” Vi kan mærke, at det er ret urimeligt at nægte alkohol, eller ikke at 'tillade' os selv en dråbe nu og da … eller nogle få svampe….

Men dette er en standard, som vi skaber for os selv, fordi vi ser, at hvis vi er hensynsløse og skødesløse med livet, så forårsager vi uundgåeligt problemer for os selv og andre mennesker. Hvis vi er mere opmærksomme, er vi meget mindre tilbøjelige til at forårsage den samme slags problemer. Det er en simpel ligning – når vi er opmærksomme, lider vi ikke. Der kan være smerte eller vanskeligheder, men der er ingen angst. Jo mere hensynsløse og skødesløse vi er, desto mere angst og vanskeligheder genererer vi. Det er et meget direkte forhold. Hvis vi bevidst forplumrer sindet og får vores naturlige egenskaber af tilbageholdenhed til at blive knust, kan vi have det godt på det tidspunkt, men jeg er sikker på, at alle er godt bekendt med, hvordan det føles senere hen, når vi indser, hvordan vi talte, ting, vi gjorde, og de ting, vi bragte til verden i de mindre bevogtede stater. Igen, jeg ønsker ikke at præsentere dette som en moralistisk nedsættelse, jeg gør blot opmærksom på dette, så vi kan lægge mærke til, hvad vi gør, når sindet er distraheret, forvirret eller modificeret på den måde.

I den formelle ceremoni for at tage tilflugterne og forskrifter der er en lille sang, at den person, der giver forskrifter reciterer. Det siger, "styrke er redskabet til lykke; Sila er køretøjet til held; Sila er midlet til befrielsen – lad derfor Sila blive renset."

Ifølge Buddhas lære begynder hele befrielsesprocessen nødvendigvis med moralsk tilbageholdenhed – en respekt for den måde, vi handler, taler og forholder os til hinanden. Vi føler måske, at det at følge vores følelser, frygt og ønsker – at handle på en fri og uhæmmet måde – er rigtig handling i den forstand, at vi 'ærer' disse følelser. Men den tilbageholdenhed og hæmning kan være en meget klog følelse af rigtigt og forkert, og det er det Buddha kaldet hiri-ottappa og han beskrev det som 'Verdens vogtende og beskyttende princip' – lokapala. Det er den simple følelse af 'Dette er den rigtige ting at gøre, det er godt, det er ædelt' eller 'Dette er forkert, det er uværdigt'. At handle på en tilbageholden og omhyggelig måde og holde forskrifter, er ikke noget, der i sagens natur er godt – sådan noget er der ikke. Men det, det gør, er at befri sindet fra at skulle huske og leve gennem genklangen af ​​usund karmisk handling. Hvis vi er uvenlige og grusomme og egoistiske, så skal vi huske det. Så det er ikke sådan, at 'godhed' er noget absolut; mere præcist er det, at hvis vi opfører os på en god og sund måde, efterlader det sindet klarere og mere fredfyldt, end hvis vi opfører os på en egoistisk, grådig eller grusom måde, som efterlader sindet i en turbulent tilstand. Det er et meget ligetil forhold.

Så det kan vi se, bare ved at beholde Sila, observerer forskrifter, sindet er naturligt befriet for anger. Der er ikke noget forfærdeligt, vi har gjort, som vi skal retfærdiggøre eller huske. Når sindet er fri for anger, føler vi en naturlig tilfredshed, en følelse af glæde, der lindrer selvkritik og depression. (Dette er måske en revolutionær tilgang til den psykoterapeutiske behandling af et negativt selvbillede.) På samme måde, sammen med den kvalitet af lykke, krop og sindet bliver afslappet og tryg ved livet. Vi er ikke forårsaget til at være anspændte og ophidsede. Når der er den slags fysisk og mental lethed, så begynder vi virkelig at nyde, som vi er, og som livet er. Sindet er åbent og meget mere lyst.

Hvis sindet er tilfreds og glad med her og nu, så finder vi ud af, at det er meget nemmere at udvikle meditation. Hvis dette 'sted' er behageligt og behageligt, har vi ikke lyst til at være væk i fortiden eller fremtiden eller et andet sted hele tiden. Hvis San Francisco er en god by, og du nyder dit liv her, føler du ikke, at du skal flytte til Oregon eller England eller til Sydfrankrig. Dette princip fungerer på samme måde med sindet.

Det er derfor, hvis vi nogensinde ønsker at udvikle koncentration eller gode tilstande meditation, så opfører vi os på en meget behersket og forsigtig måde. På retreats har vi en rutine og streng disciplin, så vi fylder ikke vores sind med ting, som vi skal huske, hvilket forårsager forstyrrelser. Miljøet er nøje kontrolleret for ikke at skabe den slags effekter. På samme måde, hvis hele vores liv bliver styret af Sila, så leverer vi konsekvent en kvalitet af glæde og tilfredshed her og nu.

Med udviklingen af ​​samadhi – jo mere sindet er stabilt, stabilt og åbent for her og nu – opstår kvaliteterne af indsigt og forståelse naturligt. Jo tydeligere vi ser på, hvor vi er, og hvad der er foran os, jo bedre er vi i stand til at skelne de mønstre, der er der – den måde, livet fungerer og fungerer på. Og denne egenskab af 'viden og vision om, hvordan tingene er' medfører så et dybt indblik i virkelighedens sande natur. Tilbøjeligheden til at afvise eller gribe fat i tingene svækkes da – når vi ser ind i tingenes forbigående natur, forsøger vi ikke længere at besidde det smukke eller løbe væk fra det smertefulde – i stedet oplever vi det direkte som et flow af forskellige aspekter af natur.

Jo mere tomt og fredfyldt sindet er i sin holdning til det, der kommer og går af ændringerne i sanseverdenen, jo mere er hjertet veltilpas med livet. Der er en erkendelse af sindets medfødte, naturlige frihed – der er ingen hindringer for sindets naturlige fred og lysstyrke. Sindets rene, oprindelige natur bliver så den blivende oplevelse, og det er det, vi mener med 'oplysning' eller 'befrielse'. Intet er vundet, det er blot opdagelsen af, hvad der altid var der, men som var forblevet skjult.

Disse trin forekommer alle som en evolutionsproces, et trin følger naturligt efter det andet. Ligesom vi vokser fra spædbørn til spædbørn, til børn, teenagere, derefter til voksenlivet og alderdommen – så også, hvis vi starter med Sila, så vil disse andre trin i processen forekomme i tide af sig selv. Det er grundlaget, det nødvendige for det åndelige liv – man kan ikke blive voksen uden først at have været barn. Hvis der ikke er det grundlag, så hindrer vi, så vidt jeg kan se, alvorligt hele den udviklingsproces i at finde sted. Vi forhindrer os selv i at opfylde det vidunderlige potentiale, vi har som mennesker.

© 2011 Amaravati Publikationer og bruges her med skriftlig tilladelse. "Livet uden styrke er som en bil uden bremser” er uddrag fra Stille regn af Ajahn Amaro.