Genskabelse af en gammel tradition

Bhikshuni Ngawang Chodron

Få mennesker kender til nonnernes liv på det kinesiske fastland, og jeg var så heldig at lære om det af direkte erfaring. Som bhikshunis, en af ​​vores forskrifter er at følge vores upadhayayini-en senior bhikshuni, der træner en ny bhikshuni og fungerer som hendes rollemodel - i to år. I 1987, da jeg blev bhikshuni, kunne ingen i den tibetanske tradition udfylde den rolle, hvor jeg boede. Således tog jeg til Hong Kong, hvor jeg mødte en bhikshuni fra Kina, som jeg beundrede. Selvom jeg ikke kunne tale kinesisk, og hun ikke kunne engelsk, spurgte jeg hende gennem en tolk, om jeg måtte være hendes discipel. Hun svarede beskedent, at hun intet havde lært, men jeg tog det som et tegn på hendes ydmyghed og min respekt for hende voksede.

I 1994 tog jeg til hendes tempel i Kina for at sommer retreat. Senere tog jeg med hende til Jiu Hua Shan, det hellige bjerg i Kshitigarbha, til en stor ordinationsceremoni, hvor hun var chefinstruktør for de 783 bhikshunis, der blev ordineret på dette tidspunkt. Når vi tænker på den omfattende skade, som det kommunistiske regime har påført buddhister og buddhistiske institutioner i de sidste fire årtier, er det bemærkelsesværdigt og vidunderligt, at så mange kvinder i Kina nu ønsker at blive ordineret.

Det første år, jeg tilbragte i Kina, var svært, fordi jeg ikke kunne kinesisk. Selvom jeg prøvede hårdt på at gøre alt med nonnerne, kunne jeg ikke følge med. For at lære kinesisk ville jeg skrive et kinesisk tegn og bede nogen om at fortælle mig det i pinyin, det fonetiske system for kinesisk. På den måde lærte jeg tegnene til nogle nøgleord og kunne følge teksten, når de sang. Desværre var vejret så varmt, at jeg blev syg og ikke kunne studere kinesisk regelmæssigt.

I 1995 tilbragte jeg sommer retreat ved min herres nonnekloster i Guangzhou. Efter det deltog vi i endnu en stor ordination ved Wu Tai Shan, det hellige bjerg Manjushri, hvor tre hundrede bhikshunis og tre hundrede bhikshus sluttede sig til ordenen. Mit ophold i Kina dengang var lettere, fordi jeg kunne nogle kinesiske, og interessant nok følte jeg mig ikke som en udlænding. Jeg bar kinesiske rober og følte mig meget tryg ved nonnerne. Nogle gange ville de kinesiske nonner prøve mine tibetanske klæder og bad mig tage deres billeder, når de gjorde det!

Skønheden ved klosterdisciplin

Tidligt i deres træning bliver nonnerne lært at stå som et stearinlys, gå som vinden, sidde som en klokke og sove som en bue. Kinesere er bekymrede for, at tingene ser godt ud, og nogle af mine handlinger, som forekom mig fine, fremkaldte irettesættelser. Som udlænding var det meget svært at vide, hvad der så godt ud, og hvad der ikke gjorde, især når det drejede sig om mindre handlinger, såsom hvordan man vasker sit tøj. Jeg havde nogle problemer med disse kulturelle forskelle, indtil jeg lærte, hvad vi skulle gøre.

En hel del kvinder kom til min herres nonnekloster i Guangzhou for at bede om at blive nonner. Først blev de interviewet af abbedissen, og hvis hun mente, at de havde de nødvendige kvalifikationer, ville hun tage dem til sig. De tilbragte derefter to år som lægtilhængere i nonneklostret. Disse kvinder – de fleste af dem unge – kom med langt hår, som var klippet kort, og bar den lange sorte kappe under sanggudstjenesterne. De arbejdede normalt i køkkenet eller i haven, fordi nonnerne ikke må grave jorden eller luge, da det kunne skade insekter.

En af de første ting, der bliver fortalt til unge kvinder, der kommer ind i nonneklostret, er: "Det skal du ting hua", hvilket betyder, "Du skal adlyde." Dette er meget vigtigt, og de nye nonner følger flittigt instruktionerne fra deres seniorer. Efter at de har været på nonneklosteret i mindst to år, har de studeret sramanerika forskrifter, og er veltrænede, får de lov til at modtage sramanerika-ordinationen.

Senere, når de er klar, deltager de i en tredobbelt ordinationsplatform, på hvilket tidspunkt de modtager sramanerika, bhikshuni og Bodhisattva løfter. Dette program inkluderer en streng tre-ugers træningsperiode. De klogeste nonner, som kender ordentlig opførsel, sættes i front og leder de andre novicer. Alle bliver undervist i, hvordan de skal bære deres klæder, gå, spise, stå i kø, bukke, bruge siddemåtten – alt det, de behøver at vide under ordinationen og i løbet af deres liv som nonner. De lærer også at leve Vinaya i dagligdagen og huske vers til at recitere, når de vågner om morgenen, tage deres klæder på, binde bæltet, gå på toilettet og så videre. I disse uger lærer alle slags individer fra alle dele af Kina og alle samfundslag det samme grundlæggende monastiske adfærd.

Mit mesterkloster er kendt for sit studium. Alle deltager i morgenbøn, der begynder kl. 3. Bagefter studerer vi frem til morgenmad, som iflg. Vinaya skal spises, når det er let nok til at se stregerne på vores håndflade. Vi bærer vores fulde, formelle gevandter i spisestuen og spiser i stilhed. Efter morgenmaden reciterer vi en sutra, udfører det nødvendige arbejde på nonneklosteret og deltager i en undervisning om forskrifter. Inden frokost laver vi tilbud til Buddha i storsalen, og file derefter ind i spisestuen til dagens hovedmåltid. Efter frokost hviler alle, denne eftermiddagslur er meget hellig! Om eftermiddagen synger vi sutraerne, laver en til tilbyde til Tredobbelt perle, og så deltage i en anden forskrift klasse og små studiegrupper.

De kinesiske nonner har en stærk følelse af fællesskab, fremmet af en atmosfære af lighed og respekt. For eksempel får alle, inklusive abbedissen, den samme mængde af den samme mad. Alle gør også en eller anden form for arbejde for det fælles velvære. En gruppe tager sig af grunden og templet. En anden gør køkkentjeneste, hvilket er meget arbejde og ikke sjovt, men alle arbejder sammen. Selvfølgelig eksisterer der fraktioner i enhver gruppe mennesker, men nonnerne er meget generøse og besidder ikke, hvad de har.

Faktisk er nonnerne ekstremt disciplinerede og ønsker ikke at have ejendele. For eksempel sagde abbedissen, at jeg kunne spise på mit værelse, fordi det var svært for mig at bære de formelle klæder i den varme, overfyldte spisesal. En af de mest eksemplariske nonner i templet bragte min mad. Jeg ville gerne give hende en gave for at takke hende, men der var ikke noget hun ønskede sig, selvom nonnerne har meget lidt på deres værelser. I stedet vil de gerne give til andre mennesker. For eksempel, når en ordination finder sted, tager de deres tøj med for at give til de nye nonner. De nyder at gøre ting for andre og skaber dermed en vidunderlig følelse af fællesskab.

Når en bhikshuni barberer hovedet af en nonne og tager den novice på sig som en discipel, er hun ansvarlig for den nonne. Hun skal sikre, at den nye nonne har mad, tøj, bolig og undervisning i fremtiden. Da min herre modtog særlige tilbud fra donorer gav hun dem til sine disciple. Da de ting var væk, og hun havde lidt tilbage, gav hun dem sit eget tøj. Disciplene er også ansvarlige over for deres herre og respekterer hende i høj grad. De holder af hende, hjælper hende med Dharma-projekter og øver sig, mens hun instruerer.

Det sætter de kinesiske nonner, der har mulighed for at studere i nonneklostre, meget pris på. De følger Dharmagupta Pratimoksa så strengt som muligt, så disciplinen er stærk. Selvom betingelser nødvendiggøre, at de håndterer penge, hvilket er teknisk forbudt i nonnernes forskrifter, reciterer de et vers, der beder om oprensning før du tager pengene. De spiser ikke efter frokost; hvis de har brug for at tage noget medicin eller væske senere, reciterer de et vers til en anden bhikshuni, som svarer med verset om godkendelse. De bruger disciplinen i Vinaya at styrke deres bevidsthed i dagligdagens aktiviteter. For eksempel, før de spiser, husker de, at de som klostre burde være værdige til den mad, som sponsorerne tilbyder dem. De husker ikke at spise det med grådighed, men at betragte det som medicin, der opretholder krop med det formål at praktisere Dharma.

Yderligere vil ingen nonne gå ud alene. Engang måtte jeg tømme skraldet to trin uden for nonneklostret, og en nonne ville ikke lade mig. Selvfølgelig, da så få bhikshuni bor i Vesten, er det ikke altid muligt at gå ud med en anden bhikshuni. Ikke mange nonner har råd til to flybilletter, når de skal rejse. I Hong Kong, da jeg spurgte en munk som var en af ​​vore ordinerende mestre herom, rådede han til, at vi gør det bedste, vi kan. Hvis vi ikke kan finde en anden bhikshuni til at ledsage os, bør vi spørge en sramanerika; hvis der ikke er nogen sramanerika, bør vi spørge en lægkvinde. Abbedissen sagde, at disse regler primært blev lavet for unge nonners sikkerhed, og måske var der ikke så stor fare for ældre nonner.

Tre praksisser er afgørende for bhikshuni sangha: posadha, varsaog pravarana. Posadha er bhikshunis' to gange månedlige bekendelsesceremoni. Inden det begynder, barberer alle nonnerne deres hoveder, og derefter går bhikshunierne ovenpå for at lave ceremonien. Det er svært at udtrykke, hvor vidunderligt det er at være omgivet af mange bhikshunier, der udfører det bekendelsesritual, som bhikshunis har gjort sammen i femogtyve hundrede år siden tiden for Buddha. Hvis der er er det tre måneder lange regn-retræte, der afholdes i sommermonsunen, og pravarana er ceremonien ved afslutningen. Det var inspirerende at være i et miljø, hvor jeg kunne lave disse sammen med andre nonner, tage del i traditioner, som nonner har fundet værdifulde i århundreder.

Øvelse og support

De fleste kinesiske nonneklostre gør det rene land praksis med at meditere på Amitabha Buddha, sammen med noget Ch'an (Zen) praksis. Andre nonneklostre understreger Ch'an meditation. Nonneklostrene, hvor jeg boede, hedder Lu-zong, eller Vinaya Skole. Her lærer og øver de sig Vinaya i detaljer i mindst fem år, før de går videre til anden praksis. Jeg besøgte også et bhikshuni college med et strengt kursus, drevet af en ekstremt dygtig nonne på Wu Tai Shan. Kvinderne træner som novicer i to år; så, hvis de gør det godt, tager de siksamana-ordinationen og bliver en prøveansatte nonne. Efter at have gennemført den uddannelse, bliver de bhikshunis. Omkring et hundrede og tres nonner var der, da jeg besøgte, og højskolen havde højst tre hundrede. De var pakket i rækker af ni piger og sov på en stor platform. Deres klæder og bøger blev holdt i nærheden af ​​dem, men de havde intet andet. De studerede bare og levede enkelt. Det var meget imponerende.

en tibetaner lama, Khenpo Jigme Phuntsok Rinpoche, lod Longchen Nyingthik oversætte til kinesisk og underviser i det, såvel som andre tekster, til tusindvis af kinesiske disciple. Mange kinesiske klostre ønsker at lære og praktisere tibetansk buddhisme, men ønsker ikke, at andre skal vide, at de gør det. De nonner, jeg kendte, øvede sig dog åbenlyst. Flere var i gang Ngondro, indledende praksis af den tibetanske tradition, på kinesisk. Det gjorde de Vajrasattva hundrede stavelser Mantra, og en nonne havde afsluttet hundrede tusinde udmattelser, mens andre lige var begyndt.

Nonnerne er ikke godt støttet økonomisk. Regeringen støtter ikke nonneklostrene, så vidt jeg ved. Selvom nogle velgørere tilbyder en generøs frokost fra tid til anden, skal nonnerne modtage penge fra deres familier for at spise godt. Ikke desto mindre får alle den samme mad, og alle nonnerne er vegetarer. Jeg boede på et nonnekloster i Yangzhou, der var meget fattigt, fordi ingen besøgte kvarteret, hvor det lå. Regeringen havde givet disse nonner et gammelt, ødelagt tempel i en park for at genopbygge. Nonnerne havde ingen penge, så en gammel nonne sad udenfor og kaldte til forbipasserende i parken: "Det er meget fortjenstfuldt at give generøst." Nogle gange ville folk håne hende, og andre gange gav de et lille beløb. Gradvist og med besvær genopbygger nonnerne klostret.

Det oprindelige nonnekloster i Guangzhou blev bygget i det syttende århundrede. Under kulturrevolutionen blev den fuldstændig ødelagt, og dele af stedet blev omdannet til en fabrik. Bagefter, da det blev returneret til nonnerne, måtte de vente på, at de lægfolk, der beboede bygningen, flyttede ud. Nogle hengivne i Hong Kong og et nonnekloster i Singapore donerede penge til disse nonner, og nu, ti år senere, er deres tempel, komplet med et nonnekollegium, næsten genopbygget.

Statslig indflydelse

Under kulturrevolutionen måtte de fleste klostre i Kina klæde sig af og vende tilbage til deres familier. Vores abbedisse fik besked på at brænde hendes sutraer og hendes klæder. I stedet skjulte hun sutraerne, på trods af faren, og skar sine klæder, men fortsatte med at bære dem og fortalte embedsmændene, at hun ikke havde andet tøj. I mange år måtte hun arbejde på en papirfabrik og vokse sit hår langt, men hun observerede hende stadig monastiske forskrifter. Hun holdt en vifte for at skjule sine hænder, når hun satte dem sammen for at vise respekt for Buddha. Hver gang hun tilbød røgelse, lagde hun parfume rundt i rummet for at skjule duften. Stadig var folk mistænksomme, og til sidst blev hun kaldt til at deltage i et politisk møde. Tilsyneladende havde abbedissen et særligt forhold til bodhisattvaerne: hun bad til dem om hjælp og havde en drøm, hvor en kæmpe Buddha puttede en kæmpe slik i munden på kvinden, der anklagede hende. Da abbedissen gik til mødet næste dag, åbnede den kvinde ikke munden! På en eller anden måde overlevede nonnerne: de gemte sig; de forklædte sig; de forsøgte at blande sig med miljøet omkring dem. Deres mod, overbevisning i Dharmaen og karakterstyrke i disse vanskelige omstændigheder er inspirerende. Men så snart det var sikkert, barberede abbedissen sit hoved igen. Hun rejste derefter rundt i Guangzhou for at lede efter andre nonner og overtalte dem til at barbere deres hoveder og genoptage deres liv som nonner.

Selvom den kinesiske regering i øjeblikket ser ud til at give religionsfrihed, er der ikke desto mindre mange restriktioner og subtile farer. Regeringen er bange for enhver, der kan være en smule anderledes eller true samfundets stabilitet. Regeringsbekendtgørelser om regler, den har fastsat for nonneklostrene, er opsat på væggene. Disse regler er ofte uklare og derfor svære at følge ordentligt. Til enhver tid kan embedsmænd beskylde nonnerne for at knække dem og skabe ballade for nonneklostret. Selvom regeringen tillader, at nonneklostre genopbygges, begrænser det antallet af mennesker, der kan ordineres, og klostrene skal deltage i politiske møder regelmæssigt. Vores abbedisse blev kaldt til mange tidskrævende møder, men for at kunne udrette noget måtte hun glæde myndighederne ved at deltage i dem.

At blive en bhikshuni

Bhikshuni-slægten slog aldrig rod i Tibet. Det var svært for tibetanske kvinder at tage til Indien og svært for indiske nonner at rejse over Himalaya til Tibet. Det ser dog ud til, at nogle få bhikshuni boede i Tibet, og der blev fundet optegnelser om nogle bhikshuni-ordinationer i Tibet. Folk forsker i dette. Bhikshu-ordinationen for munke gik næsten tabt under kong Langdarmas tid for mange århundreder siden. De fleste af munkene blev dræbt eller tvangsmæssigt afklædt, men tre, der overlevede, flygtede til Kham i det østlige Tibet. Der mødte de to kinesiske munke, som fuldførte det krævede kvorum på fem munke til at give ordination. Hvis tibetanske munke kunne få hjælp fra kinesiske munke, føler jeg, at nonner i den tibetanske tradition burde være i stand til at få hjælp fra kinesiske munke og nonner, som nu giver bhikshuni-ordinationen.

Jeg føler, at det er vigtigt at blive bhikshuni af flere grunde. For det første defineres et centralt land i skrifterne som et sted, der har de fire klasser af buddhistiske disciple: bhikshus, bhikshunis og lægudøvere af begge køn. Hvis et sted ikke har nogen bhikshunis, er det ikke et centralt land. For det andet, hvorfor skulle en halvfjerds-årig nonne stadig være en novice? På tidspunktet for Buddha, kvinderne var ikke novicer for evigt; de blev bhikshunis. For det tredje ændrer man på en meget dyb måde at holde bhikshuni-ordinationen. Dette er min og andre kvinders erfaring, der er blevet bhikshunis. Vi føler os mere ansvarlige for vores praksis, for at opretholde Dharmaen og for følende væseners velfærd. Vores selvrespekt og selvtillid øges. Derfor mener jeg, at hvis man seriøst skal være nonne, bør hun på et tidspunkt overveje at blive bhikshuni.

Jeg kunne godt tænke mig at se bhikshuni-ordinationer finde sted i Indien, så de nonner, der ikke har råd til at tage til Hong Kong eller Taiwan, hvor ordinationen i øjeblikket gives, kan deltage. På den måde, bhikshuni sangha vil vende tilbage til sit oprindelsesland. Nogle fremragende abbedisser og Vinaya mestre i Kina og Taiwan kunne inviteres til Indien for at give ordinationen. De tibetanske munke kunne observere ceremonien; eller hvis de ville være enige, kunne de udføre bhikshu-delen af ​​ordinationen, for inden for en dag efter at være blevet ordineret af bhikshuni sangha, en ny bhikshuni skal ordineres af bhikshu sangha.

De vestlige buddhistiske udøvere kan hjælpe med tværkulturel kontakt i det større buddhistiske samfund. Fordi mange af os har levet i forskellige kulturer og dermed har overskredet kulturelle forskelle til en vis grad, har vi mulighed for at afklare misforståelser mellem forskellige buddhistiske traditioner. For eksempel har mange kinesere set tantrisk ikonografi og har misforståelser om Vajrayana. På samme måde har mange tibetanere misforståelser om andre buddhistiske traditioner. Det er vigtigt, at så mange mennesker som muligt møder og taler med dem fra andre buddhistiske traditioner i deres eget og andre lande. Vi er nødt til at holde et åbent sind og forsøge at udvide dialogen, så misforståelser kan elimineres.