Historien om bhikkhuni sangha

Dr. Chatsumarn Kabilsingh (nu Bhikkhuni Dhammananda)

Bhikkhuni-ordenen blev etableret på tidspunktet for Buddha og eksisterer indtil denne dag. I århundreder har ordinerede kvinder praktiseret, indset og opretholdt Buddha's lære, der gavner ikke kun dem selv, men også de samfund, de levede i. Her vil jeg give en kort historie om ordenen, herunder dens spredning til andre lande, og diskutere interessante punkter i Vinaya.

Da kong Suddhodana, den Buddha's far, døde, hans stedmor og tante, Mahapajapati, sammen med fem hundrede kongelige kvinder, gik til Buddha der var i Kapilavatthu for at anmode om tilladelse til at deltage i sangha. Det Buddha svarede: "Spørg ikke om det." Hun gentog anmodningen igen tre gange, og hver gang Buddha sagde blot: "Spørg ikke om det." Ingen vidste, hvad han tænkte, og det er ikke klart, hvorfor han nægtede. Imidlertid, at Buddha tøvede med at acceptere hende i sangha er blevet tolket af nogle til at betyde, at Buddha ønskede ikke, at kvinder sluttede sig til ordenen. Derfor mener nogle mennesker, at det ikke var noget problem, da bhikkhuni-ordenen døde ud i Indien cirka tusind år senere. I vores undersøgelse af den historiske udvikling af bhikkhuni sangha, når andre citerer fra teksterne for autoritativt at bevise, at bhikkhuni-ordenen ikke kan genoprettes i dag, skal vi være lige så fortrolige og flydende i at citere fra teksterne for at bevise, at den kan.

Buddha forlod Kapilavatthu og gik til Vesali, som var mange dages rejse til fods. Til den tid, Mahapajapati havde barberet sit hoved og taget klæderne på. Sammen med fem hundrede kongelige kvinder, der havde gjort det samme, gik hun til Vesali og demonstrerede dermed kvinders vilje til at blive ordineret og følge Buddha. Da hun var der, sad hun ved indgangen til Vihara, grædende, hendes fødder hævede og blødende fra rejsen. Ananda, den Buddhas fætter og ledsager så kvinderne, talte med dem og hørte om deres problem. Han nærmede sig Buddha på deres vegne at sige, "Mahapajapati, din tante og stedmor, er her og venter på, at du giver hende tilladelse til at deltage i ordenen." Igen, den Buddha sagde: "Spørg ikke om det." Ananda prøvede en anden takt, "Din tante er jo også din stedmor. Det var hende, der fodrede dig med hendes mælk." Det Buddha stadig afvist. Så spurgte Ananda: "Giver du ikke tilladelse, fordi kvinder ikke har det samme åndelige potentiale som mænd til at blive oplyst?" Det Buddha sagde: "Nej, Ananda, kvinder er ligestillede med mænd i deres potentiale til at opnå oplysning." Denne udtalelse åbnede en ny horisont i religionens verden generelt på det tidspunkt. Tidligere havde ingen grundlægger af nogen religion udråbt mænd og kvinder til at have lige muligheder for oplysning.

Derefter Buddha sagde, at han ville give kvinder tilladelse til at tilslutte sig ordenen, hvis Mahapajapati ville acceptere de otte gurudhamma-otte vigtige regler - som nonnernes guirlande til at dekorere sig selv. Mahapajapati gjorde. En af disse regler er meget irriterende for mange vestlige buddhistiske lærde; der står, at en nonne ordineret selv hundrede år skal bøje sig for en munk ordineret kun en dag. Efter vestlige standarder virker det som om nonner bliver undertrykt, men der er en anden måde at se på dette. Det Vinaya fortæller historien om seks munke, der løftede deres klæder for at vise deres lår til nonnerne. Når Buddha lærte om dette, gjorde han en undtagelse fra den regel og fortalte nonnerne ikke at vise respekt for disse munke. En nonne behøver altså ikke at bøje sig for alle munk, men kun til en munk som er værdig til respekt. Vi skal forstå hver enkelt gurudhamma ordentligt for Buddha altid gjort undtagelser, efter at hovedreglen var fastlagt.

En af de gurudhamma nævner sikkhamanas, prøvetidsansatte nonner, der træner i to år som forberedelse til at blive bhikkhunis. Den siger, at efter at en nonne på prøve har trænet med en bhikkhuni i to år, har den bhikkhuni-præceptor ansvaret for fuldt ud at ordinere hende. Men når Buddha ordineret Mahapajapati, var der ingen nonner på prøve. Han ordinerede hende direkte som bhikkhuni. Så hvordan forklarer vi, at inden for de otte vigtige regler, siger en af ​​dem, at før hun bliver en bhikkhuni, skal en kvinde være en prøvetidsansatte nonne? I forhold til dette, en engelsk munk fortalte mig, at han mener, at gurudhamma opstod meget senere og blev flyttet til forgrunden af ​​munkene, der var de historiske optegnere. Disse otte vigtige regler sætter meget klart nonner i en position, der er underordnet munkene, så det ville have været til munkenes fordel for optegnerne at tilskrive dem Buddha.

Buddha kan have tøvet med at acceptere kvinder i ordenen af ​​flere årsager. Man kunne have været hans medfølelse med nonnerne, især hans tante, for bhikkhus og bhikkhunis modtog deres mad ved at indsamle almisser i landsbyerne. Nogle gange fik de meget lidt, bare en håndfuld ris, et stykke brød eller en slags grøntsager. Forestil dig den ældre dronning Mahapajapati og fem hundrede kongelige kvinder, der gik ud og tigger. Det ville have været næsten umuligt, fordi de havde ført så behagelige liv i paladset. Måske af medfølelse Buddha ønskede ikke, at disse kvinder skulle stå over for sådanne vanskeligheder.

Desuden var der på det tidspunkt ingen klostre. Klostrene levede en meget vanskelig livsstil, idet de boede under træer og i huler. Hvem ville give denne gruppe omstrejfende kvinder boliger? Desuden, hvem ville undervise nonnerne? De kunne blive ordineret, barbere deres hoveder og tage klæder på, men hvis de ikke fik en uddannelse og træning, ville de være ligesom enhver vandrer i Indien på det tidspunkt. Der eksisterede endnu ingen plan for at uddanne dem. Senere blev det fastslået, at bhikkhu sangha kunne anvise et par udmærkede munke til at undervise nonnerne.

Desuden er det Buddha havde allerede modtaget kritik fra lægfolk om, at han ødelagde familieenheden. At acceptere fem hundrede kvinder i ordenen indebar, at han ville ødelægge fem hundrede familier, fordi kvinder var familiens hjerte. Imidlertid senere Buddha erfarede, at disse kvinders mænd allerede havde tilsluttet sig ordenen. Ved at ordinere kvinderne ville han således ikke bryde disse familier op. Det Buddha må have gennemtænkt alle disse spørgsmål, og da han indså, at problemerne kunne overvindes, accepterede han nonnerne i ordenen.

Det er også muligt, at han aldrig før havde tænkt på, at kvinder skulle tilslutte sig ordenen Mahapajapati's anmodning, fordi kvinder i det gamle Indien aldrig forlod husholdningslivet. Faktisk var det utænkeligt for kvinder at være alene på det tidspunkt. Selv i dag i Indien forlader kvinder sjældent familien. Men siden Buddha vidste, at oplysning var en mulighed for alle mennesker, åbnede han døren for, at kvinder kunne blive ordineret. Dette var et revolutionært skridt i betragtning af det sociale klima på det tidspunkt.

Således bhikkhuni sangha blev dannet omkring syv eller otte år efter bhikkhu sangha. Jeg ser dette som en af ​​grundene til Buddha lavet bhikkhuni sangha underordnet bhikkhuen sangha. De er underordnede i betydningen af ​​at være yngre søstre og ældre brødre, ikke i betydningen af ​​at være herrer og slaver.

Det blev registreret, at lige efter at have optaget kvinder i sangha, Buddha sagde: "Fordi jeg har accepteret kvinder i ordenen, vil Buddhadhamma kun vare fem hundrede år." Jeg ser denne erklæring som en afspejling af mentaliteten hos de munke, der først optog Vinaya i skriftlig form i Sri Lanka 400-450 år efter Buddha's parinibbana. Disse munke var åbenbart ikke enige i, at kvinder skulle tilslutte sig ordenen. Nogle vestlige forskere mener, at denne udtalelse senere blev tilskrevet Buddha men var ikke rigtig hans. Som vi ser, er der gået over femogtyve hundrede år, og ikke blot er buddhismen stadig i fremgang i Asien, men den breder sig også til Vesten. Profetien siger, at Buddhadhamma kun ville vare fem hundrede år, fordi kvinder sluttede sig til sangha er ugyldig.

At stille spørgsmålstegn ved ægtheden af ​​visse passager i de buddhistiske skrifter er et ømtåleligt spørgsmål, og vi skal være meget forsigtige. Hvordan kan vi bevise, at alt blev videregivet nøjagtigt som Buddha talte det? På den anden side, er der ikke fare ved at sige, at visse passager er senere interpolationer? Jeg bliver først mistænksom, når en passage ikke svarer til ånden i hovedkernen af Buddha's lære. Generelt må vi stole på, at de indiske munke havde præcise minder og være dem taknemmelige for at have bevaret og overført teksterne. De buddhistiske munke var omhyggelige med at bevare læren og videregive dem. I kristendommen skrev forskellige mænd de fire evangelier, og de konfererede ikke indbyrdes, mens de buddhistiske klostre holdt konciler for at udarbejde og systematisere Buddha's lære, hvor de tjekkede hinandens oplysninger. Det første råd blev holdt lige efter kl Buddha's bortgang og fem hundrede arhats deltog. Den anden fandt sted hundrede år efter det, hvor syv hundrede munke kom sammen for at recitere det aftalte krop af viden.

Forholdet mellem bhikkhu og bhikkhuni sangha

Som vi kunne forvente, behandlede munkene nonnerne på samme måde, som mænd generelt behandlede kvinder i det indiske samfund på det tidspunkt. Da kvinder sluttede sig til ordenen, forventede munkene, at de ville rense klostret og vaske deres tallerkener, klæder og tæpper. Lægfolk bemærkede dette og rapporterede det til Buddha, og sagde, at disse kvinder ønskede at blive ordineret, så de kunne studere og praktisere læren, men nu havde de lidt tid til disse. Som svar har Buddha fastlagte regler for munke om, hvordan nonner skal behandles. For eksempel etablerede han forskrifter at forbyde munke at bede bhikkhunis om at vaske deres klæder, siddeklude og så videre.

Buddha beskyttede også nonner mod at blive udnyttet af slappe munke. En 120-årig bhikkhuni gik på almisse hver morgen og gik den lange afstand fra klostret til landsbyen. Hun modtog mad og tog den med tilbage til klostret i sin almisseskål. Ved indgangen til klostret ventede en ung munk, der var for doven til at gå ind i landsbyen efter almisse. Da hun bemærkede, at hans skål var tom, tilbød hun ham sin mad. Det var nok til kun én person, så hun havde ikke noget at spise resten af ​​dagen.

Næste dag ventede han på hende igen, og igen tilbød hun ham sin mad. På den tredje dag, efter at have ikke spist i tre dage, gik hun til landsbyen for at samle almisser. En vogn ejet af en velhavende tilhænger af buddhismen passerede meget tæt på hende, og da hun trådte ud af vejen, besvimede hun og faldt til jorden. Den rige mand stoppede for at hjælpe hende og opdagede, at hun besvimede, fordi hun ikke havde spist i tre dage. Han rapporterede situationen til Buddha og protesterede over, at en nonne var blevet behandlet på den måde af en munk. Det Buddha derved etableret forskrift at forbyde munke at tage mad fra bhikkhunis. Selvfølgelig at forstå ånden i hver enkelt forskrift er vigtigt; denne betyder ikke, at nonner, der har rigeligt med mad, ikke skal dele det med munke.

Nonner på tidspunktet for den Buddha havde lige rettigheder og lige del i alt. I et tilfælde blev otte klæder tilbudt begge sanghaer på et sted, hvor der kun var en nonne og fire munke. Det Buddha delte klæderne i to og gav fire til nonnen og fire til munkene, fordi klæderne var til begge sanghaer og skulle deles lige meget hvor mange der var i hver gruppe. Fordi nonnerne havde en tendens til at modtage færre invitationer til lægfolks hjem, blev de Buddha havde alt tilbud bragt til klostret og ligeligt fordelt mellem de to sanghaer. Han beskyttede nonnerne og var retfærdig over for begge parter.

Det første råd og bhikkhuni patimokkha

Ananda, den Buddha's ledsager, spillede en meget vigtig rolle i forhold til nonnerne. Han var vellidt af nonnerne og besøgte mange nonneklostre for at undervise dem. Fordi han hørte næsten alt Buddhas lære og havde en fænomenal hukommelse, var han en nøgleperson ved Det Første Råd, da læren blev reciteret og indsamlet.

At nogle munke ikke havde været glade for, at den Buddha tilladt kvinder at tilslutte sig ordenen var aldrig blevet udtrykt, mens den Buddha var i live. Det kom først ud på det første råd, hvor fem hundrede mandlige arhats deltog omkring tre måneder efter Buddha's parinibbana, hans bortgang. Før selve recitationen af Buddhas lære, fortalte de Ananda, at han havde begået otte fejl og tvang ham til at tilstå disse. Den ene var, at han havde introduceret kvinder i sangha. Ananda svarede, at han ikke så det som en fejl, og han overtrådte heller ikke en forskrift derved. Men for at undgå at forårsage skisma i sangha så kort tid efter Buddha's parinibbana, sagde han, at hvis munkene ville have ham til at tilstå, ville han gøre det.

Jeg tvivler på, at kun mænd - fem hundrede mandlige arhater - var til stede ved dette råd. På uposatha dage hver ny- og fuldmåne, ville bhikkhunierne recitere deres Patimokkha Sutta bortset fra munkene. Jeg tror, ​​at det teknisk set ikke kunne være muligt for munkene at recitere Patimokkha Sutta af nonnerne, og derfor må bhikkhunis have været til stede ved det første råd. Optegnerne, som alle var munke, syntes måske ikke det var vigtigt at nævne deres tilstedeværelse. Nogle munke har været så venlige at tale om dette punkt: for nylig en srilankaner munk fortalte mig, at han heller ikke troede, at kun mænd deltog i det første råd.

Bhikkhuni-ordenen i Indien og dens spredning til andre lande

Både bhikkhu og bhikkhuni sanghas eksisterede indtil det ellevte århundrede e.Kr., da muslimerne angreb Indien og udslettede de buddhistiske klostre. I 248 f.v.t., omkring tre hundrede år efter døden af Buddha, Kong Asoka den Store kom til tronen. Han var en stor tilhænger af buddhismen og sendte buddhistiske missionærer i ni forskellige retninger. Hans egen søn, Mahinda Thera, rejste til Sri Lanka for at undervise Dharma og etablere bhikkhu sangha. Prinsesse Anula, svigerinde til kong Devanampiyatissa af Sri Lanka, konverterede til buddhismen, da han gjorde det. Efter at have lyttet til Mahinda Theras lære, blev hun en stream-enterer og spurgte ham, om hun kunne deltage i sangha. Mahinda Thera fortalte hende, at dobbeltordination af både bhikkhu- og bhikkhuni-ordenerne var nødvendig for at blive en bhikkhuni. Mindst fem bhikkhunis skal være til stede for at danne en sangha, og læreren skal have mindst tolv år som bhikkhuni for at give forskrifter. Han foreslog, at hun bad kong Devanampiyatissa om at sende en budbringer til Indien for at anmode kong Asoka om at sende sin datter, Sanghamitta Theri, og nogle andre bhikkhunis for at give ordinationen. Sanghamitta Theri, en prinsesse, havde opgivet kongelig luksus for at praktisere Dharma. Velbevandret i Vinaya, hun underviste også i Dharma. Efter anmodning fra kongen af ​​Sri Lanka sendte kong Asoka således Sanghamitta Theri og andre bhikkhunis for at etablere nonnernes orden i Sri Lanka. Med hende sendte kong Asoka også en gren af ​​bodhi-træet fra Bodhgaya. Hun og de andre indiske bhikkhunis, sammen med bhikkhuerne sangha, ordinerede prinsesse Anula og andre srilankanske kvinder og etablerede dermed bhikkhuni sangha i Sri Lanka, den første uden for Indien.

Hundredvis af kvinder ønskede at modtage ordination, da Sanghamitta Theri ankom, og kong Devanampiyatissa gik i gang med at bygge nonneklostre til dem. Bhikkhuni sangha trivedes der ved siden af ​​bhikkhuen sangha, indtil begge ordrer blev udslettet, da Chola-kongen fra det sydlige Indien angreb Sri Lanka i 1017 e.Kr. Den næste buddhistiske konge, der kom til tronen, gennemsøgte hele øen og fandt kun én mandlig novice tilbage. At genoplive sangha i Sri Lanka sendte han udsendinge til Burma og Thailand for at anmode kongerne dér om at sende klostre for at give ordination i Sri Lanka. Men da Thailand aldrig havde bhikkhuni-ordenen, kunne ingen bhikkhunis sendes, og den srilankanske konge var kun i stand til at genoplive bhikkhuerne sangha.

De kinesiske nonner

Fra det andet århundrede e.Kr. blev kinesiske mænd ordineret til munke. I det tidlige fjerde århundrede var en kinesisk kvinde, Ching-chien, meget begejstret for at blive bhikkhuni. Selvom hun modtog sramanerika-ordination fra en munk, modtog hun ikke bhikkhuni-ordination, fordi de kinesiske munke sagde, at dobbeltordination var nødvendig. Senere en udenlandsk munk, T'an-mo-chieh, sagde, at det ikke var praktisk i et land, hvor ingen bhikkhunis var til stede, at insistere på, at kvinder fik dobbeltordination. Han og en bhikkhu sangha ordineret Ching-chien, hvorefter hun blev den første bhikkhuni i Kina.

Senere inviterede kineserne bhikkhunis fra Sri Lanka til at komme til Kina. Nogle kom, dog ikke nok til at give bhikkhuni-ordinationen. Disse nonner blev i Kina for at studere det kinesiske sprog, mens skibsejeren vendte tilbage til Sri Lanka for at invitere nok bhikkhunis til at komme til Kina for at give ordinationen. Året efter bragte skibet mange bhikkhunis fra Sri Lanka, herunder en ved navn Tessara. Sammen med de srilankanske bhikkhunis, der var ankommet tidligere, ordinerede de mere end tre hundrede kinesiske kvinder ved Southern Grove Monastery. Inderen munk Sanghavarman og bhikkhuen sangha gav også ordinationen, hvilket gør dette til den første dobbelte ordination af bhikkhunis i Kina.

Ifølge Theravada Vinaya fundet i Sydøstasien - og dette er forskelligt fra Dharmaguptaen Vinaya fundet i Kina - en bhikkhuni-præceptor kan kun give ordination til én nonne hvert andet år. I dag sætter nogle mennesker spørgsmålstegn ved gyldigheden af ​​den kinesiske ordination, fordi mange nonner er ordineret sammen. Men når vi studerer ånden i forskrift, er det tydeligt, hvorfor antallet af disciple, som hver bhikkhuni-præceptor ordinerede, oprindeligt var begrænset. For det første kunne nonnerne af sikkerhedsmæssige årsager ikke bo i skoven, men skulle bo i boliger, og disse var der ikke nok af. For det andet var antallet af indiske kvinder, der ordinerede, så stort, at bhikkhuni sangha ikke havde nok lærere til at uddanne dem. En måde at begrænse befolkningen af ​​nonner på var at begrænse antallet af kvinder, som hver præceptor kunne ordinere. I Kina var situationen anderledes, og det var praktisk at ordinere mange bhikkhunis på én gang.

Tidligere dette århundrede eksisterede mange enorme klostre på det kinesiske fastland. Før den kommunistiske magtovertagelse troede munkene, at de var stærke og ville være i stand til at overleve. Men da nonnerne hørte, at Kina kunne blive overtaget af kommunisterne, begyndte de at migrere til Taiwan. De bragte deres ressourcer med sig, begyndte at bygge nonneklostre og bosatte sig godt i Taiwan. Da kommunisterne overtog fastlandet, indså munkene, at de ikke kunne overleve under det kommunistiske styre, så de flygtede til Taiwan i en fart og ankom med næsten ingenting. nonnernes sangha gav dem betydelig hjælp, da de blev genetableret. Munkene husker deres venlighed, og dermed er nonnerne i Taiwan godt respekteret af både munkene og lægbuddhisterne. Nonnerne er langt flere end munkene, er veluddannede og har stærke fællesskaber med deres egne abbedisser.

Taiwan er en højborg for bhikkhuni-ordination; nonnerne der går meget godt frem. Ærværdige Mester Wu Yin er kendt for det høje niveau af sekulær og religiøs uddannelse af sine nonner. Bhikkhuni Cheng Yen modtog Magsaysay-prisen for at starte et hospital for fattige mennesker og en medicinsk skole. Hendes velgørende organisation er så populær i Taiwan, at man skal være på en liste for at udføre frivilligt arbejde der! En anden nonne, ærværdige Hiu Wan, købte bogstaveligt talt et bjerg og byggede et ingeniørskole. Langsomt introducerer hun buddhistiske studier på det kollegium. Under mine besøg i Taiwan, har jeg været meget imponeret over nonnerne og tror, ​​at lande, der i øjeblikket er uden bhikkhuni-slægten, kunne bringe det fra Taiwan. Men på grund af nogle problemer i fortiden, er nogle få bhikkhunis i Korea og Taiwan ikke særlig villige til at uddanne udlændinge som nonner. De siger, at de vestlige nonner var for individualistiske, hvilket gjorde træning vanskelig. Det er svært for kinesiske og koreanske nonner at forstå den vestlige mentalitet, så der skal tages skridt til at bygge bro over kløften.

Bhikkhuni-ordinationen

Efter Buddha's forbi, flere Vinaya skoler opstod. I betragtning af at Patimokkha Sutta i hver skole blev videregivet mundtligt i mange århundreder, og at skolerne udviklede sig i meget forskellige geografiske områder, er de bemærkelsesværdigt ens. Der opstår naturligvis mindre forskelle i antallet af forskrifter og i deres fortolkning. Kineserne følger Dharmagupta Vinaya, som er en undergren af ​​Theravada, fulgte traditionen i Thailand, Sri Lanka og andre sydøstasiatiske lande. Tibetanerne følger Mulasarvastivada.

Jeg er ikke sikker på hvilken af ​​disse Vinaya slægter de srilankanske bhikkhunis bragte til Kina. Der skal laves mere forskning for at fastslå dette vigtige punkt. I dag er der megen diskussion om, at kvinder fra lande som Thailand, Sri Lanka og Tibet modtager bhikkhuni-ordinationen fra det kinesiske samfund og bringer den tilbage til deres egne lande, hvor bhikkhuni-ordinationen ikke eksisterer på nuværende tidspunkt. Men generelt accepterer munkene i Sri Lanka og Thailand ikke bhikkhuni-ordinationen af ​​den kinesiske tradition, fordi den anses for at være fra en anden Vinaya slægt end deres. Jeg ser det ikke som vigtigt, fordi alle traditioner følger den samme generelle krop of Vinaya.

Buddha sagde, at for at buddhismen kan blomstre i et land, er der brug for de fire grupper af buddhister: bhikkhus, bhikkhunis, lægmænd og lægkvinder. Det ville derfor være fordelagtigt at medbringe bhikkhuni sangha til buddhistiske lande, hvor den ikke er til stede i øjeblikket. Jeg tror, ​​at to typer mennesker taler om muligheden for bhikkhuni-ordination: dem, der siger "nej" til det, citerer et citat fra en tekst og siger: "Du ser, Buddha har aldrig ønsket, at kvinder skulle slutte sig til ordenen." De, der siger "ja" til det, citerer et citat fra den samme tekst og siger: "Du ser, det er muligt, hvis du forstår ånden i forskrifter." Der er dog så småt ved at dukke tegn på forandringer. For eksempel deltog nogle fremtrædende Theravada-munke i 1998 i en bhikkhuni-ordination givet af en kinesisk mester i Bodhgaya, Indien. Tyve srilankanske nonner tog ordinationen på dette tidspunkt.

Nonner har forpligtet deres liv til Dharma, og de må ikke være blege for at vise andre, hvilken positiv indflydelse de kan have på samfundet. Det Buddha's sidste ord var: "Vær gavnlig for dig selv; være til gavn for andre." For at vinde støtte fra samfundet, bhikkhuni sangha kan vise det gennem deres Dharma praksis, gavner de sig selv ved at blive fredelige og glade. De kan vise, at de gavner andre ved at hjælpe dem til også at blive fredelige. Hvis nonnerne kommer frem og viser deres evner, vil samfundet støtte dem. Først da vil de konservative munke forstå, at det er umagen værd for kvinder at tilslutte sig ordenen. De vil se, at nonner kan hjælpe med at løse mange problemer og tjene andre på måder, som mænd ikke kan.

Nærmer sig Vinaya

Til at begynde med eksisterede kun et lille antal munke og nonner, og da de fleste af dem var oplyste, var der ikke behov for et system med forskrifter. Senere, den sangha voksede sig meget større, og dets medlemmer kom fra mere forskelligartede baggrunde. Det sangha havde brug for et fælles sæt retningslinjer for adfærd, og dermed Vinaya opstod. Theravada-tekster nævner ti grunde til, at sangha skal følge Vinaya. Jeg har grupperet disse ti i tre hovedformål med Vinaya:

1. At løfte sit eget krop, tale og sind. Det Vinaya hjælper hver person, der tilslutter sig sangha at kanalisere sine fysiske, verbale og mentale handlinger i en dydig retning.
2. At understøtte harmoni i sangha. Det sangha består af mennesker af forskellige kaster, sociale klasser, køn, racemæssige og etniske baggrunde, vaner og værdier. Uden at følge Vinaya, så forskelligartet gruppe kunne ikke være harmonisk.
3. For at bekræfte troen hos de mennesker, der allerede er buddhister, og for at glæde hjerterne hos dem, der endnu ikke er blevet buddhister. Den måde, en ordineret person går, spiser og taler på, påvirker, hvordan folk ser på Dharma og sangha. Det hjælper den brede befolkning, når de ser venlige, høflige, ikke-aggressive mennesker. Det styrker buddhisternes tro og hjælper dem, der endnu ikke er på vej til at komme til stien.

Når vi reflekterer over disse tre formål, ser vi, at Vinaya er ikke beregnet til kun at gavne den enkelte monastiske men også fællesskabet. For eksempel, hvis bhikkhunis følger Vinaya korrekt, vil det lave bølger. Det vil påvirke de lande, der ikke har ordinerede nonner, og nonnerne vil til gengæld blive værdsat og respekteret af den større befolkning.

Buddha var ikke en legalist. Hver forskrift blev etableret som reaktion på en bestemt begivenhed. Hvornår monastiske begik en fejl eller handlede på en måde, som lægfolkene fandt generende, blev det bragt til Buddha's opmærksomhed, og han etablerede en forskrift at vejlede fremtidige disciple i lignende situationer. På denne måde er listen over forskrifter blev udviklet gradvist.

Selv den Buddha's handling var årsagen til mindst én regel. Når Buddha ordinerede sin søn, Rahula, som novice, den Buddha's far klagede. Hans far var ked af det, fordi hans eneste søn, den Buddha, var blevet en munk, og nu var hans eneste barnebarn, Rahula, ved at forlade familielivet. Hans far spurgte Buddha i fremtiden kun at ordinere små børn med samtykke fra deres forældre eller værger, og de Buddha opsæt en forskrift i denne henseende.

Det er nyttigt at opdele det materiale, der findes i den buddhistiske lære, i to dele: læren, der beskæftiger sig med det verdslige liv, og dem, der vedrører udviklingen af ​​sindet og mentale evner. Sidstnævnte lære gælder for alle. For eksempel er oplysning en egenskab ved sindet. Det er ikke relateret til ens køn, race og så videre.

På den anden side handler læren om det verdslige liv om samfundet og verden og taler derfor nogle gange forskelligt om mænds og kvinders adfærd. Disse læresætninger kan opdeles i to kategorier. Den ene svarer til, hvad man praktiserede i det indiske samfund på det tidspunkt. Visse gamle indiske sociale værdier blev taget ind i buddhismen, fordi det buddhistiske samfund ikke var adskilt fra det generelle indiske samfund på det tidspunkt. Selvfølgelig vedrørte nogle af disse værdier kvinders stilling. For eksempel skulle kvinder være underdanige over for mænd. Åndelig oplysning blev ikke talt om i forbindelse med kvinder. I Indien var den eneste vej gennem hvilken en kvinde kunne opnå frelse bhakti eller hengivenhed til sin mand.

Den anden kategori af lære om det verdslige liv viser ligestilling mellem kønnene. Det Buddha kom frem og sagde, at en kvinde kan opnå oplysning. Hun kan være single og skal ikke have børn. Hvis vi ser på dannelsen af ​​nonnernes orden og deres forskrifter i den sociale kontekst af det gamle indiske samfund, ser vi, at Buddha var forud for sin tid, da han validerede kvinders åndelige evner og løftede deres position. Ved at tillade kvinder at blive ordineret, Buddha gav kvinder en vision og en hidtil uset mulighed, som ingen anden religion på det tidspunkt kunne tilbyde.

Der er således to typer materiale i Tripitaka, den buddhistiske kanon. Man støtter klart kvinder. Den anden virker diskriminerende mod kvinder på grund af inkorporeringen af ​​indiske sociale værdier. Når vi kan skelne mellem disse to typer, kan vi se på buddhismen i et klarere lys.

Før Buddha døde, tillod han mindreårige forskrifter at blive løftet. De ældste ved det første råd kunne dog ikke bestemme hvilket forskrifter var større og hvilke mindre. Som et resultat foreslog nogle af de ældste at beholde det hele krop of forskrifter uden at ændre nogen.

Den første kategori af forskrifter, parajika, betyder nederlag. Hvis man overtræder nogen af ​​dem, er man besejret i den forstand, at man ikke længere er en monastiske. Det sangha samfundet udviser ikke denne person. Snarere bliver man besejret ved sin egen handling. Interessant nok har munke fire nederlag, mens nonner har otte. På det tidspunkt, hvor nonner sluttede sig til ordenen, eksisterede de fire nederlag for munke allerede. De andre fire blev tilføjet på grund af nonnernes handlinger.

For eksempel siger det femte nederlag for nonner, at hvis en nonne føler seksuel nydelse af en mand, der stryger opad, let rører ved, klemmer eller holder hende i området fra kravebenet og ned til knæene, er hun besejret og er ikke længere en nonne. Først forstod jeg ikke, hvorfor disse handlinger var alvorlige nok til at blive betragtet som en parajika. Efter at have tænkt over det i lang tid, ser jeg, at hvis både manden og bhikkhuni føler seksuel nydelse, er det som at tænde en tændstik. Ilden vil brænde overalt. Hvis den form for berøring var tilladt, og seksuel nydelse opstod, ville det være svært for de to personer at stoppe. Det er derfor forskrift er så alvorlig.

Hvordan nonner kan hjælpe samfundet

Nonner hjælper samfundet ved blot at være et godt eksempel på mennesker, der er uhøjtidelige og lever i en ånd af ikke-skadelighed. Udover deres spirituelle studier og praksis kan nonner også gavne samfundet direkte på andre måder, hvoraf den ene er at blive involveret i spørgsmål vedrørende kvinder. For eksempel kan bhikkhunis hjælpe med problemer vedrørende abort, prostitution, overgangsalderen og andre spørgsmål, som kvinder foretrækker at diskutere med andre kvinder. Nonner kan også hjælpe ugifte mødre, hvoraf mange ikke ønsker at få en abort, men ikke ved, hvordan de skal håndtere situationen. I Thailand har vi netop åbnet et hjem for kvinder med uønsket graviditet, så de kan undgå abort og få den pleje, de har brug for.

Nonner kan også hjælpe kvinder, der lider efter at have fået en abort. Selvom vi som buddhister fraråder abort, gennemgår nogle kvinder dem. Bagefter har nogle af disse kvinder fortrudt og forvirrede følelser omkring deres handlinger. Vi er nødt til at hjælpe dem med at acceptere, at denne handling blev begået, lære dem midler til at rense dens karmiske aftryk og opmuntre dem til at gå videre i deres liv uden byrden af ​​dårlig samvittighed. Nogle buddhistiske kvinder i Vesten er begyndt at skabe ritualer for at hjælpe disse kvinder med at gøre dette.

Nonnernes orden har et stort potentiale, for uanset hvad nonner gør, vil det have en ringvirkning for buddhistiske kvinder over hele verden. Mit håb er, at nonnerne vil bruge deres kollektive energi til at hjælpe hinanden, til at bidrage til samfundet og til at bevare og udbrede den dyrebare lære fra Buddha.