At bringe et psykologisk perspektiv til Dharmaen

Bhikshuni Wendy Finster

Kontaktpunkterne mellem Buddhadharma og vestlig psykologi er mange. Alligevel skal vi være i stand til at skelne mellem de to og vide, hvordan og hvornår vi skal bruge hver enkelt. Jeg vil ikke foregive at forstå disse emner med fuldstændig klarhed, men vil dele mine personlige meninger og erfaringer, baseret på min uddannelse og praksis som klinisk psykolog i samfundets mentale sundhed, samt min uddannelse og praksis gennem XNUMX år i Dharma. Andre vil have forskellige meninger, og yderligere diskussion af disse punkter vil berige os alle.

Alle os almindelige væsener er, tror jeg, mentalt ubalancerede, indtil vi opnår oplysning. Vi er alle vildledt; vi har alle hallucinationer af vores egen skabelse og tror på dem og skaber derved vores egen lille sfære af mental forstyrrelse. Fra dette perspektiv er kun oplyste personer fuldstændig mentalt sunde, selvom bodhisattvaer og arhater er godt på vej. I bund og grund er vi alle en smule skøre; det er bare et spørgsmål om grad.

En række Dharma-elever oplever dog alvorlige mentale forstyrrelser og ubalance på et eller andet tidspunkt under deres praksis. I disse tilfælde skal vi skelne mellem de to virkelighedsniveauer: ultimativ og relativ. Den ultimative virkelighed og den ultimative visdom, der forstår den, vedrører den dybere eksistensmåde fænomener, en, der ikke kan opfattes af vores sanser eller vores grove sindsniveauer. Relativ virkelighed vedrører de genstande og mennesker, vi har at gøre med til daglig. Det er kun muligt at blive mentalt forstyrret på et relativt plan med det relative sind. Det er umuligt for det ultimative niveau af sind at blive skør. Når mennesker har en eller anden form for vanskeligheder, så er det i forhold til deres evne til at håndtere den relative virkelighed og at kende forskel på en oplevelse af den ultimative virkelighed og det relative plan, de lever deres dagligdag på. De er ude af stand til at skelne mellem mentale kreationer og overbevisninger og den konventionelt accepterede ydre fænomenale verden.

Mange faktorer kan udløse sådanne forstyrrelser. I min observation har nogle mennesker en vis overfølsomhed afledt af tidligere følelsesmæssige eller kognitive oplevelser, som disponerer dem for mental ubalance. Brugen af ​​stoffer, recitation af bestemte mantraer eller for mange mantraer for hurtigt eller kraftfuldt meditation på chakraerne og energier kan vippe balancen for sådanne mennesker. Jeg spekulerer også på, om det for nogle mennesker med bestemte personligheder og energi er nyttigt at forblive i stilhed i lange perioder og meditere uden nogen diskussion med en lærer. Sådanne kraftige, pludselige ændringer fra deres sædvanlige måde at leve på synes at forårsage spændinger, der kan udløse mental ubalance.

For eksempel, engang blev jeg kaldt til en meditation center, hvor en XNUMX-årig canadisk mand var blevet mentalt forstyrret. En række vestlige studerende der mediterede under vejledning af en burmesisk mester. De levede i total stilhed bortset fra fem eller ti minutter hver dag, hvor de kunne tale om, hvad der foregik i dem. Jeg spekulerer på, om for mennesker med en bestemt form for energi, så lange perioder af stilhed ledsaget af intens meditation kan faktisk udløse en energieksplosion i dem. Andre studerende på centret havde bemærket, at han var blevet tilbagetrukket i løbet af de foregående dage, men ingen kendte engang hans navn; ingen talte nogensinde med nogen anden. De var kede af, at de ikke kendte hans navn, og at noget havde bekymret ham før det tidspunkt, hvor han mistede kontakten til, hvad der foregik.

Generelt en person, der senere har psykiske vanskeligheder under sit meditation praksis bliver ulykkelig og mentalt ophidset forud for det tidspunkt, hvor han faktisk bliver dysfunktionel. Så udvikler han frygt og paranoia, der kan veksles med en følelse af overlegenhed. Han bliver forvirret og er ude af stand til at forstå hverdagens ting eller at interagere med den daglige verden. Jeg har bemærket, at når andre mennesker i miljøet behandler denne person på en superfølsom måde, som om han var skør, så lærer han det og bliver mere ukontrolleret. Han begynder at tro, at han i virkeligheden er mentalt forstyrret og adskiller sig fra andre på grund af den følelse. Hvordan kan vi hjælpe en person i denne situation?

Hvis personen åbenlyst er til fare for sig selv eller andre, bør vi uden tøven straks tage ham til professionel vurdering og behandling. Det er nyttigt at opføre sig normalt omkring personen, at behandle ham, som om han er normal, og tingene er som normalt. Vi bør tale om den måde, tingene normalt gøres på, minde om og understrege, hvordan man opfører sig på det praktiske plan. Det er også nyttigt for personen at være fysisk aktiv, at udføre fysiske job såsom havearbejde, passe dyr, gøre rent, gå i naturen eller ethvert arbejde, der kræver en koordinering af fysisk energi for at frembringe et resultat. Dette hjælper personen til at genoprette balancen i sin følelse af at være i verden og til at genskabe sin selvfølelse. Vi skal hjælpe ham med at få en stærkere følelse af egoet. Nogle gange kan vi sige: "Du er sådan og sådan. Du kan gøre det og det udmærket,” og derved minde ham om hans færdigheder eller personlighedsegenskaber.

Det er tricky, men det er også nyttigt at forsøge at kommunikere med den del af hans sind, der kan opfatte hele scenariet som et drama, der bliver skabt og derefter udspillet med ham selv som hovedpersonen. Et aspekt af sindet ser hele dette drama, og hvis vi kan hjælpe ham med at finde og kommunikere med den del af sindet, har det en afgørende effekt på ham. Vi kan også placere personen i situationer, som han er bekendt med. For eksempel, hvis han tilfældigvis er væk fra sit sædvanlige miljø, kan vi tage ham med til et velkendt miljø - hans hjem, det lokale indkøbscenter - så han er tæt på velkendte ting, der vil bringe ham tilbage til hans sædvanlige selvfølelse.

At sidde fast

Selvom vi måske ikke lider af alvorlige psykiske problemer, føler vi os alle til tider fast i vores praksis. Dette kan ske på en række forskellige måder. Den ene er ved at have høje forventninger til hurtig præstation og dermed presse os selv til at øve lange timer, hvilket ofte resulterer i frustration, stress eller sygdom. Hvis vi er i kontakt med vores krop og dens energi, kan vi vide, hvornår vi presser for hårdt, før det bliver en hindring. Selvom vi synes, vores intensitetsniveau er godt, fordi vi ser ud til at være mere koncentrerede, kan det forårsage en genklang i vores krop som kan gøre os alt for følelsesladede eller endda fysisk syge. Vi skal give slip på vores urealistiske forventninger og have viljen til at øve os over lang tid. Balancen i sindet og krop er sart og dyrebar, og vi bør passe på at nære den.

Nogle elever øver sig i årevis, men ser ikke ud til at gøre store fremskridt med nogle tunge personlige karakteristika som forargelse eller vrede. Dharmaen har værktøjer til at håndtere disse, men det ser ud til, at de ikke bruger dem. Hvad mangler der? Jeg tror, ​​at det meste af de forandringer, vi foretager på grund af Dharma-praksis, sker ved at have et stærkt elev-lærer-forhold. Derfor opfordrer jeg folk, der ikke er på vej frem med dybt rodfæstede personlige træk, til at arbejde sammen med en kvalificeret lærer og udvikle tilstrækkelig hengivenhed, så de kan acceptere lærerens kritik og pres for at håndtere denne egenskab. Hvis de ikke har et sådant forhold til en lærer, beskriver jeg fordelene ved det og foreslår, at de prøver at finde en god lærer, som de kan arbejde sammen med. Hvis de ikke ønsker at gøre det, opfordrer jeg dem til at udføre arbejde, der ville tvinge dem til at se og rette op på den egenskab i sig selv.

Nogle gange har folk et tæt personligt forhold til en lærer og arbejder dagligt med læreren, men lader ikke til at ændre sig. Hvis en lægstuderende, på grund af at have boet i et Dharma-center i mange år, har mistet overblikket over de problemer, som andre står over for i samfundet, råder jeg hende generelt til at forlade centret og bo et andet sted for en stund for at opleve virkeligheden i det større. verden. Jeg opfordrer klostre til at gøre det oprensning praksis og at balancere deres studier, arbejde og meditation. Ofte bliver vi vesterlændinge for fokuserede på ét aspekt, og denne mangel på balance får os til at føle, at vi ikke gør fremskridt. Hvis vi ikke trækker os tilbage eller har en indre oplevelse af Dharmaen, føler vi ikke, at vi er værdige sangha. At tage sig tid til at lave retreat gør os i stand til at konsolidere vores praksis og som et resultat heraf opleve forandringen i os selv. Dette kan bære os gennem tider med arbejde og service for andre.

Nogle gange er vi så sorte og hvide, så fast besluttede på at studere en bestemt tekst eller gøre en bestemt praksis, at vi presser os selv og dermed bliver ængstelige og stressede. Vi bemærker ofte ikke den skadelige effekt af dette selvpåførte pres, før det er for sent at fortryde let. Før man begynder på et retreat eller en periode med intense studier, skal folk derfor være opmærksomme på, at hvis de begynder at føle sig for anspændte, bør de give sig selv tilladelse til at trække sig fra den aktivitet og slappe af i deres sind. Senere, med et glad, afslappet sind, kan de vende tilbage for at fuldføre aktiviteten.

Nogle vestlige centre har nu fortrolige registreringsskemaer for deltagere i retreats eller intensive kurser, hvor de spørger, om man tager medicin eller nogensinde har været indlagt på grund af psykiske problemer. Andre spørgsmål kunne tilføjes for at hjælpe læreren med at være opmærksom på mennesker med potentielle vanskeligheder. Læreren eller en assistent kunne også have et personligt interview med deltagerne forud for et intensivt retreat for at diskutere nogle af disse punkter.

Fungerer som rådgiver i Dharma-samfund

Når folk i Dharma centrerer eller monastiske samfund henvender sig til os for rådgivning, skal vi først afgøre, om personen ønsker rådgivning vedrørende sin Dharma-praksis og afklaring af Buddha's lære, eller om hun ønsker rådgivning for et psykisk problem. Det er ekstremt vigtigt at skelne mellem disse to, og hvis personens problem er psykologisk, bør vi henvise hende til en person, der er i stand til at give den professionelle hjælp, hun har brug for.

Fordi jeg er psykolog såvel som nonne, er jeg ofte blevet kontaktet af Dharma-elever for at få hjælp til personlige psykologiske vanskeligheder, som de ønsker at diskutere med en, der forstår Dharmaen. Men som en person, der er kvalificeret i både Dharma og psykologi, mener jeg, at det er langt bedre ikke at blande roller med én person. Som en monastiske og en Dharma-udøver, min speciale og kilde til fordel er i forhold til Dharma. Derfor afviser jeg at indgå i et terapiforhold med en Dharma-studerende og henviser dem til en velkvalificeret terapeut for at få hjælp til deres psykiske problemer.

Hvis nogen henvender sig til os for at få hjælp, og vi fastslår, at det vedrører hendes Dharma-udøvelse og hendes måde at håndtere vanskeligheden i henhold til Dharmaen, er vi kvalificerede som Dharma-udøvere til at give hende Dharma-råd. Før vi gør det, er vi imidlertid nødt til at skabe en situation, der er befordrende for at give sådan hjælp. For det første skal vi være rolige og afbalancerede, hvilket betyder, at ingen af ​​de tre giftige holdninger-forvirring, vrede eller klæbende tilknytning- dominere eller forstyrre vores sind i det øjeblik. Vi skal give os selv plads til at falde til ro, tømme os for vores egne forforståelser og forberede os på sådan et interview, så vi kan lytte dybt og svare klart. Vi kan forhindre stolthed i at opstå ved at erkende, at lignende problemer kan opstå i vores liv, mens vi forbliver i en cyklisk tilværelse. Selvom vi midlertidigt er i stand til at tilbyde råd til nogen med vanskeligheder, har vi faktisk kimen til de samme problemer i os, og givet visse omstændigheder og betingelser, kunne de opstå i vores liv.

Vi skal også sikre, at den anden person opdager sit eget svar, i stedet for at give hende vores svar. Når vi taler om tilflugt, er der ydre tilflugt – Buddhaerne, Dharma og Sangha eksternt for os. Der er også indre tilflugtssted, vores visdom og medfølelse, det ultimative tilflugtssted er vores egen indre Dharma-visdom. Fordi vi skal gøre det muligt for dette at vokse i både os selv og den anden, er vores rolle at hjælpe personen med at opdage sin egen løsning i sig selv. Når hun er i stand til at gøre dette, vil hendes selvtillid til at udvikle sin egen Dharma-visdom og gå videre ad vejen øges. Vi skal kommunikere optimisme for forandring og lade hende vide, at potentialet for oplysning er intakt, uanset hvor forstyrret hendes sind kan være på grund af hendes sædvanlige måder at tænke eller handle på.

Som en Dharma-rådgiver skal vi huske, at vi simpelthen er en samarbejdsbetingelse for at hjælpe den anden person til at vokse; vi er ikke en årsag. Vi er ikke i sidste ende ansvarlige for hans vækst, og vi kan heller ikke få ham til at ændre sig. At forstå dette og forstå karma forhindrer os i at blive overinvolveret og gør det klart, hvor ansvaret ligger.

Når en person, der bor i et samfund, bliver mentalt forstyrret, må vi sætte grænser for acceptabel adfærd og bede folk om at gå, hvis de ikke er i stand til at overholde. Vi skal gøre dette med følsomhed og medfølelse ved at beskrive, hvorfor vi har fællesskabsregler, og hvorfor det er vigtigt, at alle følger dem. Hvis vi skal bede personen om at forlade fællesskabet, forklarer vi: ”Fordi du oplever nogle vanskeligheder på dette område, opstår der desværre problemer. Hvis du bor et andet sted og får hjælp til den adfærd, så du er i stand til at håndtere det, så byder vi dig gerne velkommen tilbage i fællesskabet igen.”

I et samfund med hundrede eller to hundrede mennesker ville en forstyrret person sandsynligvis ikke give for mange krusninger. Men i vores små og nystartede vestlige samfund vil en mentalt forstyrret person i en gruppe på fem eller seks ødelægge gruppens harmoni. Vores forståelse af medfølelse er forkert, hvis vi mener, at vi ikke skal påpege over for en person, hvad der forventes af ham, hvor hans adfærd er kommet til kort, og hans behov for at få hjælp. Ikke at handle ligetil og bestemt skaber en form for medafhængighed, hvor vi faktisk opfordrer en person til ikke at ændre sig.

Grænsefladen mellem buddhisme og vestlig psykologi

Forholdet mellem buddhisme og vestlige psykologiske teorier og teknikker er et vigtigt emne om buddhismens udbredelse i Vesten. I løbet af de sidste ti år er mange mennesker begyndt tilbyde blandede eller komparative kurser, der inkluderer noget Dharma og noget vestlig psykologi. jeg tvivler at det er muligt at gøre dette godt, medmindre man har lige stor ekspertise på begge områder. Ellers vil sammenligningspunkterne ikke være på et dybt niveau og vil ikke være gyldige.

Faktorerne, der gør nøjagtig sammenligning vanskelig, er mange. For det første Buddhadharma er et stort og dybtgående system af viden. Derudover findes der mange typer vestlig psykologi og filosofi, hver med sine egne områder og specialer. Man skal være yderst forsigtig, før man opstiller sig selv som en, der kan lave en valid sammenligning. Jeg har bemærket, at folk, der ikke har lavet seriøse studier i vestlig psykologi, og dermed ikke er kvalificerede til at give sammenlignende eller blandede kurser, ofte bliver bedt om at gøre det. Disse mennesker har måske læst et par bøger og taget nogle oplevelsesmæssige kurser, der vækkede spændende personlig indsigt, og i den forbindelse tror de kan skabe og undervise et kursus i dette. Jeg finder dette ret overraskende: Jeg er en klinisk psykolog og en buddhistisk nonne, men jeg føler ikke, at jeg kan yde retfærdighed til en sådan sammenligning eller integration. På samme måde mener nogle psykologer, efter at have gået til et par buddhistiske retreats og læst nogle bøger, at de er kvalificerede til at undervise meditation og Dharma til andre psykologer eller deres klienter. Der er dog generiske former for meditation som kan være nyttige til at introducere dem i terapi til deres indre verden.

Jeg finder det personligt interessant at se på parallellerne mellem buddhismen på den ene side og vestlig psykologi og filosofi på den anden side. Jeg tror dog ikke på, at et Dharma-center er det rette sted for den udforskning at finde sted. Folk kan tage til mange andre steder i Vesten for at deltage i psykologikurser eller støttegrupper eller for at høre foredrag om blandede discipliner. Når folk går til et Dharma-center, bør de modtage det rene Buddhadharma, som er et komplet system, der leder en person hele vejen til oplysning. Når det er undervist rent, essensen og principperne for Buddha's lære kan anvendes af den enkelte i henhold til hans eller hendes særlige kontekst og behov. Dog bør selve Dharma-undervisningen ikke ændres i henhold til månedens smag. Vi er meget heldige, at Buddhadharma er blevet opretholdt i sin rene form og videregivet gennem slægter i mange lande i tusinder af år. Det ville være meget ærgerligt, hvis man gennem vor generations skødesløshed Buddhadharma blev forurenet i Vesten ved at tilføje ideer fra vestlig filosofi og psykologi, der ser ud til at passe ind.

Men vesterlændinge, der kommer til buddhismen, har andre problemer end de asiater, der har holdt og videregivet læren i alle disse år. På grund af vores egne problemer kan vi vesterlændinge måske ikke nemt anvende nogle af de Buddha's lære. For at gøre Dharmaen anvendelig i Vesten, så er vi nødt til at se på det samfund, som vi voksede op i, hvordan vi var betinget, og de ideer og værdier, der blev holdt som sande i Vesten. For eksempel er vi opdraget til at være individualistiske og til at være entusiastiske forbrugere. På grund af vores kulturelle konditionering skaber vi ofte urealistiske forventninger til både os selv og andre, og disse genererer frustration og vrede når tingene ikke bliver, som vi ønskede. Jeg tror, ​​at disse forventninger er relateret til vores længsel efter perfektion; og denne længsel er en faldgrube, for når vi begynder at lede efter perfektion, kan vi ikke finde det. Dette får os til at dømme os selv hårdt og føle skyld, og som et resultat falder vores selvværd. Dette overrasker vores asiatiske lærere; de indser ikke niveauet af selvkritik og selvhad, der kan opstå hos individer opvokset i vores kultur. Vesterlændinge har en tendens til at føle frygt, angst og usikkerhed, hvilket fører til konkurrence, og dette frembringer igen en form for paranoia, der ligger til grund for al vores oplevelse.

Den konditionering, vi modtager i de første syv år af vores liv, har stor indflydelse på os og påvirker os på grove og subtile niveauer. Familien, som vi er født ind i, de oplevelser, vi havde i skolen, de værdier, der blev lagt vægt på, og nationens og kulturens forventninger påvirker alt sammen vores syn som voksne. På samme måde indtager børn, der vokser op i Asien, fra de er små troen på, at dette er et af mange liv, og at tilbyde til sangha skaber stor fortjeneste. Selvom sådanne begreber er fremmede for vesterlændinge, føler de sig godt tilpas og accepteres let af dem, der er vokset op i en kultur med den herskende norm. At udforske mere dybt virkningerne af vores konditionering kan hjælpe os med at komme videre ad Dharma-vejen. Dette bør gøres på et sted, der er specialiseret i konventionelle programmer for mental sundhed og personlig udvikling. Hvis personalet på Dharma-centret føler, det er passende selv at tilbyde sådanne mentale sundhedskurser, ville den mest hensigtsmæssige måde være at tilbyde kurserne andre steder og måske oprette en underafdeling af Dharma-centret til at afholde kurserne de pågældende steder. Jeg føler stærkt, at når folk går til et buddhistisk center, bør de vide, hvad de vil modtage, og det bør være Buddhadharma, ikke nogens kompilering af stykker af dette og hint blandet med Dharmaen.

Misforståelse af Buddhas lære

I nogle tilfælde Buddha's lære er blevet misbrugt eller misforstået i Vesten. Et eksempel er spirituel materialisme, et udtryk opfundet af Trungpa Rinpoche. I grov form sker dette for eksempel, når Dharma-studerende tager på sig tibetanske kulturelle træk. De bærer tibetansk tøj, adopterer tibetanske manerer og så videre. Det kan blive noget af en tur. Vi skal være omhyggelige med at skelne mellem Buddhadharma og den kulturelle kontekst, inden for hvilken den har udviklet sig, og vær så sikker på, at vi fatter essensen af ​​Dharmaen uden at blive fanget af tilbehør, der er passende i dens asiatiske kulturelle kontekst. Vi skal gøre en indsats for, gennem vores egen individuelle praksis, at skille kornet fra avnerne. Inden for vores egen kulturelle kontekst er visdommen Buddha undervist kan indgå i disciplinerne filosofi, psykologi, teologi og kontemplative studier.

I en mere subtil form opstår spirituel materialisme, når vi bruger Dharmaen til at forstærke vores ønsker, stolthed eller politiske visninger. For eksempel, når vi lærer noget og er i stand til at lære andre, kan vi blive selvglade, selvtilfredse og arrogante som et resultat. At bruge Dharma på denne måde er som at tage gift.

En anden måde, hvorpå vi vesterlændinge har en tendens til at fejlfortolke Dharma-læren, er ved at tro, at alle følelser – eller i det mindste de besværlige – skal undertrykkes eller skubbes væk. Jeg tror, ​​at dette er gjort ud fra en grundlæggende modvilje mod sig selv og selvhad, der opstår på grund af den stærke indflydelse fra den kartesiske dualistiske tankegang i Vesten. Vores sprog og de ord, vi bruger, påvirker i høj grad vores ideer, filosofi, måde at tænke på, og hvad vi føler er muligt. Vi har en kulturarv af en meget stærk dualisme mellem godt og dårligt, uden nogen gråzone imellem. Vores perfektionisme kommer af, at tingene skal være perfekte på en absolut måde. Asiatiske kulturer på den anden side lægger ikke sådan vægt på yderpunkterne af godt og dårligt, rigtigt og forkert, og ser tingene som en graduering. I vores kultur har vi ikke dette perspektiv og kan dermed nemt blive ufleksible.

Et eksempel på denne manglende fleksibilitet er en Dharma-elev, der intenst reciterer mantraer, mens han går med bedeperler i hånden i et Dharma-center. Nogen stopper for at bede hende om hjælp, men hun kan ikke få sig selv til at bryde den intense koncentration for at hjælpe personen foran hende. Et andet eksempel er en person, der har studeret Dharma i årevis, lært alle konturerne af de filosofiske afhandlinger og bestået eksamener om disse emner. Men hans daglige handlinger er ude af kontrol. På en række centre er den kommentar blevet fremsat, at ikke-Dharma-mennesker ofte er meget venligere end folk, der studerer på centret. Dette burde få os til at reflektere: Udøver vi virkelig Dharma? Eller misbruger vi det til at opfylde vores trang eller undertrykke vores problemer, og i processen forgifter vi ikke kun vores praksis, men også renheden af ​​Dharma i verden?

En fremragende målestok for at vurdere vores Dharma-praksis er at tjekke, om vi bliver gladere. Hvis vi opdager, at vi ikke er lykkeligere i vores daglige liv, så praktiserer vi ikke Dharmaen korrekt. Vi må enten misfortolke eller misbruge det Buddha undervist. Uanset hvilke vidunderlige høje erkendelser, vi tror, ​​vi kan have opnået, medmindre vi er i stand til at omsætte dem til virkelighed i køkkenvasken og tale om dem i helt grundlæggende termer, er vi afsted med fuglene. En af mine lærere fortalte mig: "Hvis du trækker dig tilbage og tror, ​​du har haft fantastiske oplevelser og opnået stor erkendelse, men alligevel er du ikke i stand til at bringe disse oplevelser ind i din virkelighed på jorden på daglig basis, gør du det ikke har nogen erkendelser. Du er bare på endnu et egotrip.”

Det sker nogle gange, at en lærer, direktør eller anden person i en ansvarlig stilling i et Dharma-center opfører sig uberegnelig. Når dette sker, er det vigtigt at bevare vores diskriminerende visdom og præcist at skelne rigtigt og forkert adfærd, uanset om det er i os selv eller i en person i en ansvarlig position. I sidstnævnte tilfælde, hvis vi opdager, at noget upassende er blevet sagt eller gjort, er vi nødt til at gøre det kendt på en dygtig måde. Vi er nødt til at tage afstand fra den adfærd, og hvis det er nødvendigt, kan vi blive nødt til at forlade situationen. Det er vigtigt at overveje de fire afhængigheder:

1. Stol på læren og ikke på den person, der underviser i den
2. Stol på meningen og ikke på ordene
3. Stol på sutraer af definitiv betydning og ikke på dem med fortolkelig betydning
4. Stol på, at den ophøjede visdom direkte opfatter virkeligheden og ikke på almindelig bevidsthed

Vores nuværende mulighed for at lære Buddhadharma og vores frihed til at praktisere det er utroligt værdifuldt. Tillid til gyldigheden af ​​læren hjælper os til at øve entusiastisk. Den oplagte metode til at bestemme denne gyldighed er at omsætte læren i praksis i vores daglige liv på en korrekt og gradvis måde. Hvis vi observerer resultater, der opstår med vores fysiske, verbale og mentale handlinger, der bevæger sig i en mere positiv retning, ved vi, at læren virker. Selvom det er uklogt at forvente øjeblikkelig lykke og klogt at være forberedt på at øve sig over mange liv, bør vi stadig være i stand til at bemærke tydelige ændringer i vores mentale holdninger og vores handlinger fra år til år. Langsomt vil vores venlige tanker og medfølende handlinger øges, hvilket gavner os selv og alle dem omkring os. Vi vil gøre hjertet af Buddhas undervisning bliver levende ved at følge hans væsentlige instruktioner:

Foretag ikke nogen usunde handlinger.
Nyd at udføre perfekt konstruktive handlinger.
Dæmp dit eget sind fuldstændigt -
Dette er undervisningen af Buddha.