At vælge eller ikke at vælge

Om Ah Hum

I år havde jeg heldet til at komme til klosteret for at trække mig tilbage, og oplevelsen var virkelig fantastisk. Her er Dharma overalt, hvor du kigger hen, og aktiviteterne i det daglige skema er en konstant påmindelse om at øve og udnytte den dyrebare mulighed, vi har. Mange gange var jeg i ærefrygt og følte mig fyldt med taknemmelighed for den venlighed, jeg modtog fra samfundet. Om natten, hvor himlen var fyldt med diamantlignende stjerner, spurgte jeg mig selv: "Drømmer jeg?" Jeg følte virkelig stor kærlighed og medfølelse fra alle her.

Så under dette års retræte fandt jeg til min overraskelse, at jeg havde tilbagevendende tanker om vrede. Jeg blev lettere irriteret end under noget andet retreat, jeg har deltaget i, og spurgte mig selv: "Hvorfor har jeg så meget modsætning, mens jeg er et så perfekt sted at øve?" Selvom vrede ikke nåede ukontrollerbare niveauer, det var en vedholdende, nagende stemme, der klagede over tidsplanen, det uplanlagte tilbyde åbningstider, emnet, den tid, der er til rådighed for søvn, den tid, der er til rådighed for studier, "rushen" med at få tingene gjort og gå til næste aktivitet osv. Jeg begyndte at føle modstand og ubehag, men var alligevel ude af stand til at udpege årsagen eller helt slippe tankerne.

Under tilbagetoget blev jeg introduceret til læren fra NVC (Non-Violent Communication), skabt af Marshall B. Rosenberg. Dette program er baseret på at komme i kontakt med vores følelser og behov, lytte med empati til os selv og andre, erkende den vold og skade, der skabes, når vi er ude af kontakt med disse, og lære at tage ansvar for vores følelser, tanker og handlinger . Uddannelsen underviser i et sprog, der kan være med til at skabe en forbindelse med andre, hvor "naturligt at give" er muligt. Dette giver er gjort med glæde og ønsket om at bidrage til livet snarere end af frygt for straf, skyld, pligt eller skam.

En dag så nogle af os en NVC-video, hvor der var et rollespil om en virkelig situation, hvor en leder ikke vidste, hvordan han skulle arbejde med en medarbejder, som hele tiden var forsinket og skabte konflikter med kolleger. I et afgørende øjeblik spurgte Rosenberg publikum: "Hvilket behov har medarbejderen, der er så stærkt, at det forstyrrer andres velbefindende?" Jack satte videoen på pause, så vi kunne tænke over dette. Til at begynde med var mit sind tomt. Jeg kunne ikke se hans behov. Jack afspillede videoen igen, og Voila, der var det tydeligt – medarbejderens udækkede behov var et, som jeg også havde, men indtil da ikke var klar over. Han havde brug for autonomi.

At erkende det behov i mig selv var som at tage en kæmpe sten fra min ryg. På et øjeblik var det som at se gennem en tunnel og vise bunkevis af minder, hvor jeg havde kæmpet med mig selv, fordi jeg havde brug for autonomi og projekterede "De begrænser mig" og "De forsøger at kontrollere mig." Jeg projicerede dette videre til alle, jeg opfattede som autoriteter. Det meste af mit liv havde jeg været i konflikt med mennesker, jeg har opfattet som autoriteter. I årevis havde jeg gjort det modsatte af, hvad samfundet ville have mig til at gøre; Jeg har været uhøflig og usamarbejdsvillig, fordi jeg troede, at folk og samfundet generelt forsøgte at begrænse min autonomi.

Jeg så, hvor meget mental energi og kostbar tid jeg havde spildt, hvor meget lidelse jeg havde oplevet, og hvor meget lidelse jeg havde påført andre, da jeg troede, de forsøgte at få mig til at opføre mig, som en "god" person burde, for at være, hvor jeg var. "skulle" være, gøre, hvad jeg "måtte" gøre, sige, hvad der var "korrekt" eller "passende", at have en "rigtig" uddannelse, at være en "god" holdspiller og så videre. Jeg indså, at mit sind i årevis havde været fyldt med konkrete etiketter og domme.

Jeg huskede også, hvor trist og deprimeret jeg var, da jeg gjorde, hvad der er "rigtigt" og forsøgte at være et "godt" menneske – kort sagt, forsøgte at være, hvad jeg troede, andre ville have mig til at være – og ignorerede min egen indre visdom. Omkring mit andet år på college begyndte jeg at gøre oprør, og har gjort det i årevis siden. Jeg så verden som et "uretfærdigt" sted. Det var lige meget, om jeg gjorde oprør eller gjorde, hvad der var "godt" og forventede af mig, jeg følte ikke indre ro.

Jeg indså, at jeg i min forvirring troede, at det at være oprørsk ville give mig den autonomi, jeg havde brug for. Hvor tog jeg fejl! Da jeg troede, at jeg kæmpede mod eksterne myndigheder, kæmpede jeg faktisk med mig selv. Det var mig, der sagde til mig selv, at jeg ikke havde noget valg, at jeg "skulle" gøre det eller det.

Da jeg først erkendte mit usete behov for autonomi, stod det klart for mig, at jeg ikke kæmpede med nogen på ydersiden, men var i konstant kamp med min indre dommer, den selvcentrerede tanke, der skabte historien om, at det var "mig". mod verden."

Da jeg så mig selv afspejlet i personen i NVC-videoen, var jeg i stand til at forstå, hvorfor jeg hele tiden kom for sent, hvor end jeg skulle hen, selv når jeg kunne være kommet til tiden. Nu forstår jeg, hvorfor jeg har sagt et job op, når jeg troede, at det, de bad mig om, ikke var det, jeg ville. Jeg gik imod hovedet uden dygtighed og forårsagede endda skade på andre, fordi den ramte tanke "de tager min uafhængighed fra mig" ville gøre mig rasende, og med den slags tænkning taber alle.

Det mest fantastiske var at se, at jeg i virkeligheden altid har haft autonomi. Jeg har altid haft et valg. Jeg behøvede ikke at gøre oprør mod samfundets strukturer, myndigheder eller nogen udenfor. Det oprør, der bringer sand frihed, er at gøre oprør mod den selvcentrerede tanke. At følge den selvcentrerede tanke er fængsel. Det gav mig intet andet valg end at handle ud af mine psykiske lidelser. Det begrænsede min autonomi ved ikke at tillade mig at være i kontakt med mit eget venlige hjerte og handle fra det rum.

Når vi træffer medfølende valg, tænker vi på andres følelser og overvejer, hvordan vi kan gavne dem. Det giver os frihed til at vælge, hvad vi skal gøre; det giver os mulighed for at vælge, hvordan vi vil bidrage. Hermed opstår en enorm kreativ energi kombineret med glæde, og hvad der kunne være arbejde bliver en karriere, et kunstværk, et mesterværk, en tilbyde af kærlighed.

I hvert øjeblik har vi alle valget og friheden til at tænke på en gavnlig måde. Vi vælger hele tiden, hvilken tanke vi skal følge, og hvordan vi opfatter os selv og andre. Nu er jeg et mentalt sted, hvor jeg vælger, hvad jeg skal gøre, der opfylder mit hjerte mest – at praktisere Dharmaen efter bedste evne for at være til størst gavn for alle væsener. Et plus er, at jeg i retreat er i stand til at gøre dette sammen med sangha. Nu kan jeg vælge at være venlig, fordi jeg i mit hjerte vil, ikke fordi jeg skal være "god". Jeg kan vælge at samarbejde med andre, fordi jeg holder af dem; Jeg behøver ikke at bevise min autonomi over for nogen.

Efter denne oplevelse kan jeg se, hvor mange andre behov der er forbundet med autonomi – støtte, empati, påskønnelse, omtanke, forståelse, fred, hvile, sjov, mening og opnåelse af drømme og mål. Jeg tjekker nu hvorfor jeg laver forskellige aktiviteter og vælger at lave dem med den bedste motivation jeg kan skabe. Ting, der før var uønskede gøremål, virker ikke længere som opgaver, men er muligheder for at hjælpe andre. De er gaver, udfordrende væksttests for at se, om hjertet virkelig har åbnet sig. Rosenbergs udtalelse, "Gør ikke noget, der ikke er leg" blev levende, og jeg huskede, "højeste sandhed er højeste glæde."

Dette tilbagetog ændrede mig dybt. Det fik mig til at tænke på, at det at skabe fred i en kaotisk verden ikke sker gennem at ændre verden udenfor, men ved at ændre, hvordan jeg ser tingene, ved at arbejde med mit eget sind og dyrke kærlighed efter bedste evne. Dette er den rigtige måde at skabe fred på.