En klosters sind

Jeg er glad for at have denne tid til at tale med sangha. Det var dejligt at komme op ad bakken og se så mange sangha spiser sammen. Lama Yeshe holdt så meget af sangha og ville have været glad for at se dette. Da jeg blev ordineret i 1977, var tingene anderledes: faciliteterne var mere primitive og de sangha var ikke i stand til at spise sammen på Tushita.

Når vi vælger at ordinere, er det, fordi der er en spirituel længsel, noget meget rent inden i os. Vi bør værdsætte denne kvalitet i os selv, respektere den og passe på den.

Jeg taler lidt i eftermiddag og giver så lidt tid til spørgsmål. Mit håb er, at vi vil diskutere nogle af de ting, som du ikke kan diskutere med tibetanske lærere. Vi møder mange kulturelle forskelle, når vi ordinerer. Nogle gange bliver disse ikke verbaliseret, og vi kan ikke tale om dem. Nogle gange genkender vi dem ikke engang selv. Men de påvirker os alligevel. Jeg håber, at vores tid sammen i dag vil give et forum til at diskutere nogle af disse punkter.

Værdien af ​​ordination og af forskrifterne

I har alle hørt om fordelene ved ordination, så jeg vil ikke gentage dem nu. Jeg ser disse tydeligt i mit eget liv. Hver gang jeg laver døden meditation, og forestil dig at dø, se tilbage på mit liv og vurdere, hvad der har været til gavn i mit liv, at holde ordination kommer altid ud som det mest værdifulde, jeg har gjort. At dyrke tantrisk praksis, undervise i Dharma, skrive bøger – ingen af ​​disse kommer ud som den mest værdifulde ting i mit liv. Jeg synes, det er så vigtigt at holde ordination, fordi det har givet grundlaget for, at jeg kan gøre alt muligt andet. Uden ordination ville mit sind have været overalt. Men ordination giver os retningslinjer og retning. Det giver en måde at træne vores sind på og styre det i en positiv retning. På grundlag af det er vi i stand til at udføre alle andre Dharma-øvelser. Ordination giver os nyttig struktur i vores liv.

Det er nyttigt og vigtigt for os at tænke på værdien af ​​hver af vores forskrifter. Lad os tage forskrift for at undgå at dræbe. Hvordan ville vores liv være, hvis vi ikke havde det forskrift og kunne tage andres liv? Vi kunne gå ud på restauranter og spise hummer. Vi kunne jage og bruge insekticider. Er det aktiviteter, vi ønsker at lave? Så tænk: hvordan har det at holde det forskrift påvirket mit liv? Hvordan har det forbedret, hvordan jeg forholder mig til andre, og hvordan jeg har det med mig selv?

Gør den samme refleksion for forskrifter for at undgå tyveri og seksuel kontakt. Hvordan ville vores liv være, hvis vi ikke havde dem forskrifter og engageret i disse handlinger? Hvordan er vores liv, fordi vi lever i dem forskrifter? Gå igennem hver forskrift og reflektere over det på denne måde.

Nogle gange bliver vores sind urolig og tænker: "Jeg ville ønske, jeg ikke havde disse forskrifter. Jeg vil gerne ud og finde en sød fyr og ryge en joint og..." Tænk så: "Hvordan ville mit liv være, hvis jeg gjorde det?" Afspil hele scenen i din meditation. Du går til McLeod Ganj, har det godt... og?! Hvordan ville du have det bagefter? Når vi så tænker på, at vi ikke gjorde det, ser vi værdien af forskrifter, hvor værdifuldt hver forskrift er fordi det afholder os fra at vandre rundt og gøre ting, der bare gør os mere utilfredse.

Hvis vi tænker på hver forskrift på den måde vil vi forstå dens betydning og formål. Når vi forstår, hvordan det hjælper os i vores praksis, inspirationen til at leve i overensstemmelse med det forskrift kommer baseret på vores egne erfaringer. Det ved vi forskrifter er ikke regler, der fortæller os, hvad vi ikke kan. Hvis vi ser forskrifter som regler, der siger "Jeg kan ikke gøre det her, og jeg kan ikke gøre det," vil vi nok klæde os af efter et stykke tid, fordi vi ikke vil leve i fængsel. Men forskrifter er ikke fængsel. Vores eget bersærkede sind – især sindet af vedhæftet fil der vil her og der, som vil mere og bedre, fatte alt - er fængsel. Når vi ser de problemer, som sindet af vedhæftet fil forårsager os, det forstår vi forskrifter forhindre os i at gøre det, vi alligevel ikke vil. Vi vil ikke tænke: "Jeg vil virkelig gerne gøre alle disse ting, og jeg kan ikke nu, fordi jeg er en monastiske!" Vi vil snarere føle, "Jeg vil ikke gøre disse ting, og det forskrifter forstærke min vilje til ikke at gøre dem."

Hvis vi ser vores ordination på denne måde, vil det give mening for os at blive ordineret, og vi vil være glade for at være en monastiske. At være glad som en monastiske er vigtigt. Ingen ønsker at være ulykkelig, og at være en monastiske er svært, hvis vi er elendige. Derfor skal vi sørge for, at vi har et lykkeligt sind. For at gøre dette kan vi spørge os selv: "Hvad er lykke? Hvad skaber lykke?” Der er den lykke, vi får fra sansefornøjelser, og den lykke, vi oplever ved at transformere vores sind gennem at praktisere Dharma. En del af os tror, ​​at sansefornøjelser vil gøre os glade. Vi skal virkelig tjekke, om det er tilfældet. Eller gør det at jage efter tingene i dette liv - mad, sex, godkendelse, omdømme, sport og så videre - kun gøre os mere utilfredse?

Ordination er ikke at barbere vores hoved og bære klæder, mens vi fortsætter med at handle på samme måde, som vi gjorde før. Det forskrifter er en støtte, der hjælper os med at holde vores praksis stærk. De ydre ændringer i påklædning og hår minder os om indre forandringer - forandringerne i os selv, der fik os til at ønske at modtage ordination, og også de ændringer i os selv, som vi stræber efter at foretage som ordinerede mennesker. Jo mere vi bruger vores ordination til at støtte vores praksis og jo mere forpligtet vi er til at transformere vores sind, jo gladere bliver vi som kloster.

Det oprørske sind

Nogle gange, mens vi øver os som en monastiske, vores sind bliver ulykkeligt eller oprørsk. Det kan ske, at vi gerne vil gøre noget, men der er en forskrift at forbyde det. Der kan være en vis struktur eller foreskrevet adfærd af sangha at vi ikke kan lide, for eksempel at tjene andre eller følge instruktionerne fra dem, der er ordineret før os. Nogle gange kan vi kigge op og ned i linjen sangha, find fejl hos alle og tænk: "Jeg kan ikke holde ud at være sammen med disse mennesker mere!" Når sådanne ting sker, når vores sind bliver i dårligt humør og konstant klager, er vores sædvanlige tendens til at skyde skylden på noget udenfor. "Hvis bare disse mennesker handlede anderledes! Hvis bare disse restriktive forskrifter var der ikke! Hvis bare disse monastiske traditioner var ikke, som de er!”

Jeg brugte mange år på at gøre dette, og det var spild af tid. Så ændrede noget sig, og min praksis blev interessant, fordi da mit sind stødte ind i ydre ting, som jeg ikke kunne lide, begyndte jeg at kigge indad og spørge: ”Hvad foregår der i mig? Hvorfor er mit sind så reaktivt? Hvad ligger der bag alle disse reaktioner og negative følelser?”

For eksempel sangha har tradition for at sidde i ordinationsrækkefølge. Vores sind kan ryste, "Personen foran mig er dum! Hvorfor skulle jeg sidde bag ham eller hende?” Vi kunne blive ved med at klage over "systemet", men det hjælper ikke på vores dårlige humør. I stedet kan vi kigge ind og spørge os selv: ”Hvad er knappen inde i mig, der bliver trykket på? Hvorfor er jeg så modstandsdygtig over for at gøre tingene på denne måde?" Så bliver det tydeligere, "Åh, jeg lider af arrogance!" Så kan vi anvende modgiften mod arrogance, for eksempel ved at reflektere over andres venlighed. "Hvis jeg var den bedste i verden, hvis jeg sad i spidsen for rækken, så ville det være en ked af situationen, fordi det eneste, folk skulle se til for at få inspiration, ville være mig. Selvom jeg har noget at byde på, er jeg bestemt ikke den bedste. Desuden vil jeg ikke have, at folk har store forventninger til mig. Jeg er glad for, at nogle andre er bedre end mig, har beholdt forskrifter længere og have mere dyd. Jeg kan stole på disse mennesker for inspiration, vejledning og instruktion. Jeg behøver ikke at være den bedste. Sikke en lettelse!" Når vi tænker på denne måde, respekterer vi de ældre for os og glæder os over, at de er der.

At arbejde med vores sind, når det er modstandsdygtigt eller oprørsk, gør vores praksis meget interessant og værdifuld. At praktisere Dharma betyder ikke at synge "La, la, la," at visualisere denne guddom her og den der, at forestille sig dette absorberende her og det der udstråler der. Vi kan gøre meget af det uden at ændre mening! Hvad der virkelig kommer til at ændre vores mening er Lamrim meditation og tanketransformationspraksis. Disse sætter os i stand til effektivt og praktisk at håndtere det affald, der dukker op i vores sind.

I stedet for at bebrejde noget uden for os selv, når vi har et problem, er vi nødt til at genkende den foruroligende holdning eller negative følelser, der fungerer i vores sind og gør os ulykkelige, usamarbejdsvillige og lukkede. Så kan vi anvende modgiften på det. Det er det, at praktisere Dharma handler om! Holder vores monastiske forskrifter kræver et solidt fundament i Lamrim. Tantra øve sig uden Lamrim og tanketransformation kommer ikke til at gøre det.

Af denne grund, Hans Hellighed Dalai Lama lægger konstant vægt på analytisk eller kontrollerende, meditation. Vi skal bruge ræsonnement til at udvikle vores positive følelser og holdninger. Under den Mind-Life-konference, jeg lige har deltaget i, understregede han dette igen, idet han sagde, at bøn og aspiration er ikke nok til dyb transformation; begrundelse er nødvendig. Transformation kommer fra at studere Lamrim, tænker over emnerne og gør analytisk meditation på dem. Med en fast forankring i Lamrim, vil vi være i stand til at arbejde med vores sind, uanset hvad der foregår i det eller omkring os. Når vi gør dette, bliver vores Dharma-praksis så velsmagende! Vi keder os ikke af at øve. Det bliver meget spændende og fascinerende.

Selvaccept og medfølelse for os selv

I processen med at arbejde med vores sind, er det vigtigt at give os selv lidt plads og ikke forvente, at vi er perfekte, fordi vi er en monastiske. Efter vi har ordineret, er det let at tænke: "Jeg burde opføre mig som Rinpoche." Især hvis vi har en lærer som Zopa Rinpoche, der ikke sover, sammenligner vi os med ham og tror, ​​der er noget galt med os, fordi vi skal sove om natten. "Jeg burde holde op med at sove og øve mig hele natten. Hvis jeg bare havde mere medfølelse, kunne jeg gøre det her." Vi bliver fordømmende over for os selv: "Se hvor egoistisk jeg er. Hvilken katastrofe jeg er! Jeg kan ikke øve mig! Alle andre øver sig så godt, mens jeg er sådan noget rod.” Vi bliver meget selvkritiske og ned på os selv.

At være sådan her er totalt spild af tid. Det er fuldstændig urealistisk og har ingen fordel overhovedet. Intet positivt kommer af at slå op på os selv! Absolut ingen. Jeg brugte meget tid på at være meget fordømmende over for mig selv og troede, at det var godt og rigtigt at gøre dette, og jeg kan fortælle dig fra min erfaring, at der ikke kommer noget nyttigt ud af det.

Hvad er en realistisk holdning? Vi er nødt til at lægge mærke til vores defekter. Vi lægger mærke til vores svage områder og fejl og har en vis accept af os selv. At acceptere os selv betyder ikke, at vi ikke vil forsøge at ændre os. Vi anerkender stadig en vis egenskab som ufordelagtig, en negativ egenskab, som vi skal arbejde på. Men på samme tid har vi en vis mildhed og medfølelse for os selv. "Ja, jeg har denne negative egenskab. Her er det. Det vil ikke forsvinde helt inden for de næste ti minutter eller endda i det næste år. Jeg bliver nødt til at arbejde med det her et stykke tid. Jeg accepterer dette og ved, at jeg kan og vil gøre det.”

Således har vi en vis grundlæggende selvaccept, i stedet for at forvente, at vi er en slags perfekt menneske. Når vi har den grundlæggende selvaccept, kan vi begynde at anvende modgiftene mod vores fejl og ændre vores liv. Vi har selvtilliden til, at vi kan gøre dette. Når vi mangler den selvaccept og i stedet slår op på os selv og siger: ”Jeg er ikke god, fordi jeg ikke kan gøre det her. Denne person er bedre end mig. Jeg er sådan et vrag!” så presser vi os selv og tænker: "Jeg er nødt til at være perfekt monastiske,” og bliv stram indeni. Dette er ikke en brugbar strategi til selvtransformation.

Selvaccept har på den anden side en kvalitet, jeg kalder "gennemsigtighed." Det vil sige, at vi ikke er bange for vores fejl; vi kan tale om vores svage punkter uden at føle skam eller forargelse. Vores sind er medfølende med os selv, "Jeg har denne fejl. Folkene omkring mig ved, at jeg har det. Det er ikke nogen stor hemmelighed!” Denne gennemsigtighed gør os i stand til at være mere åbne omkring vores fejl. Vi kan tale om dem uden at skjule dem og uden at føle os ydmyget, når vi gør det. At forsøge at dække over vores fejl er nytteløst. Når vi bor sammen med andre, kender vi hinandens fejl udmærket. Vi har alle 84,000 forstyrrende holdninger og negative følelser. Andre ved det, så vi kan lige så godt indrømme det. Det er ikke noget problem, så vi behøver ikke lade som om, vi kun har 83,999. Når vi indrømmer vores fejl over for os selv og andre, indser vi også, at vi alle er i samme båd. Vi kan ikke have ondt af os selv, fordi vi er mere vildledte end nogen anden. Vi har ikke et større eller mindre antal forstyrrende holdninger og negative følelser end andre følende væsener.

For eksempel så jeg på Mind-Life-konferencen i sidste uge min stolthed komme frem, efterfulgt af vrede og jalousi. Jeg måtte indrømme: »Jeg er blevet ordineret i treogtyve år, og jeg er stadig vred, jaloux og stolt. Alle ved det. Jeg vil ikke forsøge at narre nogen og sige, at disse følelser ikke er der." Hvis jeg genkender dem, ikke bebrejder mig selv for at have dem og ikke er bange for at anerkende dem foran dig, så vil jeg kunne arbejde med dem og gradvist give slip på dem. Men hvis jeg slår mig selv og siger: "Jeg er så stolt. Det er forfærdeligt! Hvordan kunne jeg være sådan?!" så vil jeg forsøge at dække over disse defekter. Ved at gøre det, vil jeg ikke anvende modgiftene til disse negative følelser, fordi jeg lader, som om jeg ikke har dem. Eller jeg bliver hængende i min selvdømmelse og vil ikke tænke på at anvende modgiftene. Nogle gange tror vi, at det at kritisere og hade os selv er modgiften til negative følelser, men det er de ikke. De bruger bare vores tid og får os til at føle os elendige.

En af værdierne ved at bo sammen med andre sangha er, at vi kan være åbne over for hinanden. Vi behøver ikke lade som om, vi har fundet ud af alt, når vi ved, at vi ikke gør det. Hvis vi er sansende væsener, behøver vi ikke have det hele sammen! At have fejl er ikke noget overraskende, intet unaturligt. Som sangha, kan vi støtte og opmuntre hinanden, når vi hver især arbejder med vores egne problemer. Jeg fortæller dig det, fordi jeg brugte mange år på at tænke, at jeg ikke kunne tale med andre munke og nonner om mine problemer, for så ville de vide, hvilken forfærdelig praktiserende læge jeg var! Jeg tror, ​​de vidste det alligevel, men jeg prøvede at lade, som om de ikke gjorde det. Og derfor talte vi sjældent med hinanden om, hvad der foregik indeni. Det var et tab.

Det er vigtigt at tale og være åbne over for hinanden. For eksempel indrømmer vi, "Jeg får et angreb af vrede, og undgå at bebrejde en anden person for at være ond. Vi holder op med at forsøge at få andre til at tage side med os mod ham. I stedet erkender vi, "Jeg lider af vrede lige nu" eller "Jeg lider af ensomhed." Så kan vi snakke med andre sangha. Som Dharma-venner vil de give os støtte, opmuntring og råd. Dette hjælper os med at løse vores problemer og gøre fremskridt på vejen.

Nogle gange, når vi har et problem, føler vi, at vi er den eneste i verden, der har det problem. Men når vi kan tale om det med andre klostre, erkender vi, at vi ikke er alene, fanget i vores egen skal, og kæmper en intern borgerkrig. Alle går igennem lignende ting. At indse det gør os i stand til at åbne op med andre. De kan fortælle, hvordan de håndterer et lignende problem, og vi kan fortælle dem, hvordan vi arbejder med det, de går igennem lige nu. Således støtter vi hinanden, i stedet for at holde tingene inde og tro, at ingen vil forstå.

En klosters sind

I en diskussion med Amchok Rinpoche for flere år siden sagde han til mig: "Det vigtigste som en monastiske er at have en monastiskesind." Jeg har tænkt over dette gennem årene og har konkluderet, at når vi har en "monastiske's sind, vil tingene naturligt flyde. Hele vores måde at være på er som en monastiske. Vi kan tænke over, hvad en "monastiske'sind' betyder i årevis. Her er nogle af mine overvejelser.

En af de første kvaliteter ved en monastiske's sind er ydmyghed. Ydmyghed har at gøre med gennemsigtighed, som er relateret til selvaccept. Med ydmyghed slapper vores sind af, "Jeg behøver ikke at være den bedste. Jeg behøver ikke bevise mig selv. Jeg er åben for at lære af andre. Det gør mig godt at se andres gode egenskaber.”

Ydmyghed kan være svært for os vesterlændinge, fordi vi er opvokset i kulturer, hvor ydmyghed ses som svaghed. Folk i Vesten trækker deres visitkort frem: "Her er jeg. Det er, hvad jeg har opnået. Det er, hvad jeg gør. Sådan er jeg fantastisk. Du skal lægge mærke til mig, synes, jeg er vidunderlig, og respektere mig.” Vi er opdraget til at få andre til at lægge mærke til os og rose os. Men dette er ikke en monastiskesind.

Som klostre er vores mål intern transformation. Vi forsøger ikke at skabe et storslået billede, som vi vil sælge til alle. Vi skal lade det sive ind i vores sind og ikke bekymre os så meget om, hvad andre mennesker tænker. I stedet bør vi bekymre os om, hvordan vores adfærd påvirker andre mennesker. Kan du se forskellen på de to? Hvis jeg er bekymret for, hvad du synes om mig, er det de otte verdslige bekymringer. Jeg vil gerne se godt ud, så du siger pæne ting til mig og vil rose mig til andre, så jeg får et godt ry. Det er de otte verdslige bekymringer.

På den anden side repræsenterer vi som klostre Dharmaen. Andre mennesker vil blive inspireret eller modløse af den måde, vi handler på. Vi prøver at udvikle os bodhicitta, så hvis vi bekymrer os om andre, ønsker vi ikke at gøre ting, der får dem til at miste troen på Dharmaen. Vi gør dette ikke, fordi vi forsøger at skabe et godt image og have et godt omdømme, men fordi vi oprigtigt holder af andre. Hvis jeg hænger ud i chai-butikker hele dagen, eller hvis jeg råber fra den ene ende af gården til den anden, vil andre mennesker tænke dårligt om Dharmaen og sangha. Hvis jeg skubber folk, når jeg går ind i undervisningen eller rejser mig på midten og tramper ud, kommer de til at tænke: ”Jeg er ny i Dharmaen. Men sådan vil jeg ikke blive!” For at forhindre dette bliver vi derfor bekymrede over den måde, vores adfærd påvirker andre mennesker, fordi vi oprigtigt bekymrer os om andre, ikke fordi vi er knyttet til vores omdømme. Vi skal være klar over forskellen mellem de to.

A monastiske's sind har ydmyghed. Den er også bekymret for Dharmaen og andres tro på Dharmaen. Generelt, når vi først bliver ordineret, føler vi ikke denne bekymring for Dharmaen og for andres tro. Nye klostre tænker generelt: "Hvad kan Dharmaen give mig? Her er jeg. Jeg er så forvirret. Hvad kan buddhismen gøre for mig?” Eller, vi tænker, "Jeg er så oprigtig i at ønske at opnå oplysning. Jeg vil rigtig gerne øve mig. Derfor burde andre hjælpe mig med at gøre dette.”

Efterhånden som vi forbliver ordinerede længere og længere, kommer vi til at forstå, hvordan vores adfærd påvirker andre mennesker, og vi begynder at føle et ansvar for kontinuiteten i læren. Disse dyrebare lærdomme, som har hjulpet os så meget, begyndte med Buddha. De blev videregivet gennem en række af udøvere gennem århundreder. Fordi disse mennesker øvede godt og forblev sammen i fællesskaber, er vi så heldige at sidde på toppen af ​​bølgen. Vi føler så meget positiv energi, der kommer fra fortiden. Når vi modtager ordination, er det som at sidde på toppen af ​​bølgen og svæve med på den dyd, at alle sangha før os har skabt i over 2,500 år. Efter nogen tid begynder vi at tænke: "Jeg er nødt til at bidrage med noget dyd, så fremtidige generationer kan møde Dharmaen, og andre mennesker omkring mig kan få gavn af det." Vi begynder at føle os mere ansvarlige for eksistensen og spredningen af ​​læren.

Jeg deler min erfaring. Jeg forventer ikke, at du har det sådan nu. Det tog mig mange år at erkende, at jeg ikke længere var et barn i Dharmaen, at føle, at jeg er voksen og derfor har brug for at være ansvarlig og give til andre. Ofte kommer vi ind i Dharma-cirkler eller ind i sangha tænker: "Hvad kan jeg få ud af sangha? Hvordan vil det gavne mig at være sammen med disse munke og nonner?” Vi tænker: ”Skal vi have et kloster? Hvordan vil det hjælpe mig?” Forhåbentlig ændrer vores holdning sig efter nogen tid, og vi begynder at sige: "Hvad kan jeg give til samfundet? Hvordan kan jeg hjælpe sangha? Hvad kan jeg give til individerne i samfundet? Hvad kan jeg give til lægfolkene?” Vores fokus begynder at ændre sig fra "Hvad kan jeg få?" til "Hvad kan jeg give?" Vi snakker så meget om bodhicitta og være til gavn for alle, men faktisk at omsætte dette i praksis i vores daglige liv tager tid.

Langsomt begynder vores holdning at ændre sig. Hvis vi ser på vores ordination som forbruger og tænker: "Hvad kan jeg få ud af det her?" vi kommer til at være ulykkelige, fordi vi aldrig får nok. Folk vil aldrig behandle os godt nok eller give os tilstrækkelig respekt. Men vi vil være meget mere tilfredse som klostre, hvis vi begynder at spørge os selv: "Hvad kan jeg give til dette 2,500 år gamle samfund? Hvordan kan jeg hjælpe den og individerne i den, så de også i fremtiden kan gavne samfundet? Hvad kan jeg give lægfolkene?” Ikke alene vil vi føle os mere tilfredse i os selv, når vi ændrer vores holdning, men vi vil også være i stand til at yde et positivt bidrag til sansende væseners velfærd.

For at yde et positivt bidrag behøver vi ikke at være vigtige eller berømte. Vi behøver ikke at være Moder Theresa eller Dalai Lama. Vi gør bare, hvad vi gør, med opmærksomhed, samvittighedsfuldhed og et venligt hjerte. Vi skal ikke lave en stor sag, "Jeg er en Bodhisattva. Her er jeg. Jeg vil tjene alle. Se på mig, hvor er det fantastisk Bodhisattva Jeg er." Det er at prøve at skabe et billede. Hvorimod hvis vi bare prøver at arbejde på vores eget sind, være venlige over for andre mennesker, støtte dem i deres praksis, lytte til dem, fordi vi holder af dem, så vil der langsomt ske en transformation i os selv. Hvem vi er som person vil ændre sig.

Arbejder med nedetider

Vi vil alle have problemer i fremtiden. Hvis du ikke har gjort det før, vil du sandsynligvis gå igennem en tid med at føle dig meget ensom. Du går måske igennem en tid med at tænke, at du måske ikke skulle have ordineret. Du kan finde på at sige, "Jeg keder mig." Eller ”Jeg er så træt af at være ren. Under alle omstændigheder er mit sind et rod. Jeg burde bare give op." Eller du tænker måske: "Jeg ville føle mig så meget mere sikker, hvis jeg havde et job. Jeg fylder fyrre og har ingen opsparing eller sygeforsikring. Hvad skal der ske med mig?” Vi føler måske: "Hvis bare nogen elskede mig, ville jeg have det bedre. Jeg ville ønske, jeg kunne møde en betydelig anden."

Nogle gange kan vi blive oversvømmet af tvivl. Det er vigtigt at erkende, at alle går igennem den slags tvivl. Det er ikke kun os. Det Lamrim er designet til at hjælpe os med at håndtere disse mentale tilstande. Når vi går igennem perioder med tvivler og spørgende, det er meget vigtigt ikke at give vores ordination skylden, for vores ordination er ikke problemet.

Når vi er ensomme, tænker vi måske: "Åh, hvis jeg ikke blev ordineret, kunne jeg tage ned til McLeod og møde en sød person i restauranten, og så vil jeg ikke være ensom." Er det sandt? Vi har haft masser af sex før. Har det kureret ensomheden? Når sindet begynder at fortælle historien, "Hvis bare jeg gjorde det her, så ville ensomheden forsvinde," skal vi tjekke, om det virkelig vil løse ensomheden eller ej. Ofte er det, vi gør, når vi er ensomme, som at lægge et plaster på en, der er forkølet. Det kommer ikke til at virke. Det er ikke den rigtige modgift mod ensomhed.

På de tidspunkter skal vi arbejde med vores sind. "Okay, jeg er ensom. Hvad er ensomhed? Hvad sker der?" Vi føler: "Hvorfor elsker ingen mig?" Jeg plejede at huske mine teenageår, da jeg konstant undrede mig og ønskede: "Hvornår vil nogen elske mig?" Dette fik mig til at indse, at følelsen af, at jeg ønskede at blive elsket, ikke var et nyt problem, det har stået på i årevis. Så jeg var nødt til at se på, hvad der foregår i mit sind. Hvad er der bag følelsen af ​​"Hvorfor elsker nogen mig ikke?" Hvad er det, jeg egentlig leder efter? Hvad skal fylde det hul?

Vi sidder bare der med den slags gåder og spørgsmål. I vores sind bliver vi ved med at prøve forskellige løsninger for at se, hvad der vil hjælpe på ensomheden og ønsket om at blive elsket. Jeg har opdaget, at Lamrim hjælper meget i denne forbindelse. Det hjælper mig til at give slip på fantasier og urealistiske projektioner. Hertil kommer bodhicitta meditationer hjælper mig med at åbne mit hjerte for andre. Jo mere vi kan se, at alle ønsker at være lykkelige, jo mere kan vi åbne vores hjerter for at have lige stor kærlighed til andre. Det meditation på andres venlighed hjælper os til at føle den venlighed, som andre viser os nu og har vist os, siden vi blev født. Og endda før det! Når vi ser, at vi har modtaget så meget venlighed og hengivenhed, åbner vores eget hjerte sig og elsker andre. Vi holder op med at føle os fremmedgjorte, fordi vi indser, at vi altid har været forbundet med andre og til venlighed. Når vi oplever dette, forsvinder ensomheden.

Vi er nødt til at arbejde med vores svære følelser i stedet for at løbe væk fra dem, proppe dem ned eller udspille dem, lad os sige ved at tænke, at vi ville blive lykkeligere, hvis vi blev gift og fik et arbejde. Vi sidder bare og arbejder med vores eget sind, tage tilflugt og begynde at udvikle et hjerte, der elsker andre. Sindet inde i os, der siger: "Hvorfor elsker nogen mig ikke?" er det selvcentrerede sind, og det har allerede fået os til at bruge lang tid på at have ondt af os selv. Nu vil vi prøve at åbne vores hjerter for andre, udvide os til andre og lade en følelse af velvære og forbindelse opstå inden i os.

Forleden på konferencen talte Hans Hellighed om bodhisattvaerne fra den første bhumi, som kaldes Very Joyful. På dette stadie har de netop indset tomhed direkte på vejen til at se. Hans Hellighed sagde, at disse bodhisattvaer har så meget mere lykke end arhats. Selvom arhats har elimineret alle de forstyrrende holdninger og negative følelser, der havde holdt dem bundet i samsara, mens de første bhumi bodhisattvaer ikke har gjort det, er disse bodhisattvaer stadig millioner af gange lykkeligere end arhaterne. Det, der giver disse bodhisattvaer så meget glæde, er den kærlighed og medfølelse, de har dyrket i deres hjerter. Af denne grund kaldes den første bhumi Very Joyful. De er glade ikke på grund af deres erkendelse af tomhed – fordi arhaterne også har det – men på grund af deres kærlighed og medfølelse.

Han sagde så: "Selvom vi tror, ​​at andre oplever resultatet af vores udviklende medfølelse, hjælper det os faktisk mere. Vores udviklende medfølelse er til gavn for alle, inklusive vores egen. Når jeg udvikler medfølelse, gavner jeg det 100%. Andre får kun 50 %.”

Det er sandt. Jo mere vi erkender, at vi alle lige gerne vil være glade og undgå lidelse, jo mere føler vi os i harmoni med andre. Jo mere vi erkender, at vi og andre ikke ønsker at være ensomme og ønsker at føle os forbundet, jo mere åbner vores eget hjerte sig for andre. Når vi begynder at åbne vores hjerte for andre mennesker, så fylder den kærlighed, vi føler for alle, inklusive os selv, vores hjerte.

Robes

Vi burde være glade for at have vores klæder på, og vi burde have dem på overalt, hele tiden. De eneste gange, jeg ikke har båret dem, var første gang, jeg så mine forældre, efter jeg havde ordineret — fordi Lama Yeshe fortalte mig, at jeg skulle have liggetøj på - og da jeg gik gennem tolden i Beijing lufthavn. Ellers rejser jeg i Indien, Vesten, verden over, i mine klæder. Nogle gange ser folk på mig, og nogle gange gør de ikke. Jeg er fuldstændig immun over for deres udseende efterhånden. For år siden i Singapore gik jeg ned ad Orchard Road, og en mand kiggede på mig, som om han havde set et spøgelse. Jeg smilede bare til ham, og han slappede af. Når vi føler os godt tilpas i vores klæder, så smiler vi til dem, selvom folk kigger på os, og de reagerer med venlighed. Hvis vi er afslappede iført gevandter, vil andre mennesker også være afslappede med det.

Det kan ske, at vi i Vesten med tiden vil ændre stilen på klæderne til at være mere praktiske. Dette blev gjort i tidligere århundreder i flere buddhistiske lande. Det vigtige er dog, at vi klæder os som den anden sangha af det sted. Hvis vi har en sweater på, skal vi have en rødbrun sweater på, ikke en der er rødbrun med en lille blå kant, eller en der er lys rød, eller en der er fancy. Kinesiske klostre har jakker, med kraver og lommer, der ser meget ryddelige ud. Det ville være rart, hvis vi på et tidspunkt standardiserede vores jakker og trøjer, så vi ville ligne hinanden.

Sko og rygsække er statussymboler blandt de tibetanske klostre. Vi bør ikke efterligne dette. Vi skal klæde os som alle andre og være enkle og praktiske.

Her i Dharamsala ligner vi alle andre. I Vesten ligner vi ikke andre mennesker på gaden. Vi skal lære at være tilfredse begge veje, ikke at prøve at være anderledes, når vi er sammen sangha i Indien prøver vi alligevel at blande os, når vi er sammen med lægfolk i Vesten.

Geshe Ngawang Dhargey fortalte os, når vi tog mine klæder på hver morgen, at vi skulle tænke: "Jeg er så glad for, at jeg er ordineret." Han sagde, at vi skulle værdsætte klæderne og værdsætte vores formue for at blive ordineret.

De fleste af jer ved, at vi lægger vores shamtab på over hovedet. Af respekt for vores ordination træder vi ikke ind i vores shamtab. Fuldt ordinerede klostre bør altid have deres tre klæder med sig, uanset hvor de sover om natten, også selvom de er på rejse. Getsuls og getsulmas har to klæder, shamtab og chögu. Hold dit hår kort. Hvis du bor i et koldere klima, kan det blive en lille smule længere, men undgå at have det for længe. I Vesten har jeg min zen på, når jeg underviser eller lytter til undervisning og en jakke eller sweater, når jeg går ud, fordi jeg bor i Seattle, og det er koldt der. Jeg har ikke min zen på, når jeg går ud på gaden der, for vinden blæser det hele. Om sommeren bærer jeg en rødbrun kinesisk monastiske jakke på gaden, fordi jeg føler mig mere tryg ved at være tildækket.

Bær altid din zen ved undervisningen. Når du tager din chögu eller din zen på, så tag den yndefuldt på. Spred det ikke ud og smid det rundt, mens du tager det på, så det rammer folk omkring dig. Fold den ud først, og læg den derefter rundt om din skulder i en lille cirkel.

Etikette

Etikette og manerer i daglige interaktioner er en træning i mindfulness. Spis ikke, mens du går. Lama var virkelig streng omkring dette; når vi spiser, sidder vi. Når en monastiske gumler popcorn eller drikker en sodavand, mens man går ned ad gaden, giver det ikke lægfolk et særlig godt indtryk af sangha. Vi spiser måske på en restaurant fra tid til anden, men vi bør ikke hænge ud i chai-butikker eller restauranter. Vi blev ikke ordineret til at være chai-butik guru eller chai shop socialite.

For at dele nogle praktiske do's and don'ts: undgå at råbe lange afstande, så andre bliver forstyrret og ser på dig. Vær opmærksom, når du åbner og lukker døre. Vær opmærksom på, hvordan du flytter din krop. Vi kan lære meget om os selv ved at observere, hvordan vi bevæger os. Vi bemærker, at når vi er i dårligt humør, går vi anderledes og sender en anden energi ud til menneskerne omkring os.

De forskellige retningslinjer for etikette og manerer er ikke kun regler, der siger: "Gør ikke det eller det." De træner os i at være opmærksomme på, hvad vi siger og gør. Dette hjælper os til gengæld til at se på vores sind og observere, hvorfor vi siger eller gør noget.

I kinesiske klostre er de meget strenge med hensyn til, hvordan vi skubber i vores stol, renser vores opvask og så videre. Vi gør det stille og roligt. Forvent ikke, at en anden rydder op efter dig. Når du ser en gammel ven, så hils ham eller hende varmt, men lad være med at skrige af glæde og lave en masse larm.

I de fleste asiatiske lande skal du undgå al fysisk kontakt med det modsatte køn. Den tibetanske tradition er lidt mere afslappet, og vi giver hinanden hånden. Men ryst ikke på hånden i et Theravada- eller kinesisk land.

Kram ikke medlemmer af det modsatte køn, medmindre de er familiemedlemmer. I Vesten kan det være pinligt, når folk af det modsatte køn kommer op og krammer os, før vi kan gøre noget for at stoppe det. Gør dit bedste for at række din hånd ud for at ryste deres først. Det viser dem, at de ikke skal kramme dig. Vi krammer måske folk af samme køn i Vesten, men vi bør ikke lave en stor udstilling af det.

Kom til tiden til undervisning og pujaer. Gør den del af din bodhicitta øve sig. Pas på andre nok til at være i din plads til tiden, så du ikke behøver at klatre over dem eller forstyrre dem ved at komme for sent.

Følg ikke altid de tibetanske munke eller nonner som eksempler. Jeg kom til Dharamsala for over tyve år siden og har set monastiske disciplin degenereret meget siden da. Tænk ikke, "De tibetanske munke løber, hopper og laver Kung Fu koteletter, så det kan jeg også." Lama Yeshe plejede at fortælle os: "Tænk på den visualisering, du giver til andre mennesker." Hvordan ser det ud at lægfolk, når de sangha råber, løber eller skubber?

Vores krop sproget udtrykker, hvordan vi har det indeni, og det påvirker også andre. Hvordan vi sidder på vores eget værelse er én ting. Men når vi er sammen med lægfolk i en formel situation, hvis vi sidder i den bedste stol forrest ved bordet, strækker os ud i sofaen eller læner os tilbage i en stor stol og krydser benene, hvad udtrykker vi så om os selv ? Hvordan vil det påvirke dem?

I de kinesiske klostre blev vi trænet i ikke at krydse benene eller stå med hænderne på hofterne. Hvorfor? I vores kultur indikerer sådanne holdninger ofte visse interne holdninger. Ved at blive mere opmærksom på vores krop sprog, bliver vi opmærksomme på de budskaber, vi formidler til andre på subtile niveauer. Vi bliver også bevidste om, hvad der foregår i vores sind.

Da jeg trænede i det kinesiske kloster, blev nonnerne ved med at rette mig, fordi jeg havde hænderne på hofterne. Jeg begyndte at indse, hvordan jeg havde det indeni, når jeg havde hænderne på mine hofter. Det var meget anderledes, end da jeg havde hænderne samlet foran mig eller ved siden af. Jo mere vi bliver opmærksomme på den slags ting, jo mere lærer vi om, hvad der sker i vores sind.

Selvom vi skal være opmærksomme på vores krop sprog og adfærd, det skal vi ikke være spændte på. Vi kan grine, vi kan være glade, vi kan joke. Men vi gør disse med omhu og på passende tidspunkter og under passende omstændigheder.

Daglig liv

Det er godt at lave tre udmattelser om morgenen, når vi først står op, og tre udmattelser om aftenen, inden vi går i seng. Nogle mennesker er morgenmeditatorer, nogle mennesker er aften- eller eftermiddagsmeditatorer. Det er godt at øve sig mindst hver morgen og aften, men afhængig af hvilken type person du er – morgenmeditator eller aftenmeditator – øv dig mere på det tidspunkt, der passer bedst til dig. Lad være med at forlade alle dine øvelser for natten, for du vil sandsynligvis falde i søvn i stedet for. Det er meget godt at stå tidligt op om morgenen, sætte din motivation og lave nogle af dine øvelser, før du starter dagens aktiviteter. Det hjælper os til at begynde dagen på en centreret måde.

Tænk om morgenen: "De vigtigste ting, jeg skal gøre i dag, er at gøre mine øvelser, holde mine forskrifter, og have et venligt hjerte over for andre." Det er de vigtigste ting. Den skal ikke til togstationen; det sender ikke den fax; det er ikke at organisere dette eller at tale med den person. "Det vigtigste, jeg skal gøre i dag, er at holde mit sind centreret, afbalanceret og behageligt." Så vil alt flyde derfra. Hvis du bor i et Dharma-center, så sørg for, at du ikke bliver så involveret i centrets aktiviteter, at du begynder at ofre din praksis.

Som nye klostre er det vigtigt at lære forskrifter. Det betyder ikke bare at læse listen. Vi bør anmode om dybdegående undervisning om forskrifter fra senior sangha. Hvad er grænsen for at forblive en monastiske? Hvordan opstår overtrædelser? Hvordan renser vi dem? Hvordan kan vi forhindre dem? Hvad er værdien af ​​at bo i forskrifter? Det Vinaya er rig på interessante historier og information, og det hjælper os at studere det.

Spørgsmål og svar

Jeg kunne tale i timevis. Men lad os få tid til dine spørgsmål nu.

Selvværd og fokus på det langsigtede mål

Spørgsmål: Efter at være blevet ordineret bemærkede jeg stor selvkærlighed og otte verdslige bekymringer i mit sind. Jeg tænkte: "Jeg vil vædde på, at alle i Dharma-centret derhjemme forsøger at finde ud af, hvordan jeg kan forhindre mig i at komme hjem som nonne," og andre ting. Mit selvværd faldt lige efter ordinationen, og jeg tænkte: ”Det her kan jeg ikke. Jeg er ikke værdig."

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): At leve i ordination er meget stærkt oprensning, og når vi renser, ser vi vores mentale affald. Det er naturligt! Når vi renser rummet, ser vi snavset. Vi kan ikke rense værelset, medmindre vi ser snavset. Når disse ting kommer op, ser vi, hvor snavset er, og ser, hvad vi skal arbejde på.

Når sådanne tanker om lavt selvværd dukker op, så spørg dig selv: "Er det sandt? Er disse historier, jeg fortæller mig selv om, hvor forfærdelig jeg faktisk er sande?” Vores sind tænker alle mulige ting, og vi skal ikke tro på det hele! Når vores sind siger: "Jeg er ikke værdig til at tage imod ordination," bør vi undersøge: "Hvad betyder 'værdig'? Betyder 'værdig', at vi allerede formodes at være arhats eller bodhisattvaer, før vi ordinerer?” Nej, det gør den ikke. Det Buddha sagde, at ordination er en årsag til at blive en arhat eller en Bodhisattva; det er en årsag til oplysning. Vi bliver ordineret, fordi vi er uperfekte, ikke fordi vi er perfekte. Så det sind, der siger, "Jeg er ikke værdig til dette" er falsk.

Når den slags tanker dukker op, så se på dem og analyser, om de er sande eller ej. "Hvad vil alle tænke om mig derhjemme?" Jeg ved ikke. Og hvad så? Jeg er ikke så vigtig, at de kommer til at bruge det meste af deres tid på at tænke på mig! Nogle mennesker vil sige: "Jeg er så glad for, at hun ordinerede!" og nogle mennesker vil sige, "Hvorfor gjorde hun sådan noget?!" Uanset hvad du gør, vil nogen kunne lide det, og nogen vil ikke kunne lide det. Lad dem ordne det.

Vi vil gå gennem tider, hvor vores praksis er stærk, og vi vil gå gennem tider, hvor vores sind virker fuld af selvcentrering. Nøglen til at blive ved er at fokusere på vores langsigtede mål. Når vi er på vej mod oplysning, er vores nuværende lykke og ulykke ikke så store bekymringer. Vi nøjes blot med at skabe årsagerne til godhed.

Når vi har et langsigtet mål, ved vi, hvad vi gør. Når vores sind fyldes med tvivl - "Åh, jeg ville ønske det" eller "Hvordan kommer det xyz?" - vender vi tilbage til, hvad vores prioriteter er i livet. Fremskridt på vejen til oplysning er det vigtigste. Vi minder os selv om: "Hvis jeg ikke praktiserer vejen, hvad skal jeg så gøre? Jeg har gjort alt andet i samsara millioner af gange. Hvis jeg ikke prøver at følge vejen til oplysning, hvad er der så ellers? Jeg har været det hele. Jeg har gjort det hele. Jeg har haft alt, hvad der er at have i samsara millioner af gange i mine tidligere liv. Se hvor alt det har fået mig hen? Ingen steder!! Så selvom oplysning tager 50 zillion eoner, er det stadig umagen værd, fordi der ikke er andet værd at gøre. Det er det, der er mest meningsfuldt.” Hvis vi kan komme i tanke om noget andet, der er bedre, så lad os gøre det! Men det er meget svært at tænke på noget mere værd, noget der vil bringe mere lykke for os selv og andre end at dyrke vejen til oplysning.

Når vi er på vej mod oplysning, hvis vi rammer en fejl på stien, er det okay. Hvis vi skal mod Delhi, og vi rammer et bump på vejen, fortsætter vi. Så du skal ikke bekymre dig om bump på vejen.

Når vi rammer et bump, er det vigtigt at genkende den rolle, vores sind spiller i at lave den forhindring. Mange mennesker rammer et bump på vejen og tænker: ”Jeg har problemer på grund af ordinationen. Hvis jeg ikke var ordineret, ville jeg ikke have dette problem.” Hvis vi ser nærmere efter, vil vi se, at vores ordination ikke er problemet. Problemet er vores sind. Så hvis jeg er på vej mod oplysning, og mit sind skaber et problem, så arbejder jeg med mit sind, fordi det er værdifuldt at gøre det. Det kan være ubehageligt, og nogle gange kan jeg være ulykkelig, men hvis jeg var en lægmand, ville jeg stadig være utilpas og ulykkelig, kun meget mere.

Relateret til gamle venner

Spørgsmål: Hvordan forholder vi os til gamle venner? Jeg er blevet ordineret i omkring femten måneder og tog for nylig tilbage til Vesten for at besøge. Jeg var usikker på, hvordan jeg skulle forholde mig til mine gamle venner, mens jeg levede som en monastiske blandt dem. Hvor meget skal jeg se dem, og hvornår skal jeg undskylde mig selv fra deres aktiviteter, fordi jeg nu er nonne?

VTC: Når vi møder gamle venner, føler vi os ofte ikke, som vi plejede. Vi forandrer os alle, og det er okay. Vi behøver ikke at passe ind, som vi plejer. Nogle gange tænker vi måske: "Men de er mine gamle venner. Jeg elsker dem så højt, men jeg kan ikke være så tæt på dem nu, for jeg kan ikke spise om natten eller hænge ud i baren.” De vil gerne tage os med i biografen, men vi går ikke til underholdning, så vi føler: ”Jeg passer ikke ind i disse mennesker. Hvad er der galt? Skal jeg ændre mig og være, som jeg plejede at være?”

I begyndelsen skaber dette en vis angst, men jo mere vi finder vores egen stabilitet, integritet og værdighed som klostre, generer dette os ikke så meget. "Værdighed som en monastiske” betyder ikke arrogance. Det er snarere en følelse af, hvad vi laver i livet. Vi er overbeviste om, "Det er, hvad jeg gør i livet. Når det, mine gamle venner gør, og det, jeg gør, stemmer overens, er det rart. Men når de ikke gør det, er det okay. De kan gøre, hvad de gør, og jeg gør, hvad jeg gør.”

Det er okay, hvis du og dine gamle venner har forskellige interesser, og jeres forhold går i forskellige retninger. Jeg ordinerede i Indien og boede her i nogle år. Da jeg tog tilbage til Vesten for at besøge, var nogle af mine gamle venner overraskede over, at jeg var nonne, og nogle var ikke. Jeg ser stadig nogle af dem fra tid til anden i Vesten, men jeg har mistet kontakten til de fleste af dem. Det er okay. Forhold ændrer sig hele tiden. Uanset om vi er ordineret eller ej, vil vi glide væk fra nogle venner, fordi vores liv og interesser går i forskellige retninger. Med andre venner, på trods af forskellen i livsstil, vil venskaberne fortsætte, og vi vil kommunikere rigtig godt. Når vi har en følelse af velvære inde i os selv og en følelse af, hvad vi laver med vores liv, vil vi acceptere det, når nogle venner går andre veje, såvel som når andre venskaber fortsætter.

Lad tingene være, som de er. Det vil tage dine gamle venner et stykke tid at vænne sig til, at du er en monastiske, for at forstå, hvad du vil gøre, og hvad du ikke vil gøre, men det er okay. De vil justere. Nogle af dem vil kunne lide det, og nogle af dem vil ikke, og det er okay. Nogle gange oplever vi, at det, de gør og taler om, er kedeligt. Så meget snak om politik, shopping, sport og hvad andre mennesker laver. Det er så kedeligt! I så fald behøver vi ikke blive ved med at hænge ud med de mennesker. Se dem kort, del, hvad du er i stand til, og undskyld så høfligt dig selv og gå og gør noget andet.

Ønsker tryghed og dyrker afkald

Spørgsmål: Hvad med vores økonomiske situation? Skal vi bekymre os om det eller ej? Skal vi få et job?

VTC: Jeg har ret stærk visninger om dette. Da jeg første gang ordinerede, besluttede jeg, at jeg ikke ville tage lægtøj på og få et arbejde, uanset hvor fattig jeg måtte være. Det Buddha sagde, at hvis vi er oprigtige i vores praksis, vil vi aldrig gå sultne, og jeg tænkte: "Det tror jeg på." I mange år var jeg meget fattig. Jeg måtte endda rationere mit toiletpapir, så fattig var jeg! Jeg havde ikke råd til at opvarme mit værelse i klostret i Frankrig om vinteren. Men siden jeg ordinerede i 1977 og frem til nu, har jeg aldrig fået arbejde, og det er jeg glad for.

Jeg troede på, hvad Buddha sagde og det virkede. Alligevel kunne det være godt at have en form for økonomisk set-up, før du ordinerer. Hvis du føler dig tryg ved at tænke som mig, så gør det. Hvis du ikke gør det, så arbejd længere, før du ordinerer.

Sørg for, at du føler dig rigtig godt tilpas indeni med at være fattig. Hvis du ikke føler dig tryg ved at føle dig fattig, så lad være med at ordinere endnu, fordi chancerne er, at du vil klæde dig af senere. Jeg tror ikke, det er klogt at ordinere og så vende tilbage til Vesten, tage lægtøj på, gro dit hår og få et arbejde, især hvis du bor alene som monastiske i en by. De fleste ordinerede mennesker klarer det ikke, hvis de gør det, fordi de ikke har glæden ved det ordinerede liv. Det har de ikke tid til meditere og studere. De bor hos lægfolk, ikke hos en sangha fællesskab. De har heller ikke “fornøjelserne” ved lægmandslivet, fordi de ikke kan gå ud og drikke og ruske efter arbejde. De kan ikke have en kæreste. Til sidst føler folk, at de ikke længere ved, hvem de er, "Er jeg en monastiske eller en lægmand?” De bliver trætte og klæder sig af. Det her er trist. I stedet for at bringe dig selv i denne situation, tror jeg, det er bedre at vente med at ordinere, indtil du har sparet penge nok, eller til du er i stand til at leve i et monastiske samfund.

Buddha sagde, at vi skulle blive i en sangha fællesskab og træne med en senior munk eller nonne i mindst de første fem år efter ordinationen. Vi skal opbygge vores indre styrke, før vi går ind i situationer, der kan udløse vores vedhæftet fil. Vi føler os måske meget stærke her i Indien, men hvis vi går tilbage til Vesten og klæder os som en lægmand, vil vi snart også opføre os som en, simpelthen fordi de gamle vaner er så stærke.

Når vi først er ordineret, skal vi arbejde med det sind, der ønsker komfort og fornøjelse. Jeg siger ikke, at vi skal tage på en asketisk tur. Det er dumt. Men vi behøver ikke have det bedste dette og det mest komfortable det. Det er ekstremt vigtigt, at vi som klostre lever enkelt, uanset om vi har mange opsparinger eller en velgører eller ej. For at holde vores liv enkelt, anbefaler jeg at give noget væk, hvis du har gået et år uden at bruge det. Hvis der er gået fire sæsoner, og vi ikke har brugt noget, så er det på tide at give det væk. Dette hjælper os til at leve enkelt og gør det muligt for dem, der kan bruge tingene, at få dem.

Vi skal ikke have mange klæder. Faktisk i Vinaya, står der, at vi skal have ét sæt klæder. Vi kan have et andet sæt på, når vi vasker det første, men vi betragter det andet sæt som ikke vores, men som et sæt, vi giver til en anden. Vi behøver ikke mere end to sæt. Vi har ikke brug for en bil, heller ikke i Vesten. Vi har ikke brug for superkomfortable møbler eller et køkken fyldt med lækkerier. Vi skal bare leve enkelt og være tilfredse. Med denne mentale tilstand har vi ikke brug for mange penge. Men hvis vi kan lide masser af god mad, hvis vi vil i biografen, købe magasiner og have flere varme jakker til vinteren, så skal vi bruge en masse penge. Men vi vil også løbe ind i vanskeligheder med at holde vores forskrifter.

Vi ønsker heller ikke at sætte os selv i en position, hvor vi bliver en byrde for andre, og de ærgrer sig over at skulle tage sig af os. Vi skal have nogle penge, men vi har ikke brug for ekstravagance. Vi bør bære vores klæder, indtil de har huller i dem; vi behøver ikke at få et nyt sæt klæder hvert år eller endda hvert andet år. Vi behøver hverken have den nyeste sovepose eller den bedste computer. Vi skal lære at være tilfredse med det, vi har. Hvis vi har intern tilfredshed, så vil vi være tilfredse, uanset hvor meget vi har eller ikke har. Hvis vi mangler tilfredshed, kan vi være meget velhavende, men i vores hjerter vil vi føle os fattige.

Vi skal tænke på at organisere os og have monastiske samfund, så vi kan leve sammen, uden at nogen skal arbejde uden for klostret. Når vi lever i et fællesskab, støtter vi hinanden i at holde vores forskrifter og i at øve. Problemet er, at vi vesterlændinge har en tendens til at være individualistiske, og det gør det svært for os at leve i fællesskab. Vi kan godt lide at lave vores egen tur. Vi spørger: "Hvad vil samfundet gøre for mig?" Vi ønsker ikke at følge reglerne. Vi vil gerne have vores egen bil og vil ikke dele ting med andre. Vi kan ikke lide at skulle følge en tidsplan eller arbejde til gavn for fællesskabet. Vi vil hellere gå på vores eget værelse og meditere på medfølelse for alle levende væsener!

Men så, når vi er alene, har vi ondt af os selv, "Stakkels mig. Der er ikke noget kloster for mig at bo i. Hvorfor laver en anden ikke et kloster? Så tager jeg derhen for at bo.”

Vi skal se ind i os selv. Hvis vi ikke ønsker at gå igennem vanskelighederne ved at leve i et samfund, skal vi ikke klage over ikke at have fordelene ved at bo i et. Hvis vi ser værdien af ​​at oprette et fællesskab – for os selv og andre, for klostres kortsigtede velfærd og for den langsigtede opblomstring af Dharma – så hvis vi er nødt til at ofre noget, vil vi med glæde gøre det at. Tjek i dit eget sind, hvad du vil gøre. Det Buddha konfigurere sangha som et fællesskab, så vi kunne støtte hinanden i praksis. Det er bedst, hvis vi kan gøre det. Men vi er nødt til at gøre vores sind glade for at leve i fællesskabet.

Afslappende ind i strukturen

Spørgsmål: Nogle gange gør strukturen, når vi bor sammen, folk anspændte. Hvordan kan vi være afslappede, varme og støtte hinanden?

VTC: Vi gennemgår en overgang, når vi lærer at leve som en sangha fællesskab. I starten virker nogle ting mærkelige, og andre ting trykker på vores knapper. Vi er nødt til at holde pause, se på vores reaktioner og bruge disse situationer til at lære om vores sind.

For eksempel har jeg observeret, at nyordinerede mennesker elsker at sidde foran. Ved offentlig undervisning sætter de deres plads selv foran senioren sangha. De tænker: "Nu er jeg ordineret, så jeg kommer til at sidde foran." Men vi sidder i ordinationsrækkefølge, så det nye sangha skal sidde bagerst. Det kan vi ofte ikke lide.

Eller den sangha spiser frokost kl 11:30, men vi vil ikke spise så tidligt. Vi vil gerne spise ved middagstid. Eller den sangha spiser i stilhed, men vi vil gerne snakke. Eller den anden sangha taler, men vi vil gerne spise i stilhed. Eller de sagde indvielsesbønnerne ved slutningen af ​​måltidet, men vi er ikke færdige (det er, hvad der skete for mig i dag!). Vores sind bliver spændt over alt dette. Nogle gange gør vi oprør mod strukturen, nogle gange klemmer vi os selv for at passe ind i den. Ingen af ​​den mentale tilstand er særlig sund. Så i stedet for at prøve at finde ud af, hvad vi skal GØRE, er vi nødt til at holde pause, se på vores sind og lade os slappe af.

Struktur hjælper os med at holde op med at spilde tid på at tænke på mange ting. Når vi sidder i ordinationsrækkefølge, skal vi ikke tænke på, hvor vi skal sidde. Vi behøver ikke bekymre os om der er plads til os. Der vil være et sted. Vi ved, hvor vi sidder, og vi sidder der.

I alle kulturer er det at spise sammen et tegn på venskab. Nogle gange sangha kan spise i stilhed, og vi kan være glade og afslappede, når vi gør det. Andre gange, når vi taler, kan vi være glade og afslappede og snakke sammen. Prøv at følge med i det, der sker, i stedet for at have så mange meninger om, hvordan du gerne vil have tingene til at være, eller hvad du synes er den bedste måde at gøre dem på. Ellers vil vores sind altid finde noget at klage over. Vi vil bruge meget tid på at opbygge vores meninger, som selvfølgelig altid har ret i kraft af, at de er vores! Strukturen gør os i stand til at give slip på alt dette. Vi skal ikke tænke på alt. Vi ved, hvordan tingene gøres, og vi gør dem sådan.

Så inden for den struktur finder vi så meget plads til, at vores sind kan slappe af, fordi vi ikke behøver at bekymre os om, hvad vi skal gøre, hvor vi skal sidde, eller hvornår vi skal spise. Vi synes normalt, at manglen på struktur giver os plads, men uden struktur har vi ofte forvirring og ubeslutsomhed. Vores sind danner en masse meninger: "Hvordan har vi det dal-bhat til frokost er jeg træt af dal-bhat. Hvorfor kan køkkenet ikke lave noget andet?” Givet et valg, vil vores sind være utilfredse og klage. Men hvis vi vænner os til at spise, hvad vi end får, så bliver vi glade.

Strukturen skal selvfølgelig ikke være så stram, at vi ikke kan trække vejret. Men min erfaring med Western sangha i den tibetanske tradition er, at for meget struktur ikke er vores problem.

Vi lærer folkene på begge sider af os rigtig godt at kende, når vi sidder i ordinationsrækkefølge. En gang kan jeg huske, at jeg tænkte: ”Jeg kan ikke lide personen til højre for mig, fordi hun er så vred. Jeg kan ikke lide personen til venstre for mig, fordi hun har sådan en stædig personlighed.” Jeg var nødt til at stoppe op og sige til mig selv: ”Jeg vil sidde ved disse mennesker i lang tid. Hver gang jeg deltager i en Dharma-samling, vil jeg sidde mellem denne og den, så jeg må hellere vænne mig til det og lære at kunne lide dem.”

Jeg vidste, at jeg var nødt til at ændre mig, for det er virkeligheden i situationen. Jeg kunne ikke sige: "Jeg vil ikke sidde her. Jeg vil gerne gå og sidde i nærheden af ​​min ven.” Jeg var nødt til at ændre mening, værdsætte dem og lære at kunne lide dem. Så snart jeg begyndte at arbejde på mig selv, ændrede forholdet sig til dem. Som årene går, udvikler vi et særligt forhold til de mennesker, vi sidder i nærheden af, fordi vi ser hinanden vokse og forandre sig.

Da jeg blev ordineret, Western sangha var dybest set en gruppe hippierejsende (nogle havde tidligere haft en karriere, andre ikke). Har du nogen idé om, hvordan vi var? Nu ser jeg på de samme mennesker og ser individer med utrolige kvaliteter. Jeg har virkelig set dem vokse. Det er opmuntrende at se folk arbejde med deres ting og forvandle sig selv, at se deres stærke beslutsomhed og at se den service, de tilbyder andre. Det er vigtigt, at vi sætter pris på hinanden. Når jeg nu kigger op og ned ad linjen, ser jeg mennesker med mange gode egenskaber og glæder mig. Denne er en oversætter; at man gør meget for at hjælpe nonner; denne maler, den lærer man.

Kønsproblemer

Spørgsmål: Da jeg har taget ordination i den tibetanske tradition, føler jeg, at jeg ikke bare er en monastiske. Der er også et problem med at være kvinde. Vi bliver klostre, men som nonner er vi ikke lige længere. Vi bliver ringere end mænd og munke.

VTC: Ja, det føler jeg også. Efter min mening er denne situation ikke sund for det buddhistiske samfund som helhed eller for individerne i det. Jeg boede i det tibetanske samfund i mange år og indså ikke, før jeg vendte tilbage til Vesten, hvor meget kvindesynet i det tibetanske buddhistiske samfund havde påvirket mig uden at jeg vidste det. Det havde fået mig til at miste tilliden til mig selv.

Jeg følte mig så anderledes i Vesten. Ingen ville se mærkeligt på mig, hvis jeg som kvinde var i en lederrolle eller stillede spørgsmål eller udtrykte mine tanker i en debat. For mig var det sundt at vende tilbage til Vesten. Det var godt for mig at være i et mere åbent samfund. Der er plads til at bruge mine talenter.

Situationen for kvinder i det tibetanske samfund har ændret sig i de sidste tyve år. Jeg tror, ​​at meget af dette skyldes vestlig indflydelse og at vesterlændinge stiller spørgsmål, såsom: "Buddhismen siger, at alle følende væsener er lige. Hvorfor ser vi ikke kvinder lave xyz?”

Når buddhismen går til Vesten, er det essentielt, at tingene er kønslige eller kønsneutrale. Jeg er chokeret over, at der i nogle af bønnerne, der bruges af FPMT, stadig står "Buddhaerne og deres sønner." Et kønsbaseret sprog som dette blev anset for utilfredsstillende for tyve år siden i Vesten. Hvorfor bruger buddhister, og især vestlige buddhister, der er opmærksomme på kønsdiskrimination, det stadig? Der er ingen grund til, at vi skal bruge et kønsbaseret sprog. Det skal ændres.

Derudover skal munke og nonner behandles ens og have gensidig respekt for hinanden. Hvis vi ønsker, at vesterlændinge skal respektere Dharmaen og sangha, vi skal respektere hinanden og behandle hinanden lige. Jeg har set nogle munke opføre sig, som om de tænkte: ”Nu er jeg en munk. Jeg er bedre end nonnerne. Jeg kan sidde foran dem til undervisning. Jeg kan fortælle dem, hvad de skal gøre." Dette er skadeligt for munkenes praksis, fordi de udvikler stolthed, og stolthed er en lidelse, der forhindrer oplysning. At have ligestilling mellem kønnene er ikke kun godt for nonnerne, men også for munkene.

Spørgsmål: Jeg bemærkede, da jeg interagerede med vestlige munke, at mange af dem har en holdning: "Åh, du er bare en nonne." Jeg var fuldstændig chokeret såvel som skuffet over dem. Jeg køber ikke ind i deres holdning.

VTC: Du skal ikke købe ind i det, og det skal de heller ikke! Interessant nok har jeg bemærket, at næsten alle vestlige munk der havde holdningen: "Jeg er en munk; Jeg er nonner overlegen,” har efterfølgende klædt sig af. Alle dem, der lagde mig ned og sagde: "I Lamrim en af ​​de otte egenskaber ved en god menneskelig genfødsel er at være en mand,” er ikke længere munke. Dem, der var arrogante og sad foran og kom med nedsættende bemærkninger om nonner, er alle gået af. Det er tydeligt, at den slags holdning ikke gavnede dem. Det var en hindring på deres egen vej, og det får også vesterlændinge til at miste troen på Dharmaen. Når munke tager på den slags tur, skal du vide, at det er deres egen tur. Det har intet med dig at gøre. Mist ikke din selvtillid og bliv ikke sur på dem. Hvis du kan påpege det på en passende måde, så gør det.

At være en rasende feminist i det tibetanske samfund virker ikke. Munkene vil fuldstændig miskreditere dig. Vær respektfuld. Men det betyder ikke, at du mister din selvtillid eller undertrykker dine talenter og gode egenskaber.

Bliv ikke besat af uligheden mellem kønnene. Jeg havde en interessant oplevelse, der hjalp mig til at se mine egne holdninger. Hver gang der tilbydes tsog ved hovedtemplet, tilbyder munkene den store tallerken tsog til Hans Hellighed, og munkene besvimer tilbud. For mange år siden, da jeg var der, tænkte jeg: ”Det er altid munkene, der ofrer til Hans Hellighed. Det er altid munkene, der besvimer tilbud. Nonnerne skal bare sidde her og se på.” Så indså jeg, at hvis nonnerne var tilbyde tsog til Hans Hellighed og videregav tsoget til alle, ville jeg sige: "Se, munkene sidder bare der, og vi nonner skal gøre alt arbejdet!" Da jeg så, hvordan mit sind tænkte, gav jeg bare slip.

Vi blev ikke klostre for status, så at påpege ulighed mellem kønnene er ikke et forsøg på at opnå status eller prestige. Det er simpelthen for at gøre det muligt for alle at have lige adgang til Dharmaen og nyde lige stor selvtillid, når de praktiserer den. Det er godt for jer alle – munke og nonner – at være opmærksomme på dette. Det er godt, at vi kan tale åbent om det. Folk tager på alle mulige ture, og vi skal lære at skelne, hvad der er vores ansvar, og hvad der kommer fra den anden person. Hvis vi ser, at det kommer fra en andens arrogance eller utilfredshed, så anerkend, at det er deres tur. Det har ikke med os at gøre. Men hvis vi provokerede eller antagoniserede nogen, er vi nødt til at acceptere det og rette os selv.

Vi behøver ikke at blive tibetanere

Spørgsmål: Da du lige ordinerede, følte du dig så et pres for at blive tibetaner?

VTC: Ja, det gjorde jeg. Der var ikke mange vestlige munke eller nonner, da jeg ordinerede, så jeg brugte de tibetanske nonner som forbilleder. Jeg prøvede meget på at være som de tibetanske nonner. Jeg prøvede at være ekstremt selvudslettende, tale sagte og sige meget lidt. Men det virkede ikke. Det virkede ikke, fordi jeg ikke var en tibetansk nonne; Jeg var vesterlænding. Jeg havde en universitetsuddannelse og en karriere. Det var ikke passende for mig at foregive at være denne lille mus i hjørnet, der aldrig talte. De tibetanske nonner nu, over tyve år senere, er en smule mere nærgående, men de er stadig ret generte.

Jeg forsøgte at anlægge tibetanske manerer, for eksempel at dække mit hoved med min zen, når jeg pustede næse. Men jeg havde allergi, hvilket betød, at jeg ville bruge rigtig meget tid med hovedet under zen. Det fungerede ikke for mig at kopiere tibetanske manerer. Nu indser tibetanerne, at vesterlændinge blæser næsen uden at skjule det.

Vi er vesterlændinge, og det er fint. At arbejde tværkulturelt, som vi gør, får os til at se på ting, vi normalt ikke ville være opmærksomme på, hvis vi kun var sammen med mennesker fra vores egen kultur. Vi har masser af kulturelle antagelser, som vi ikke genkender, før vi lever i en kultur, der ikke har disse antagelser. Dissonansen får os til at stille spørgsmålstegn ved tingene. Vi bliver opmærksomme på vores interne regler og antagelser. Dette er fordelagtigt, for det får os til at spørge: "Hvad er Dharma, og hvad er kultur?" Nogle gange, når vores lærer gør noget, som vi ikke synes er rigtigt, kan vi se, at det er fordi vi har forskellige kulturelle skikke eller værdier. Det er ikke fordi vores lærer tager fejl eller er dum.

Vi behøver ikke at ændre os og prøve at handle eller tænke som tibetanere. Det er fint for os at være vestlige. Hans Hellighed siger: "Selv hvis I vesterlændinge prøver at være som tibetanere, har I stadig en stor næse." Vi behøver ikke at blive tibetanere, men vi bør tæmme vores sind. Vi bør også være høflige, når vi lever i en anden kultur.

Reagerer på kritik

Spørgsmål: Hvordan reagerer du, når lægfolk fortæller dig, at du ikke beholder din løfter rent?

VTC: Hvis det, de siger, er korrekt, siger jeg: "Mange tak, fordi du gjorde mig opmærksom på det." Hvis det, den anden person siger, er rigtigt, bør vi takke dem. Hvis det, de siger, ikke er korrekt, så forklarer vi, hvad der er korrekt. Hvis de fortæller os at gøre noget imod vores forskrifter, vi gør det ikke. Men hvis de minder os om, hvordan vi skal handle, siger vi: "Jeg var ikke særlig opmærksom. Tak fordi du gjorde mig opmærksom på det." Om de gør det med en god eller en dårlig motivation er ligegyldigt for os.

Vi bør hjælpe hinanden på vej. I den Vinaya, Buddha understregede dette meget, og faktisk er dette en af ​​grundene til, at han lod klostre leve sammen i samfund. Fællesskabslivet er vigtigt, for i det støtter vi hinanden samt retter hinanden, når vi laver fejl.

Vores vestlige ego har svært ved at være ydmyg og acceptere, at andre påpeger vores fejl. Vi mangler ofte ydmyghed, den første kvalitet af en monastiske's sind, og er stolte i stedet. Vi har holdningen: "Fortæl mig ikke, at jeg lavede en fejl! Fortæl mig ikke, at jeg skal rette min adfærd!"

Alligevel, for at være en succesfuld praktiserende læge, er vi nødt til at gøre os selv til en person, der værdsætter at blive rettet. Vi skal lære at acceptere folks forslag. Uanset om andre giver råd i form af et forslag eller en kritik, skal vi for vores eget bedste kunne lytte og tage det til os. Udøver vi ikke Dharma, fordi vi ønsker at ændre mening? Ordinerede vi, så vi kunne forblive de samme, fast i vores gamle vaner? Nej selvfølgelig ikke. Vi gjorde dette, fordi vi oprigtigt ønsker at forbedre os. Så hvis nogen påpeger over for os, at vi var skødesløse eller skadelige, burde vi sige: "Tak." Hvis de fortæller os, at vi ikke handlede efter vores løfter, bør vi tænke over, hvad de siger, og se, om det er sandt.

Spørgsmål: Men hvad nu hvis de siger det lige i dit ansigt, offentligt?

VTC: Hvor skal vi hen i verden, hvor ingen vil kritisere os? Lad os sige, at vi er i et værelse, og vi lader kun folk, der er søde ved os, komme ind i det rum. Først starter vi med alle levende væsener. Så smider vi den her ud, fordi han kritiserede os, så den, fordi hun tror, ​​vi tager fejl, så den her, fordi han ikke sætter pris på os, og snart er vi den eneste i rummet. Vi har smidt alle følende væsener ud, fordi ingen af ​​dem behandlede os rigtigt. Så bliver vi glade? Næsten. Vi skal have tolerance og tålmodighed.

Når folk annoncerer vores fejl offentligt, og vi føler os ydmyget, bør vi beslutte os for aldrig at gøre det samme mod nogen anden. Vi skal opføre os dygtigt, og hvis vi skal rette nogen, bør vi prøve ikke at gøre det offentligt. Vi skal heller ikke gøre det privat på en aggressiv eller hårdhjertet måde.

Respekt for vestlig sangha

Spørgsmål: Kunne du sige noget om, at nogle vesterlændinge værdsætter tibetanske klostre og lærere mere end vestlige?

VTC: Desværre sker dette. Normalt er racisme i Vesten imod asiater, men på det spirituelle område er det anderledes, og de er mere respekterede. Så vestligt sangha og Dharma-lærere oplever resultatet af racemæssige fordomme.

Det er utrolig vigtigt for Western sangha at respektere andre vestlige sangha. Hvis vi selv har holdningen, "Jeg går kun til tibetanernes lære, fordi de er de rigtige udøvere," eller "Jeg vil kun lytte til rådene fra tibetanske lærere, fordi vesterlændinge ikke ved meget, ” så respekterer vi ikke vores egen kultur og vil ikke være i stand til at respektere os selv. Hvis vi ikke respekterer andre vestlige sangha, vil vi ikke selv føle os værdige til respekt.

Jeg møder nogle mennesker, der tænker: "Jeg vil kun lytte til, hvad min lærer siger. Han er en tibetansk geshe eller en tibetansk rinpoche. Jeg vil ikke lytte til ældre sangha, især vesterlændinge, fordi de er ligesom mig, de voksede op med Mickey Mouse. Hvad ved de? Jeg vil have den ægte vare, og det kommer kun fra en tibetaner.”

Hvis vi tænker sådan, bliver det svært at respektere os selv, for vi bliver aldrig tibetanere. Vi er vesterlændinge hele livet. Hvis vi tænker sådan, går vi glip af en masse muligheder for at lære. Hvorfor? Vi bor ikke sammen med vores lærere, så vores lærere ser os ikke hele tiden. Vores lærere ser os normalt, når vi er i god opførsel. Vores lærere sidder på tronen; vi kommer ind. Vi er klædt ordentligt på, vi bukker, og vi sætter os ned og lytter til læren. Eller vi går til et interview med vores lærer og sætter os ved hans eller hendes fødder. Vi er på vores bedste opførsel på disse tidspunkter. Vi er søde, hjælpsomme og høflige. Vores lærer ser os ikke, når vi er i dårligt humør, når vi er bossige, når vi surmuler, fordi vi blev stødt, eller når vi taler hårdt til andre. Vores lærer vil ikke være i stand til at rette os på disse tidspunkter, fordi han eller hun ikke kan se dem.

Men sangha at vi lever med ser alt dette. De ser os, når vi er venlige, og også når vi er knasende, når vi er elskværdige, og når vi er sur. Derfor er det værdifuldt at leve i et samfund. Den ældre sangha skal tage sig af juniorerne. De ældste påpeger disse ting for os. Det er deres ansvar at rette op på juniorerne med venlighed.

Denne form for læring er uvurderlig. Tro ikke, at det at lære Dharma blot betyder at lytte til læren. Det indebærer også at lade os korrigere og lære af de fejl, vi begår i dagligdagens møder. Det betyder at lære at støtte og hjælpe andre sangha medlemmer med medfølelse.

Spørgsmål: Jeg tænkte mere på, hvordan lægsamfundet ser vestlige klostre.

VTC: De følger, hvad de ser os gøre. Det er derfor, jeg først talte om, at vi respekterer andre vestlige sangha. Hvis vi viser respekt for ældre vestlige sangha, vil lægfolkene se på os og følge vores eksempel. Hvis vi kun respekterer tibetaneren sangha, geshes og rinpoches og behandle Western sangha og lærere dårligt, vil vestlige lægfolk gøre præcis det samme. Så hvis vi vil ændre situationen, må vi begynde med vores egen holdning og adfærd over for vestlig sangha.

I starten modtog jeg meget lidt støtte fra vesterlændinge. Jeg tror, ​​at en del af det var, fordi jeg havde en racistisk holdning, der troede, at kun tibetanere var gode udøvere. Jeg har siden lært, at det ikke er sandt. Nogle vesterlændinge er meget oprigtige og dedikerede udøvere, og nogle tibetanere er ikke. Vi skal se på hver enkelt.

Mens vi øver os, udvikler vi nogle kvaliteter, som folk ser. Så er de mere villige til at støtte os. Støtter Western sangha er et emne, som vestlige lægfolk skal uddannes om. Dette er en af ​​grundene til, at det er vigtigt at have klostre i Vesten. Når folk støtter et fællesskab, går pengene til gavn for alle i fællesskabet – seniorer, mennesker med kvaliteter og nye mennesker, der ikke har udviklet en masse kvaliteter, men som har stærke aspiration. Støtten vil blive delt ligeligt. Hvis støtten kun går til dem, der har øvet et stykke tid, hvordan vil de nyordinerede så leve? Hvis støtten kun går til lærere, hvad gør folk så i begyndelsen, når de ikke har evnen til at undervise? Hvad sker der med de mennesker, der ikke vil undervise, men som har mange andre talenter at tilbyde?

Derudover er det godt, hvis vi sangha dele indbyrdes. Jeg tror ikke på, at det er sundt for alle at skulle forsørge sig selv. Så får vi klasser af sangha- dem, der er rige, og dem, der er fattige. De rige kan rejse her og der for at lære. De behøver ikke arbejde i Dharma-centre, fordi de kan forsørge sig selv. De fattige kan ikke gå til undervisning og trække sig tilbage, fordi de skal arbejde i et Dharma-center bare for at få mad. Det er ikke rigtigt.

Dette kræver uddannelse i lægsamfundet og i sangha fællesskab. Det vigtigste er, at jo mere afdæmpet vi bliver, jo mere vil lægfolk værdsætte det, vi laver, og jo mere vil de kunne lide at have os i nærheden. Men hvis vi opfører os som dem – går i film, går på indkøb efter det og det, lytter til musik – så siger de med rette: "Hvorfor skulle jeg støtte den person? Han er ligesom alle andre."

Spørgsmål: I Holland fortæller de os, at vi skal være "gode", så folk værdsætter og støtter os. Men jeg er meget ny, og den forpligtelse lægger et stort pres på mig. Hvordan kommer jeg til en vis balance?

VTC: Det er ikke sjovt at være stram, vel? Hvis vi er glade og afslappede indeni, så vil vores handlinger naturligvis være mere behagelige. Hvis vi gennem vores praksis er i stand til at arbejde med vores skrald, er vi mere centrerede. Vi behøver ikke prøve så meget for at være "gode". Vi behøver ikke at presse os selv ind i, hvad vi tror, ​​andre synes, vi burde være. Bare vær oprigtig, gør dit bedste, indrøm, når du laver en fejl, og lær af det.

Mange af vores forskrifter tage hensyn til, hvad vi siger og gør, fordi det er nemmere at kontrollere vores krop og tale end at kontrollere vores sind. Nogle gange er vores sind slet ikke afdæmpet. Det koger, fordi vi er rasende på nogen. Men i de situationer husker vi vores forskrifter, og tænk: ”Jeg er måske vred indeni, men jeg kan ikke bare slå alt ud. Det er ikke produktivt. Det hjælper ikke mig, den anden person eller samfundet. Jeg er nødt til at finde måder at berolige mig selv på og så gå til den person og diskutere problemet med ham.” I begyndelsen af ​​vores træning er vi ikke særlig afdæmpede, men hvis vi træner Lamrim og tanketransformation, gradvist vil vores følelser, tanker, ord og handlinger ændre sig. Så vil folk omkring os tænke: "Wow! Se hvor meget denne person har ændret sig. Hun opfører sig så meget mere afdæmpet end før. Hun er så meget venligere. Dharmaen virker virkelig!"

Jeg tror ikke på, at folk i Dharma-centre generelt tror, ​​at sangha skal være perfekt. Vi gør vores bedste. Nogle gange må vi forklare: "Jeg er nybegynder. Jeg smutter, men jeg prøver."

Det er nyttigt at kigge ind og se, hvilken af ​​de tre gifte er den store for os. Er det uvidenhed, vrede eller vedhæftet fil? Uanset hvilken der er din store, så arbejd primært med det.

For mig var det vrede. Jeg var ikke nødvendigvis en person, der råbte og skreg. Men jeg havde mange vrede indenfor, og det kom ud på alle mulige andre måder. Bare fordi vi ikke sprænger i luften, betyder det ikke, at vi ikke har et problem med vrede. Nogle gange bliver vi så vrede, at vi ikke taler med nogen. Vi går ind på vores værelse og vil ikke kommunikere. Vi forlader centret eller klostret.

Arbejd med den negative følelse, der er den vigtigste, der rammer dig. Anvend modgiftene på det bedst muligt. Vær også opmærksom på, hvad du siger og gør, så selvom du ikke kan kontrollere dit sind, prøver du i det mindste ikke at forstyrre andre for meget. Hvis vi mister det og spyr vores affald ud over andre, bør vi undskylde bagefter. Når vi har tillid til at undskylde, er vi nået et sted i vores praksis.

Mange tak til jer alle. I er utroligt heldige at have modtaget ordination, så vær virkelig glad for det og vær glade munke og nonner.

Lad os sidde stille i et par minutter. Tænk over, hvad vi har diskuteret. Så lad os dedikere.