Dharmaens farver

For fire år siden funderede nogle nonner fra den tibetanske tradition over, hvor vidunderligt det ville være at have vestlige klostre fra de forskellige buddhistiske traditioner i USA mødes. Således opstod en række årlige konferencer. Alle var interessante, men den fjerde, som blev afholdt 17.-20. oktober 1997 i Shasta Abbey, CA, var speciel. Shasta Abbey er et samfund med 30-35 klostre, etableret af pastor mester Jiyu i begyndelsen af ​​70'erne. Hun er en bhikshuni og trænede i Soto Zen, så hendes disciple følger Zen-læren og er i cølibat. De var meget imødekommende, og min overvældende følelse ved vores første måltid sammen var, hvor dejligt det var at sidde i et rum fyldt med "altruistiske tætbarberede", som min ven kalder os. Jeg behøvede ikke at forklare, hvad mit liv går ud på, for disse mennesker; de forstod.

Der var tyve deltagere, vestlige klostre fra Theravada, tibetanske, Soto Zen, kinesiske, vietnamesiske og koreanske traditioner. Collagen af ​​farver var smuk. Temaet for vores tid sammen var "træning", og hver session a monastiske holdt et kort oplæg, der satte gang i en diskussion. Jeg vil ikke foregive, at dette er et fuldstændigt eller upartisk syn på konferencen. Delt nedenfor er nogle af de punkter, der vækkede min interesse mest. Den første aften havde vi introduktioner, velkomstmøde, bønner og meditationog en rundvisning i klosteret. Vi var alle overrasket over, hvad fællesskabet har skabt sammen. Mange af klostrene har været der i over 20 år, en slags stabilitet, der sjældent ses nogen steder i Amerika i disse dage. Det er klart, at monastiske livet og det samfund arbejdede for dem.

Lørdag morgen pastor Eko, den abbed fra Shasta Abbey siden pastor Jiyus død sidste år, talte om deres træning. Et kloster er en religiøs familie. Det er ikke en virksomhed, en skole eller en gruppe af individer, der konkurrerer med eller banker ind i hinanden. Grunden til at man går i et kloster er at være en monastiske, så læring, praksis og meditation er fremmest. En anden grund er at være en del af et fællesskab. Fællesskabslivet i sig selv er vores praksis, fordi det at leve sammen med andre sætter os lige foran os selv. Vi bliver ved med at støde ind i vores egne fordomme, vurderinger, tilknytninger og meninger og er nødt til at eje dem og lade dem gå, i stedet for at bebrejde andre. Begyndertræning fokuserer på at hjælpe os med at blive mere fleksible og give op klamrer til vores meninger og insisterer på, at tingene bliver gjort, som vi vil have dem. For meget formalitet i træningen gør os stive, for lidt og vi mister følelsen af ​​taknemmelighed og respekt, så vigtig for fremskridt. En tredje grund til at gå i et kloster er at tilbyde service til andre, men med omhu for ikke at omforme vores tjeneste til en ego-identitet af "mit arbejde" eller "min karriere".

Ærværdige Tenzin Kacho, en bhikshuni i den tibetanske tradition, talte om læreruddannelse. Jeg lagde mærke til, at de klostre, der lige var begyndt at undervise, var optaget af at lære undervisningsteknikker for at holde klare foredrag. Men for dem, der har undervist i nogen tid, var spørgsmålet, hvordan man kan være en god åndelig vejleder, og hvordan man arbejder med elevernes manglende påskønnelse eller negative fremskrivninger. For år siden sagde Ajahn Chah, at hvis vi forsøger at behage vores elever, vil vi fejle som lærere. En lærers pligt er at sige og gøre, hvad der er gavnligt for eleven, ikke det, der vil gøre ham eller hende vellidt eller tiltrække en masse mennesker. Især som klostre bør vi ikke være afhængige af at have studerende. Vi behøver ikke at trække en menneskemængde for at få tilstrækkelig dana til at forsørge en familie. Vi lever enkelt, og vores formål er at praktisere, ikke at behage studerende, blive berømte eller etablere store Dharma-centre. Som lærer burde vi være som en affaldsgrav: Eleverne vil smide deres affald på os, men hvis vi accepterer det uden at såre eller bebrejde, så nedbrydes det, og hulen fyldes aldrig op. Fordi følende væseners sind er utæmmet, er det ikke usædvanligt, at de misfortolker deres læreres handlinger og projicerer fejl på deres lærere. Når elever har problemer med deres lærer, kan vi henvise dem til en anden lærer eller et medlem af monastiske samfund for at hjælpe dem på det tidspunkt. Pastor Jiyu sagde, at det at have studerende kunne være den "største sorg." I slutningen af ​​konferencen spurgte jeg et juniormedlem, hvad der rørte ham mest den weekend. Han sagde, at det var at høre hans egne lærere sige, hvor svært det var, når de forsøgte at hjælpe eleverne, og eleverne, når de trykkede på deres knapper, blev vrede til gengæld. "Det fik mig til at stoppe op og tænke," sagde han, "hvornår har jeg gjort det mod dem?"

Den aften talte jeg om tanketræning og lagde vægt på "at tage og give" meditation og måder at omdanne ugunstige omstændigheder til vejen. At tage og give er en vending fra vores sædvanlige holdning, for her udvikler vi medfølelse, der ønsker at tage andres lidelse over på os selv, og elsker at give andre al vores egen lykke. Så forestiller vi os at gøre netop det. Selvfølgelig opstod spørgsmålet: "Hvad sker der, hvis jeg gør det, bliver syg og så ikke kan øve mig?" Dette førte til en livlig diskussion om vores flere lag af selvcentrering og vores stive selvbegreb. At give hele skylden til den selvcentrerede tanke er en måde at omdanne ugunstige omstændigheder til vejen, fordi vi oplever modgang på grund af det negative karma vi skabte i fortiden under indflydelse af selvcentrering. Derfor, i erkendelse af, at denne selvoptagethed ikke er den iboende natur af vores sind, men en utilsigtet holdning, er det kun passende at give det, ikke andre følende væsener, skylden for vores problemer. Jeg delte med dem den tid, jeg tilbød at hjælpe en medpraktiserende læge, og han fortalte mig i stedet. For en gangs skyld huskede jeg denne måde at tænke på og gav al smerten til min selvcentrerede holdning. Jo mere han kritiserede, jo mere gav jeg det videre til selvcentrering, som er min virkelige fjende, den egentlige kilde til min lidelse. Til sidst, atypisk for mig, var mit sind faktisk glad, ikke i uro, efter at være blevet skåret fra hinanden.

Søndag morgen talte Ajahn Amaro fra den thailandske skovtradition videre Vinaya træning (monastiske disciplin). "Hvad bor der i forskrifter alt om? Hvorfor var vores lærer, den Buddha, en munk?” spurgte han. Når sindet er oplyst, lever et liv uden skade - det vil sige at leve i overensstemmelse med forskrifter- følger automatisk. Det er det naturlige udtryk for et oplyst sind. Det Vinaya er, hvordan vi ville opføre os, hvis vi var oplyst. I første omgang når Buddha først dannede sangha, der var ingen forskrifter. Han satte de forskellige op forskrifter som svar på en monastiske eller en anden, der handler på en uoplyst måde. Selvom forskrifter er mange, koger de ned til visdom og opmærksomhed. Det Vinaya hjælper os med at etablere vores forhold til sanseverdenen og leve enkelt. Det forskrifter få os til at spørge os selv: "Har jeg virkelig brug for det her? Kan jeg være lykkelig uden det?” og dermed styre os mod selvstændighed. De øger også vores opmærksomhed, for når vi overtræder dem, spørger vi os selv: "Hvad i mig lagde ikke mærke til eller bekymrede mig om, hvad jeg lavede?"

Vinaya gør alle klostre lige: alle, uanset hans eller hendes tidligere sociale status eller nuværende niveau af erkendelse, klæder sig ens, spiser det samme, holder det samme forskrifter. På den anden side er der tidspunkter, hvor den ene eller den anden bliver respekteret. For eksempel lytter vi til Dharma-rådene fra vores seniorer (dem, der er ordineret før os), uanset deres indlærings- eller erkendelsesniveau. At tjene de ældste er til gavn for juniorerne – så de kan lære uselvisk adfærd – ikke for at gøre seniorerne mere komfortable. I andre situationer følger vi den, der har ansvaret for et bestemt arbejde, uanset hvor længe vedkommende har været ordineret.

Når nogen – en ven, elev eller endda lærer – handler upassende, hvordan håndterer vi det så? I en monastiske samfund har vi et ansvar for at hjælpe hinanden. Vi påpeger andres fejl ikke for at få dem til at ændre sig, så vi bliver gladere, men for at hjælpe dem med at vokse og afsløre deres Buddha natur. At formane nogen, den Vinaya giver os fem retningslinjer: 1) bede om den andens tilladelse, 2) vente på et passende tidspunkt og et passende sted, 3) tale i henhold til fakta, ikke rygter, 4) være motiveret af kærlig venlighed og 5) være fri for selv samme fejl.

Lørdag eftermiddag var "robes around the world", et veritabelt buddhistisk modeshow. Hver tradition viste igen deres forskellige klæder, forklarede deres symbolik og demonstrerede forviklingerne ved at tage dem på (og beholde dem på!). Flere personer fortalte mig senere, at dette var et højdepunkt på konferencen for dem: det var den fysiske demonstration af de forskellige traditioners enhed. Ved første øjekast ser vores gevandter anderledes ud: rødbrun, okker, sort, brun, grå, orange, forskellige længder og bredder. Men da vi så nærmere på den måde, klæderne blev syet på, fandt vi ud af, at hver tradition havde de tre essentielle klæder, og hver kappe var lavet af det samme antal strimler, der var syet sammen.

Stoflapper syet sammen er symbolet på et enkelt liv, et liv, hvor man er villig til at opgive de umiddelbare glæder i den ydre verden for at udvikle indre fred og i sidste ende for at gavne andre. Det er den kvalitet, jeg lagde mærke til hos de mennesker, der var til stede på konferencen. Ingen forsøgte at være en stor lærer, skabe sig et navn, oprette en stor organisation, som de var leder af. Ingen klagede over deres lærere eller andres lærere. Nej, disse mennesker øvede sig bare dag efter dag. Der var en kvalitet af gennemsigtighed om dem: de kunne tale om deres svagheder og fiaskoer og ikke føle sig sårbare. Jeg kunne se, at Dharma virkede. Der var kvaliteter ved dem, der var blevet ordineret i tyve år, som ikke findes hos den gennemsnitlige person, eller endda hos de nyordinerede. Disse mennesker havde et unikt niveau af accept af sig selv og andre, en vis langsigtet vision, udholdenhed og engagement.

Søndag aften diskuterede vi elev-lærer forholdet, og hvordan det passer ind i vores praksis. En munk sagde, at han søgte sin lærer, fordi han ville have hjælp til at gøre det, han vidste, der skulle gøres på den åndelige vej. Til at begynde med så der ud til at være stor forskel på betydningen af ​​lærer-elev-relationen og måden, den skulle dyrkes og bruges i udøvelsen af ​​hver tradition. Men efter at have tænkt mere over det, opstod der en enhed: vores lærere genkender et langt større potentiale i os, end vi ser i os selv, og de udfordrer os til kernen for at hjælpe os med at få dette frem. En Theravada munk fortalte historien om en western munk som var ked af Ajahn Chah og gik hen for at fortælle ham sine fejl. Mens eleven talte om Ajahns fejl, lyttede Ajahn Chah opmærksomt og sagde til sidst: "Det er en god ting, at jeg ikke er perfekt, ellers skulle du tro, at oplysning var et sted uden for dig selv." En Zen monastiske sagde, at hver gang en elev begyndte at idolisere pastor Jiyu og blev for afhængig, ville hun begynde at klikke sine falske tænder rundt i munden, mens de havde te. En tibetansk nonne fortalte om Zopa Rinpoche, der holdt sine elever oppe til de små timer og underviste ved og ved, mens de kæmpede for enten at holde sig vågne eller for at håndtere deres vrede over at skulle gøre noget dydigt så længe, ​​når de ville sove. Når læreren er klog og medfølende, og eleven er bevidst, oprigtig og intelligent, bliver livet selv læren.

Hver aften varede diskussioner efter sessionen ud på natten. Der var en ægte tørst efter at lære mere om hinandens praksis og erfaringer og bruge den viden til at forbedre vores egen. Da mandag morgen kom, følte alle en dyb følelse af påskønnelse ved den afhængighedsopståede begivenhed, vi havde delt i, og stærk tro og taknemmelighed for Buddha, vores fælles lærer. Efter meditation og bønner, vi mødtes sammen og hver monastiske sagde en dedikation fra hans eller hendes hjerte, og derefter vinden af karma blæste bladene i forskellige retninger, da vi skiltes.

For at komme på mailinglisten til fremtidige konferencer, kontakt venligst Ven. Drimay, Vajrapani Institute, Box 2130, Boulder Creek CA 95006.