Tiden er inde

I begyndelsen af ​​90'erne ved et vestligt lærermøde med Hans Hellighed Dalai Lama, to fremtrædende vestlige udøvere, Jetsun Tenzin Palmo og Sylvia Wetzel, inviterede Hans Hellighed og de andre seniorlærere til at lytte, mens det forfærdelige betingelser thi nonner blev beskrevet for dem. Derefter tilbød Sylvia en guidet visualisering, hvor alle de mandlige billeder, der omgav dem, lærerne, guruer selv Dalai Lama selv, blev forvandlet til kvinders skikkelse. Mænd var velkomne til at deltage, men blev bedt om at sidde bagerst og hjælpe med madlavningen. Det var et stærkt øjeblik for alle ved mødet, især da Hans Hellighed virkelig "forstod", hvor dybt magtløsende manglen på støtte og den mandlige formgivning af buddhistiske former er for kvinder. Hans svar var at læne hovedet på hans hænder og græde. – Jack Kornfield

Vi hørte det, som mange ting bliver kommunikeret i disse dage, via Facebook. Nyhederne bekræftede, hvad der i første omgang virkede som ønsketænkning: den første fulde bhikkhuni-ordination af kvinder i skoven sangha af Thailands mest berømte meditation mester, Ajahn Chah, havde fundet sted den 22. oktober 2009 i Perth i det vestlige Australien.

En international gruppe på otte bhikkhunis udførte ordinationen: Ærværdige Tathaaloka (preceptor), Sucinta og Sobhana (oplæsere af den formelle handling), Atapi, Satima, Santini, Silavati og Dhammananda fra Vietnam. Ajahn Brahmavamso og Ajahn Sujato var oplæserne af accepthandlingen på bhikkhus' side. De fire nonner, der blev ordineret som bhikkhunis, var ærværdige Vayama, Nirodha, Seri og Hassapanna fra Dhammasara Nonnernes Kloster nær Perth.

Den afdøde Ajahn Chah var en visionær, der trænede mange vestlige munke i de sidste årtier af sit liv. Han er inspirationen til mere end to hundrede filialklostre, herunder omkring tyve over hele den vestlige verden. Ajahn Brahmavamso, kendt som Ajahn Brahm, var en af ​​Ajahn Chahs første vestlige disciple. Gennem årene modtog han Thailands højeste monastiske ære, Chaokuns (ligner en biskop i den kristne tradition) og adskillige australske sekulære priser. Efter forskning i spørgsmålet om bhikkhuni-ordination, Ajahn Brahm, hans medforsker-munk Ajahn Sujato og andre kom til den konklusion, at der ikke var nogen god grund til ikke at støtte kvinder i at tage fuld ordination.

Som en prop sprængt fra en tæt flaske, har dette initiativ tilføjet momentum til det omhyggelige arbejde hen imod ligestilling mellem kønnene i dette buddhistiske samfund. Men i processen har det utilsigtet udfordret kernen af ​​thailandsk monastiske myndighed, som nægter at acceptere gyldigheden af ​​Theravada bhikkhuni ordination. Næsten umiddelbart efter ordinationerne blev Ajahn Brahm officielt udelukket fra fællesskabet med Ajahn Chah sangha. Dette skyldtes primært, at han nægtede pres både for at fordømme bhikkhuni-ordinationen som ugyldig og til at betragte de nye bhikkhunier som mae chees - udøvere yngre til uerfarne munke. At det ikke var i hans magt at opsige ordinationen – den blev angiveligt udført af de tilstedeværende bhikkhunis – blev ikke taget i betragtning. Selvom Ajahn Brahm havde støtte fra sit australske samfund til at lette denne ordination, blev hans deltagelse ikke tolereret af sanghadet bredere internationale samfund. Som en konsekvens blev hans kloster, Wat Bodhinyana, også afnoteret som en gren af ​​Wat Nong Pah Pong, som er moderskibet til Ajahn Chahs grenklostre. At Ajahn Brahm skulle blive censureret på denne måde er væsentligt på grund af hans store tilhængerskare og den respekt, han har internationalt.

Disse begivenheder foranledigede et globalt ramaskrig fra bekymrede buddhister, hvor tusindvis af mennesker gennem internetnetværk udtrykte deres chok og vantro over den lurvede behandling af kvinder i buddhistisk klostervæsen og den straffende reaktion på Ajahn Brahms støtte til ligestilling i ordenen. Navnlig har mange lægtilhængere af buddhistiske klostre siden konkluderet, at de ikke længere kan støtte munke eller klostre, der modsætter sig bhikkhuni-ordination.

Så hvad handler det her om? Det handler i bund og grund om kvinders plads i buddhismen, som fra starten for 2,500 år siden har været en problematisk. I Siddhartha Gautamas kulturelle kontekst var kvinders roller så alvorligt afgrænset af brahmanisk indgriben, at deres selvbestemmelse knap var tænkelig. Det Buddha ikke desto mindre anerkendte kvinders iboende ligestilling med mænd ved at gøre det lettere for dem at gå ud i det forsagte liv som bhikkhunis. I en kultur, der behandlede kvinder som løsøre for at opretholde sin vertikale magtstruktur, var dette i sandhed et radikalt træk. Spændingen mellem brahmanisme og buddhisme er tydelig i suttaerne, hvor vi tydeligt kan se to modsatrettede billeder af kvinder. Den ene er kvinder som fuldt oplyste, respekterede ledere, lærere og nonner, der driver deres egne samfund; den anden er af kvinder som skimmelsvamp, onde fristerinder, slanger, gift og råd.

Den konventionelle fortælling om de første nonners ordination er, at ordination blev givet til kvinder på betingelse af, at de accepterede de otte garudhammas eller vægtige dhammas. Disse regler lovgiver kvinder i en yngre stilling, for evigt, i forhold til munke. De forbyder en nonne at indtage en lederstilling, når munke er til stede; selv om en nonne var blevet ordineret i hundrede år, en munk ordineret blot en dag ville tage anciennitet. Nylig forskning identificerer disse regler som en senere tilføjelse til den buddhistiske kanon, højst sandsynligt introduceret for at formilde Brahmanernes magtbase, som havde til hensigt at forankre dets syn på kvinder i den nye religion efter Buddhadød.

Uanset debatten om skriftens ægthed har de otte garudhammas bølget gennem tid og rum for at påvirke buddhistiske nonners liv den dag i dag. De har en knusende effekt på kvinders udtryk for åndelig magt og har skadeligt sikret nonner og kvindelige læreres usynliggørelse gennem den lange historie med buddhistisk overførsel. Nedlæggelsen af ​​slægten af ​​fuldt ordinerede nonner i Theravada-skolen for mere end tusind år siden tilskrives normalt ugunstige ydre kræfter som krige og hungersnød. Imidlertid kan den underminerende effekt af de otte regler ikke undervurderes som en faktor i at slukke bhikkhuni sanghas.

Den tabte slægt af fuldt ordinerede nonner er blevet brugt af munke til at argumentere for, at det er umuligt at genindsætte korrekt ordination. Samlet set har den kulturelle kontekst, der gav anledning til disse otte regler skabt en mur, der blokerer for nonners adgang til tilstrækkelige ressourcer og uddannelse, til deltagelse i beslutningstagende organer, der påvirker deres liv, og til en støttende kontekst, der ville muliggøre vækst af tillid, lederskab og en vedvarende tilstedeværelse i Buddha's slægt.

Væggen revner dog. Det er rigtigt, at Thailand, Cambodja, Burma og Laos ikke anerkender fuld ordination for kvinder, og det gør de tibetanske buddhistiske skoler heller ikke. Alligevel har kvinder i de sidste par årtier taget fuld ordination i Taiwan, hvor slægten forbliver ubrudt, og dukket op som fuldt ordinerede nonner i de tibetanske og theravada-skoler. Ærværdige Bhikkhuni Kusuma, en af ​​de første srilankanske nonner, der modtog fuld ordination, har været en pioner i at hjælpe med at genetablere den buddhistiske Theravada-orden for kvinder i Sri Lanka, hvor der er mere end otte hundrede bhikkhunis.

I Thailand er der nu halvtreds nonner, omkring tyve bhikkhunis og tredive samaneris (ti-forskrift nonner). På trods af betydelig modstand fra mange munke har disse revner givet et klarere overblik til at genindsætte fuld ordination. Som Ajahn Sujato siger: "Det er vores pligt som munke under Vinaya [monastiske adfærdskodeks] for at give Going Forth til enhver oprigtig ansøger, uanset om han er mand eller kvinde.” Dette er en klar artikulation af Buddhas hensigt om, at der er pligt til at give fuld ordination til enhver, der oprigtigt anmoder om det.

Siden buddhismens ankomst til vestlig jord har der været et komplekst forhold mellem de religiøse former, der historisk set har muliggjort overførsel af dharma og selve udøvelse af dharma. Fastholdelsen af ​​de otte regler har især givet næring til vestlige buddhisters utilfredshed. I mange år har denne utilfredshed været dæmpet af formaningen om, at det at nådigt acceptere traditionen som givet er en del af sand åndelig praksis. Men efterhånden som vestlige nonner vokser i anciennitet, bliver brugen af ​​sådanne taktikker til at begå ulighed mere og mere uacceptabel, ja endda latterlig. En tidligere nonne fra Thai Forest-traditionen forklarer:

Der var meget hykleri i den måde, munkene ville opmuntre nonnerne til at "arbejde med" og "acceptere" deres lave status. Det var smertefuldt for nonner at blive placeret under eller bagved den nyeste junior munk i siddearrangementer eller i at indsamle almissemad, uanset hvor længe hun havde været i rækken – også selvom hun var lærer i det samfund. Mens munkenes linje voksede og de hver især rykkede op i den hierarkiske placering, ville nonnerne bevæge sig ned ad linjen for at imødekomme den nyeste ankomst.

Da jeg boede i et kloster i Californien, forsøgte jeg at formidle til den ældre munk hvor smertefuld denne situation var for nonner. Han svarede ved at sige, at placering ikke betød noget, at det "bare var en opfattelse" - hvilket indebar en selvopfattelse, som man burde give slip på. Ja det er opfattelse, sagde jeg. Og hvordan ville du opfatte mig, hvis jeg skulle indtage min plads i rækken efter hvor længe jeg havde været i rækken og ikke efter køn? Så ville jeg sidde lige ved siden af ​​dig og den anden senior munk, og alle de andre yngre munke sad efter mig. Hvordan ville du forholde dig til mig, og hvordan ville du så opfatte mig? Hvordan tror du, de andre munke ville forholde sig til mig og opfatte mig så; hvordan ville lægfolkene forholde sig til mig og opfatte mig? Og hvordan tror du, at jeg så ville opfatte mig selv, efter at have fået passende placering i ordenen og ikke konstant opfattet som "lavere" og yngre for munkene? Jeg er sikker på, at det ville være helt anderledes - selvom det "kun ville være en opfattelse."

Det her er sagen. De ville bruge niveauet af "ultimativ sandhed" til at opmuntre dig til at acceptere den lave status og diskrimination af kvinder i ordenen. "Kvinde" og "mand" er opfattelser, etiketter ... I sidste ende er der ingen "kvinder" og "mænd." Hvor sandt! Men hvorfor er de "opfattede" mænd så modstandsdygtige over for, at de "opfattede" kvinder skal have lige stor placering i ordenen?

Selvom fuld ordination for nonner ikke på egen hånd ville løse dette niveau af kønsmæssig ulighed i monastiske form, er det ikke desto mindre en væsentlig platform, hvorfra diskussionen om disse presserende spørgsmål kan fortsætte. Det fremherskende argument om, at fuld ordination for kvinder ikke er mulig af "lovlige" årsager, tjener fortsat den eksisterende magtstruktur og underminerer enhver mulighed for fremskridt. Denne situation er på ingen måde begrænset til Ajahn Chah-slægten eller Theravada-traditionen. I 2007 blev en international konference initieret af Dalai Lama at undersøge, om den fulde ordination tilbage i den tibetanske tradition. Mere end fire hundrede lærde, klostre og lægudøvere var samlet i Hamborg, Tyskland, for at tilbringe flere dage med at udforske buddhistiske kvinders rolle i sangha. Men efter snesevis af skolastiske artikler præsenterede enhver juridisk, etisk og medfølende vinkel på, hvorfor det var rettidigt, passende og respekterede Buddha's hensigt om at tilbyde fuld ordination til kvinder på tværs af alle traditioner, forblev forslaget om at gøre det standset. En forsker opsummerede det kortfattet: "Selvfølgelig har vi ikke at gøre med noget særligt rationelt her."

Hamborgkonferencens strenge arbejde gjorde det klart, at fuld ordination var mulig og altid havde været det. Det viste også, hvordan suttaerne og de Vinaya kunne manipuleres i henhold til en bestemt dagsorden. Nye generationer af buddhister, med adgang til oversatte skrifter og tekstkritiske videnskaber, er i stand til at se tydeligere den åbenlyse diskrimination af kvinder og tage skridt til at omstøde den. I stigende grad er sexisme inden for buddhistisk tradition skurrende i den vestlige kultur, hvor den sociopolitiske norm – i det mindste i den offentlige diskurs og lovgivning – er ligestilling mellem kønnene.

Fem vægtige regler i Storbritannien

Omkring samme tid som Perth-ordinationerne var der en kontrasterende bevægelse inden for klostre af samme slægt i Storbritannien. I august 2009 indførte Ajahn Sumedho – en jævnaldrende til Ajahn Brahm og også en af ​​Ajahn Chahs første vestlige disciple – og nogle få af hans seniormunke en "fempunktsaftale" på nonnernes samfund i Amaravati og Cittaviveka-klostrene. Disse punkter, der er formet efter de otte garudhammas, hævder ancienniteten af ​​munke til nonner og blokerer desuden nonnerne i at tage eller søge at tage fuld ordination inden for denne slægt. Fordi bhikkhuni-ordination er blevet forbudt i Thailand (i et kongeligt edikt i 1928), har nonnerne i filialklostrene i Storbritannien en mindre ordination af siladhara. Ordinationen genkendes knap nok i Thailand og er ikke i overensstemmelse med buddhismens større bevægelse. Sekteriske argumenter fra nogle munke om loyalitet over for thailandske ældste og rødderne til skovtraditionen har hidtil sejret over en følelse af loyalitet over for deres søstre, som de deler buddhismen med. monastiske levetid.

Ikke desto mindre har der i løbet af de tredive år siden begyndelsen af ​​nonneordenen i Storbritannien været en langsom udvikling hen imod en mere retfærdig status over for munke. Dette har været i takt med den bredere sociale udvikling i Storbritannien. Præsentationen af ​​de fem punkter synes dog brat at have stoppet al følelse af åben dialog og evolution. Desuden blev nonnerne i Storbritannien stillet et ultimatum om, at yderligere siladhara-ordinationer ville ophøre - siladhara'erne udfører endnu ikke deres egne ordinationer - og deres tilstedeværelse i samfundet ville være uvelkommen, hvis de ikke accepterede pointene. Nonnerne blev instrueret af munkene til at holde denne såkaldte forhandling fortrolig, indtil aftalen var blevet underskrevet. Som en konsekvens havde lægtilhængerne af det samfund ingen idé om, hvad de støttede, og nonnerne blev nægtet adgang til eksterne perspektiver undervejs i processen. For de involverede kvinder virkede det pludselig lige så rigidt som de krav, Vatikanet for nylig stillede til katolske nonner i USA, som disse nonner karakteriserede som et undertrykkelse.

Som en siladhara nonne anonymt skrev: "Denne situation bringer mange spørgsmål til sind og hjerte. Hvordan kan jeg stadig bruge en monastiske et køretøj, der er så strukturelt uvenligt og fordomsfuldt over for kvinder som min vej til befrielse. Hvordan kan jeg åbne op for mit fulde potentiale af menneskelig fødsel og dyrke hjertet baseret på Brahmavihara i betingelser som konstant underminerer mig som person bare på grund af mit køn? Hvordan kan jeg leve med integritet, hvis jeg elsker at være en monastiske men finder den gamle struktur ikke reagerer på vores moderne tid? Lige siden jeg havde den store velsignelse at møde buddhadhamma for mange år siden, har det medfølende aspekt af Buddha's undervisning har haft dyb genklang i hele mit væsen. Imidlertid er dominansen af ​​en gruppe mennesker af en anden ude af overensstemmelse med visdommen og medfølelsen i læren om Buddha".

Ligesom de første nonner i Buddhas dispensation var begrænset til at gøre, så nonnerne i klostrene i Storbritannien skrev under på den stiplede linje, metaforisk, så de kunne blive som nonner i de samfund, de var med til at bygge. Ved afslutningen af ​​en nylig ordinationsceremoni i Amaravati Buddhist Monastery reciterede Ajahn Sumedho, den ordinerende præceptor, de fem punkter og spurgte de nye nonner, om de var enige i dem. Efter at de havde givet sit samtykke, blev ordinationen afsluttet, og sagen afsluttet. Som sådan ser de fem punkter nu ud til at være en formel del af ordinationsproceduren.

Det med småt i sådanne kontrakter har dog en dødbringende brod. Mange kvinder bliver afskrækket fra at ordinere - eller klæde sig af efter en periode - som et direkte resultat af den foragt, de oplever inden for monastiske Buddhisme. Dette udtrykkes tydeligt af en fhv monastiske, hendes oplevelse gentaget af mange:

Med hensyn til de fem punkter føler jeg mig meget trist. Jeg klædte mig af, efter at jeg var blevet overbevist om, at insistere på demokrati, gennemsigtighed, lighed og gensidig respekt (mellem mænd og kvinder såvel som mellem juniorer og seniorer i samfundet) gjorde mig uegnet til at være nonne. Jeg er glad for, at jeg holdt fast i mine værdier, selvom det var meget smertefuldt for mig at tage af sted. Det gør mig ondt at tænke på, hvor mange gode mennesker samfundet har mistet ved ikke at støtte dem og pleje deres aspiration.

Hvor skal vi hen?

At bringe fuld ordination tilbage er et afgørende skridt for kvinders fulde deltagelse i buddhismen, som den praktiseres i dag. Det er dog kun et skridt mod at opnå ligestilling mellem kønnene inden for buddhismen. Med behørig forespørgsel kan der forblive nej tvivler at impulsen til at modstå kvinders fulde deltagelse i den buddhistiske tradition ikke kommer fra læren fra Buddha, men af ​​uvidenhed. Rødderne til problemet ligger i sexisme, og det er der, arbejdet skal placeres. Den voksende utilfredshed udtrykt af kvinder og mænd, der ønsker at praktisere i Vesten, afslører et skift i tidsånden, som vi gør klogt i at erkende, for at monastiske arv glider gennem vores kollektive fingre.

Ingen ejer det buddhistiske klosterhus. Den forsagte vej er vores kollektive arv. Det tilhører ikke munkene, og det er ikke deres at konferere eller tilbageholde efter indfald. Hvor længe vil vi tillade kvinder at blive jaget ud af deres monastiske hjem i stedet for at udfordre misbruget af deres frihed til at praktisere fuldt ud inden for buddhistisk klostervæsen? Den vedvarende ulighed mellem kønnene – inden for en bredere kulturel kontekst, der tolererer det mindre og mindre – truer med at ødelægge huset omkring os.

Så vi spørger: Hvordan ville det se ud at flytte "problemet" med bhikkhuni-ordination og ligestilling inden for buddhismen derhen, hvor det virkelig hører hjemme? Problemet hører ikke hjemme hos kvinder, der ønsker at ordinere, men hos dem, der frygter kvinders fulde deltagelse.

At udvikle indsigt i denne frygt er afgørende; det har potentiale til at frigive ethvert standoff over dette problem. En sådan udvikling kræver robust personlig undersøgelse, ærlig refleksion og ydmyghed til at erkende ens egen fejl. Det er en kamp, ​​nej tvivler. Det risikerer at bringe os i kontakt med hinanden i al vores kompleksitet, vores styrker og vores sårbarheder. Men den ærlige indsats fra både kvinders og mænds side for at spørge indeni efter rødderne til frygt for det feminine kan udgøre en åbning af hjertet, der gør dialog mulig. Hvor smertefuld, overvældende og udfordrende en sådan dialog end måtte være, er det bestemt en proces, vi skal have. Alternativet er langt værre: hemmeligholdelse; nonner fordrevet eller afklædt; munke, der føler sig afskåret fra et mere autentisk engagement; dårligt informerede og sykofantiske lægtilhængere.

De voksende diskussioner om disse spørgsmål blandt bekymrede buddhister globalt siden november 2009 betyder et markant skift i forholdet mellem lægtilhængere og monastiske sangha. Mange tilhængere informerer sig selv gennem dialog med andre for at sikre ansvarlighed og gennemsigtighed inden for en tradition, de værdsætter og ønsker at se blomstre i Vesten. Til det formål underskrev tusindvis af mennesker en underskriftsindsamling, der opfordrede munke inden for Thai Forest-traditionen til at anerkende og støtte ligestilling mellem kønnene, at støtte bhikkhuni-ordination, at tilbagekalde de fem punkter, der er pålagt nonneordenen siladhara, at fortryde udvisningen af ​​Ajahn Brahm, og at åbne op for en dialog med dem.

Andragendet blev præsenteret for et møde mellem de mandlige abbeder i Wat Nong Pah Pong-samfundene i Thailand i december 2009 – den samme gruppe, hvis medlemmer havde deltaget i udarbejdelsen af ​​de fem punkter og udvisningen af ​​Ajahn Brahm. Ved siden af ​​andragendet var kommentarer fra tusindvis af bekymrede buddhister, kommentarer fra lærde og fra bhikkhunis involveret i Perth-ordinationerne og breve til støtte for bhikkhunis.

Abbederne udsendte ikke et svar til de tusindvis af andragere. I stedet blev en formel genstatning af holdningen mod Ajahn Brahm og Perth-ordinationerne og et forsvar for de fem punkter, der var pålagt siladhara-ordenen, cirkuleret blandt traditionens højtstående klostre og lagt ud på deres hjemmeside. Der var ingen åbning for en dialog om disse spørgsmål.

Det udtrykkelige fokus for mange buddhister, der er involveret i onlinediskussioner, er nu på at samle energi til at støtte genoprettelsen af ​​fuld ordination for kvinder og på gryende ligestilling inden for en tradition, der taler til hjerterne hos mange buddhistiske udøvere rundt om i verden.

Mange engagerede mennesker har arbejdet hårdt for at genetablere bhikkhuni sangha i forskellige dele af verden og afværge angrebene fra dem, der er imod en sådan forandring. Det er et vigtigt skridt på vejen mod ligestilling mellem kønnene og det deraf følgende gode helbred sangha. Dem skylder vi tak. Til dem, der fortsætter i deres modsætning til det feminine, skylder vi en ærlig forklaring og villigheden til at gå i dialog. Lige ved sprækkestedet er muligheden for, at vi kan flytte sammen som en firfoldig sangha. I fællesskab kan vi fordrive frygtkulturen, gå i dialog og samskabe en vital, inspireret vision for vores tid. Lad valget være vores frem for nogle få, der gemmer sig i skyggen af ​​deres safranvæg.